Как зароджувалася культура Руси

Тип роботи:
Реферат
Предмет:
Історія


Дізнатися вартість нової

Детальна інформація про роботу

Витяг з роботи

Аврамца Антона

Культура Стародавньої Руси.

Культура народу є частиною його власної історії. Становлення цієї системи, наступне розвиток пов’язані з тими самими історичними чинниками, які впливають на становлення та розвитку господарства країни, її державності, політичної й духовного життя суспільства. У поняття культури входить, природно, усе, що створено розумом, талантом, руками народу, усе, що висловлює його духовну сутність, його погляд поширювати на світ, на природу, на людське буття, на людські відносини. Весь оригінальний культурний досвід східного слов’янства став надбанням єдиної російської культури. Вона складалася як культура всіх східних слов’ян, зберігаючи до того ж час свої регіональні риси — одні для Подніпров'я, інші - для Північно-Східній Русі тощо. д.

На розвиток російської культури впливало і те, що Русь складалася як рівнинне, відкрите всім як внутриплеменным вітчизняним, і чужоплемінних міжнародним впливам. І йшло це з глибини сторіч. У загальній культурі Русі позначилися як традиції, скажімо, полян, північан, радимичів, новгородських словен, вятичів, інших східнослов'янських племен, і вплив сусідніх народів, із якими Русь обмінювалася виробничими навичками, торгувала, воювала, мирилася, — угрофинов, балтів, іранських племен, інших слов’янських народов.

У добу свого державного становлення Русь відчувала сильне вплив Візантії, яка для свого часу була однією із найбільш культурних держав світу. Отже, культура Русі складалася з початку як синтетична, т. е. що під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Одночасно Русь непросто копіювала ці чужі впливовості проекту та безоглядно запозичала їх, але застосовувала до своїм культурних традицій, до свого дошедшему з глибини сторіч народному досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню про прекрасне. Тож у рисах російської культури ми постійно зіштовхуємося лише з впливами ззовні, але зі своїми часом значної духовної переробкою, їх постійним переломленням на цілком російському стиле.

Загальний підйом Русі у ХІ ст., створення центрів писемності, грамотності, поява цілої плеяди освічених людей княжеско-боярской, церковно-монастырской середовищі визначили розвиток давньоруської літератури. Ця література розвивалася, складалася разом із розвитком літописання, зростанням загальної освіченості суспільства. Люди виникла потреба донести до читачів свої думки життя, свої роздуми, про сенсі влади й суспільства, ролі релігії, поділитися своїм життєвим досвідом. Нам невідомі імена авторів сказань походи Олега, про хрещенні Ольги чи війнах Святослава. Першим відомим автором літературного твори на Русі став священик княжої церкви в Берестові, згодом митрополит Іларіон. На початку 40-х рр. ХІ ст. він створив свій знамените «Слово закон і благодаті», у якому яскравою публіцистичної формі виклав своє розуміння місця Русі у історії. Це «Слово» присвячено обгрунтуванню государственно-идеологической концепції Русі, повноправного місцеві Русі серед інших народів та держав, ролі великокнязівської влади, значення росіян земель. «Слово» пояснював сенс хрещення Русі, выявляло роль російської церкви історія країни. Вже за одне це перерахування свідчить про масштабність твори Илариона.

Це був час наростання нових протиріч між Руссю і Візантією, претензій імперії керувати Руссю у сфері релігійної, а й політичної. Однак було час і вивищення Русі при Ярославі Мудрого, зміцнення її міжнародної ролі. Основною темою «Слова» Іларіона стала ідея рівноправності Русі серед інших народів та держав, якій ми читаємо протест Києва проти політичного тиску з боку Візантії. Іларіон стверджує свободу вибору релігії із боку Русі, зазначає значення Володимира як російського апостола, порівнює його з імператором Костянтином Великим, що зробили християнство державної релігією, з першими християнськими апостолами. Ведучи мову про перших російських князів, Іларіон гордо зазначає: «Чи не поганий країні, і невідомої землі їх було владиками, але у Російської, яка відома і чутна переважають у всіх кінцях землі». Ця ідея зв’язку Русі зі світовою історією потім знайшла відбиток й у зведенні Нестора.

У другій половині ХІ ст. виникають і інші яскраві літературно- публіцистичні твори: «Пам'ять і похвала Володимира» ченця Іакова, у якому ідеї Іларіона отримують розвиток і застосовуються до історичної фігурі Володимира I. У цей час створюються «Сказання про початковому поширенні християнства на Русі», «Сказання про Борисові і В Україні Глєбі», святих покровителів і захисників Російської земли.

Останній чверті ХІ ст. починає працювати над своїми творами чернець Нестор. Літопис була його завершальній фундаментальної роботою. Доти він створив знамените «Читання про житії Бориса і Гліба». У ньому, як й у «Слові» Іларіона, як пізніше у «Повісті временних літ», звучать ідеї єдності Русі, відплачується належне її захисникам і дбайливцям. Вже ті часи російських авторів турбує наростаюча політична ворожнеча у російських землях, у якій вгадують передвістя майбутньої політичної катастрофы.

На початку XII в. одне із сподвижників Мономаха ігумен Данило створює «Ходіння ігумена Данила в святі місця». Богомільний російська людина попрямував до труні Господнього й виконав довгий і складний шлях — до Константинополя, потім через острова Егейського моря острова Кріт, звідти до Палестини і по Єрусалима, де у цей час грунтується перше держава хрестоносців на чолі з королем Болдуином. Данило докладно описав весь свій шлях, розповів про перебування при дворі єрусалимського короля, похід з нею проти арабів. Данило молився у труни Господнього, поставив там лампаду від усієї Російської землі: близько труни Христа він відспівав п’ятдесят літургій «за князів росіян і за всіх христиан».

Автор середини XII в. київський митрополит Климентій Смодятич у своїй «Посланні» священику Фомі, посилаючись на можливість грецьких філософів Аристотеля, Платона, на творчість Гомера, також відтворює образ високоморального людини, далекого властолюбству, сребролюбию і марнославству. У «Притчі про людської душі» (кінець XII в.) єпископ міста Турова Кирило, спираючись на християнське світорозуміння, дає своє тлумачення змісту людського буття, розмірковує необхідність постійного зв’язку душі, й тела.

Поруч із цими творами, де релігійні і світські мотиви постійно перепліталися, переписувачі у чернечих монастирях, церквах, в княжих і боярських будинках ретельно переписували церковні службові книжки, молитви, збірники церковних переказів, життєпису святих, давню богословську літературу. Усе це багатство релігійної, богословської думки також становила невід'ємну частину загальної російської культуры.

До сьогодення збереглося більш 150 пам’ятників архітектури до монгольського часу. Не варто XX ст. на Русі був монументального кам’яного зодчества. Основним будівельний матеріал вважалося дерево. З- за недовговічності дерева основні інформацію про містобудуванні дає археология.

Недарма кажуть, що архітектура — це душа народу, втілена як у камені. До Русі це стосується із певною поправкою. Русь довгі роки була країною дерев’яної, і його архітектура, її поганські молитовні, фортеці, тереми, хати будувалися дерев’янний. У дереві російська людина, як і народи, жили поруч із східними слов’янами, висловлював своє сприйняття будівельної краси, почуття пропорції, злиття архітектурних споруд із оточуючої природою. Якщо Дерев’яна архітектура піднімається переважно до Русі язичницької, то архітектура кам’яна пов’язані з Руссю вже християнської. Такого переходу не знала Західна Європа, здавна що будувала і храми, і житла із каменю. На жаль, древні дерев’яні будівлі не збереглися донині, але архітектурний стиль народу сягнув нашій пізніших дерев’яних спорудах, в древніх описах і в малюнках. Для російської дерев’яної архітектури була властива многоярусность будівель, увенчивание їх башточками і теремами, наявність різноманітних прибудов — клетей, переходів, сеней.

Вигадлива художня різьблення з дерева була традиційним прикрасою російських дерев’яних будівель. Ця традиція живе і по справжньої поры.

Світ Візантії, світ християнства привніс на Русь новий будівельний досвід минулого і традиції: Русь сприйняла спорудження церков за образом крестово- купольного храму греків: квадрат, розчленований чотирма стовпами, становить його основу; прими, кающие до подкупольному простору прямокутні осередки утворюють архітектурний хрест. Але це зразок грецькі майстра, прибывавшие на Русь, починаючи з часу Володимира, і навіть хто з ними російські умільці, застосовували до традицій російської дерев’яної архітектури, звичної російського очі й милої серцю. Якщо перші російські храми, зокрема споруда Десятинної церкви кінця Х в., було побудовано грецькими майстрами згідно з візантійськими традиціями, то Софійський у Києві відбив поєднання слов’янських і візантійських традицій: на основу крестово-купольного храму було поставлено тринадцять веселих глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російського дерев’яного зодчества. Софійський, створений пору затвердження, ідучи возвышения

Русі при Ярославі Мудрого, показав, що строительство-это теж політика. Цим храмом Русь кинула виклик Візантії, її визнаної святині - константинопольському Софійському собору.

У ХІ ст. зросли Софійські собори за іншими великих центрах Русі - Новгороді, Полоцьку, і з них отримати свій, незалежний від Києва престол, як і Чернігів, де була споруджено монументальний Спасо- Преображенський собор. За всією Русі було побудовано монументальні многокупольные храми з товстими стінами, маленькими оконцами — свідоцтва могутності й красоты.

У XII в., по образним висловом одного мистецтвознавця, у всій Русі пройшли російські однокупольные храмы-богатыри, які змінили колишні піраміди. Шатро підносився вгору на потужному, масивному квадраті. Такий Дмитровский собор у Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгія в Юрьеве-Польском.

Великого розквіту архітектура досягла у роки правління Андрія Боголюбского у Владимире-на-Клязьме. З його ім'ям пов’язано на будівництво Успенського собору у Володимирі, красиво розташованого на крутому березі Клязьми, білокамінного палацу на селі Боголюбове, Золотих Воріт у Володимирі - потужного білокамінного куба, увінчаного золотоглавій церквою. За нього було створено диво російської архітектури — храм Покрова на Нерлі. Князь вибудував цю церква неподалік своїх палат по смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невеличка однокупольная церква стала поемою із каменю, у якій гармонійно поєднуються скромна краса природи, тиха смуток, просвітлена споглядальність архітектурних ліній. Джерела, зокрема літописні склепіння, містять цікаві дані про історії давньоруської музики. Уже в ранньому етапі розвитку інструментальне музикування як різко отграничивалось від богослужбового співу, і навіть протиставлялося йому. У «Житії Феодосія Печерського «є така розповідь: «Якось дійшов князю… Феодосії й, зайшовши у палати, де сидів князь, побачив безліч музикантів, граючих проти нього: одні бриньчали на гуслях, інші гриміли до органів, а інші свистіли в замры, і так грали і веселилися, як це звичаї у князів «. Феодосії, виступав проти що така забав, зробив князю навіювання, і той «велів припинити музику. І відтоді, якщо, запросивши до собі музикантів, впізнавав прихід блаженного, то наказував їм припинити гру ».

Події, про які розповідається в «Житії «, відбувалися період боротьби християнства з язичницькими культами. Переслідування церквою народної музики — те, із чого згодом народилися цькування скоморохів. Адже їх гра на музичні інструменти в давніх авторів часто асоціювалася зі будь-якої «чортовинням «і злими силами. Богослужбове ж спів була ніби засобом проти них, потім вказує хіба що згадуваний джерело, де спів Феодосієм псалмів змальовується як дійовий спосіб проти бісів, які ніби між іншим «били в бубони…, дуділи в сопіли «. Це було час, коли поганські і християнські обряди, ворогуючи, співіснували. Цікаво, що у київської св. Софії одній із фресок у суспільстві святих зображені музиканти, які відіграють в різних инструментах.

Які ж виглядало тоді професійне богослужбове нотне спів? У літературі до нього приліпилося назва «знаменное «(знамена-знаки, служили для записи звуків). Прапори ці не вказували точної висоти звуків. Тому рукописи із записом знаменных распевов до XVI в. не піддаються точної розшифровці. Богослужбове спів називалося ще столповым. Річ у тім, що у запозичений російськими візантійському календарі вісім тижнів становили так званий стовп. Музичний матеріал церковної служби ділився на вісім гласів. На щотижня припадав певний глас. Після завершення восьми тижнів все повторювалося спочатку. Тож і ми спів називалося столповым.

Вважають, що, крім знаменного, на Русі існувало й демественний спів. Останнє було винесено на урочистих службах, при виконанні обрядів «ходи на осляти «і «пещного дійства », і навіть при домашньому музикуванні і це вільнішою від обов’язкової гласовой системи та тісніше що з побутом. Пам’ятки такого співу збереглися, щоправда, лише з XVI століття. Проте які дійшли до нас історичні звістки наштовхують на думку, що у найдавнішу епоху цей вид співу був майже єдиним. Деместиком, чи демественником, називався тоді регент церковного хору. Їм був, наприклад, Стефан, учень Феодосія Печерського, що випливає з «Житія «останнього, і Новгородської літописі. Цікаво відзначити й таке звістка: «6453. Початок князювання Олгина… є двір Деместиков «. З XIV в. зустрічаються згадування про демественном співі у побуті. Ось розповідь літописця про смерть князя Дмитра Юрійовича Червоного: «Князь об'єднані слово перше глаголаше, а потім розпочати петі демеством ».

Сувора систематизація музичного матеріалу в богослужбовому співі нітрохи не заважала наявності помітного жанрового розмаїття. Аналіз піддаються розшифровці зразків распевов свідчить про справедливість висновків акад. Д. З. Ліхачова, якому наголошував, що «жанри різняться по тому, чого вони призначені «. «Багато видів церковних пісень розрізнялися за форми і змісту, а, по тому, як і церковній службі і як і частину цієї служби вони виконувалися. Інші види — у тій, як вони виконувалися (троичные гласи… антифони). Деякі види церковних пісень називалися у тій, як водиться було поводитися у виконанні їх. Такі седальны (при співі їх починали сідати), катавасія (останній вірш, для співу якого співаки сходилися на середину церкви) ».

Музичний матеріал прямо залежав тоді від тексту. Структура мелодії визначалася словами. У знаменном распеве провідним початком були розміри тексту, число його рядків. Якщо випадало чи з’являлося якесь слово, то відповідно випадала чи уставлялася попевка в мелодію. Такі операції з песнопением завжди, були односторонніми, тому що заради збереження структури мелодії будь-коли змінювався словесний текст. «Попевки виглядали «нейтральний «у своїй універсальності матеріал. Їх можна було залучити до будь-якому порядку і на будь-якій послідовності «.

Канонізація вживання распевов відбулася ще Київської Русі. У літописних звістках на той час часто зустрічається вираз «певша над ним звичайні пісні «[9]. Ось звістка з Іпатіївському літописі: «Князь Володимир пристави попи своя, едучи перед полком, петі тропарі і коньдакы… і переддень (канон-по Хлебниковскому і Ермолаевскому спискам. -А. М.) Святої Богородиці «. Канонізований порядок вживання пісень лежав у основі, і рукописних співочих збірок. У «Рогожском летописце «згадується співі з книг: «Пояше сам з книг «. Співочі книжки перераховуються у літописі як великі ценности.

Ряд даних про музиці сягнув нас від XVI століття. Зокрема, збереглися піснеспіви, автором яких було Іван Грозний. За даними, які мають джерелах, можна будувати висновки про його музичної одаренности.

Як відомо, літературні штампи на той час завжди були результатом чогось досить істотного, що робить які й з’являлися. Таким штампом було, зокрема, вираз: цар їздив у Троице-Сергиев монастир «молебнаго співу послушати «. У цьому, що цей вислів не випадково, переконує деяка «вариационность «в згадці про інтерес Івана IV саме до музичної боці богослужіння: «А цар і великий ккязь того молебного співу слушалъ, до якого часу й хрещення вершилося «. Таке її поведінка тим паче цікаво, що спостерігалося воно при хрещенні його новонареченной дружини Марії. Або іншому місці із джерела: «Былъ государ віч-на-віч із отцомъ своимъ духовнымъ Андреемъ протопопомъ, і нача въоружатися, юмшанъ він класти, і слышитъ дзенькоти многые і ближнимъ своимъ говоритъ: «дзенькоти де слышю, какъ б Симонова монастиря звонъ «. Коли ж врахувати, що з кожного монастиря існували свої колокольные дзенькоти, слід визнати наявність непоганий музичної пам’яті в Івана IV. Між іншим, XVI століття було часом поширення багатьох нових місцевих распевов. Існували розспіви київський, володимирський, ярославський (за назвами міст), лукошков, христианинов (імена півчих, їх авторов).

XVI століття взагалі багато іменами видатних півчих. Джерела зберегли інформацію про Василя Шайдуре, Івана Носі, Федора Християнині та інших. Назвемо є ще одна назва, стосується ряду дуже великих в історії російського співочого мистецтва: протопоп, а згодом митрополит Андрій. Згадки про нього у літописах малюють його музично грамотним людиною. Не був саме Андрій автором (чи однією з авторів) так званого «Казанського «прапора, вигаданого із нагоди взяття Казані 1552 року? У Никонівському і Олександро-Невської літописах говориться: «І посла государ і тією годину по духовного свого батька изящнаго в чесноти Ондрея протопопа Благовєщенського і повеле йому прийти зі свого царьского стану… Ондрей ж… зі псалмопением й усім собором прииде до государеві… І повеле благочестивий цар і великий князь у своїй полку під своїм прапором молебныя петі, про перемогу… ».

Загалом же саме XVI століття з’явився на певною мірою переломним для історії давньоруської музики, причому у виконавському співочому мистецтві. Саме відтоді можна говорити про зародження у Росії «теоретичного музыкознания », першими результатами якого було численні співочі азбуки18. А XVII век-это період вже своєрідного розквіту вітчизняного музыкознания. Досить назвати тут імена таких авторів, як Микола Дилецкий, Олександр Мезенец, Тихін Макарьевский. Вони заслуговують спеціального розгляду тим паче, що така доба історії російської - епоха партесного співу — пов’язана вже з суто професійними музыкально-теоретическими пам’ятниками вітчизняної культуры.

Основою будь-який древньої культури є писемність. Потужний поштовх поширенню писемності дало хрещення Русі. При церквах і монастирях перекладали і переписували візантійські священні книжки, відкривали перші школи. З’явилися, особливо у період правління Ярослав Мудрий та її синів, численні переклади грецьких і болгарських книжок як церковного, і світського змісту. Переводяться, зокрема, візантійські історичні твори, життєпису святих. Ці переклади ставали надбанням грамотних людей: його з задоволенням читали в княжеско-боярской, купецької середовищі, у чернечих монастирях, церквах, де зародилося російське літописання. У ХІ ст. отримують поширення такі популярні перекладні твори, як Олександрія", яка містить легенди й перекази про життя і подвиги Олександра Македонського, «Девгениево діяння», яке була переклад візантійської Епічної поеми подвиги воїна Дигениса. З XI в.

Коли сама вона зародилася на Русі? Тривалий час існувало думка, що лист на Русь прийшло місці з християнством. Проте погодитися на це важко. Є дані про існування слов’янської писемності задовго до християнізації Русі. У 1949 р. під час розкопок під Смоленськом знайшли глиняний посудину, належить до початку Х в., де було написано «горушна» (прянощі). Це означало, що у цей час у східнослов'янської середовищі існувало лист, існував алфавіт. Про це свідчить і «Житіє» візантійського дипломати й слов’янського просвітителя Кирила. Під час перебування у Херсонесі у 60-х рр. ІХ ст. він познайомився з Евангелием, написаним слов’янськими літерами. Надалі Кирило та його брат Мефодій стали основоположниками слов’янської абетки, яка, певне, як і- то частини виходила з принципах слов’янського листи, яка була у східних, південних та західних слов’ян набагато раніше їх християнізації. Треба згадати про тому, що договори Русі з Візантією, які стосуються першої половині Х в., також мілини копії на слов’янською мовою. На той час належить існування толмачей-переводчиков і переписувачів, які записували промови послів на пергамент.

Завдяки алфавіту рівень грамотності у Стародавній Русі XI-XII ст. був дуже високий. Причому лише серед вищих шарів суспільства, а й серед городян. Про це свідчить, наприклад, численні берестяні грамоти, знайдені археологами в Новгороді. І це особисті листи, і ділові записи: боргові розписки, договори, наказу пана своїм слугам (отже, слуги вміли читати!) і, нарешті, учнівські вправи в письме.

Однією з підтверджень цьому була літопис, що була однією з пам’ятників історії й писемності, та літератури, й історію, та страхової культури загалом. Літопис була справою державним, справою князівським. Тому доручення скласти літопис давалося непросто самому грамотному і тямущому людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тій чи іншій княжої галузі, тому чи іншому князівському дому. Тим самим було об'єктивність і чесність літописця брали в протиріччя з тим, що ми називаємо «соціальним заказом».

Літописання, за спостереженнями вчених, тут прийшли у Русі невдовзі після введення християнства. Перша літопис, мабуть, було створено наприкінці Х в. Вона стала покликана відбити історію Русі від часу появи в ньому нової династії Рюриковичів і по правління Володимира з його вражаючими перемогами, після запровадження на Русі християнства. Вже відтоді право обов’язок вести літописі було дано діячам церкви. Саме церквах і монастирях знаходилися самі грамотні, добре підготовлені і навчені люди — священики, монахи.

Перш ніж з’явилися літописі - масштабні історичні твори, що охоплює кілька століть російської історії, існували окремі записи, усні розповіді, котрі спочатку і послужили підвалинами перших узагальнюючих творів. Це був історії про Киє і підставі Києва, походи російських військ проти Візантії, про нашу подорож княгині Ольги до Константинополя, про війнах Святослава, сказання про вбивство Бориса і Гліба, і навіть билини, житія святих, проповіді, перекази, пісні, різноманітних легенды.

Друга літопис було створено при Ярославі Мудрого під час, що він об'єднав Русь, заклав храм святої Софії. Ця літопис увібрала у собі попередню літопис, інші материалы.

Упорядник чергового літописного зводу виступав як як автор відповідних наново написаних частин літописі, а й як упорядник і редактор. Ось це вміння направити ідею зводу у потрібний бік високо цінувалося київськими князьями.

Звід, протягом якого взявся чернець Києво-Печерського монастиря Нестор і який ввійшов у наше історію під назвою «Повісті временних літ», виявився, в такий спосіб, по меншою мірою, лише п’ятим за рахунком і створювався до першого десятиліття XII в. при дворі того самого князя Святополка. Звід Нестора був вершиною раннього російського летописания.

Про рівні освіти кажуть ще й написи на виробах ремісників, граффито на стінах соборів Новгорода, Пскова, Києва, а про велику кількість перекладних і росіян літературних произведений.

Одним прикладом таких произведений

Літопису — це осередок історії Київської Русі, її ідеологія, розуміння її місця у історії; є однією з найважливіших пам’ятників історії й писемності, та літератури, й історію, і фінансування культури загалом. За складання літописів, т. е. погодних викладів подій, бралися лише люди самі грамотні, знають, мудрі, здатні непросто викласти різні справи рік у рік, а й обрати відповідне пояснення, залишити нащадку ясне бачення эпохи.

Літопис була справою державним, справою княжеским.

Тому доручення скласти літопис давалося непросто самому грамотному і тямущому людині, а й тому, хто зумів би провести ідеї, близькі тій чи іншій княжої галузі, тому чи іншому князівському дому. Тим самим було об'єктивність і чесність літописця брали в протиріччя з тим, що ми називаємо «соціальним заказом».

Літописання, за спостереженнями вчених, тут прийшли у Русі невдовзі після введення християнства. Перша літопис, мабуть, було створено наприкінці Х в. Вона стала покликана відбити історію Русі від часу появи в ньому нової династії Рюриковичів і по правління Володимира з його вражаючими перемогами, після запровадження на Русі християнства. Вже відтоді право обов’язок вести літописі було дано діячам церкви. Саме церквах і монастирях знаходилися самі грамотні, добре підготовлені і навчені люди — священики, монахи.

Перш ніж з’явилися літописі - масштабні історичні твори, стали охоплювати кілька століть російської історії, існували окремі записи, усні розповіді, котрі спочатку і послужили підвалинами перших узагальнюючих творів. Це був історії про Киє і підставі Києва, походи російських військ проти Візантії, про нашу подорож княгині Ольги до Константинополя, про війнах Святослава, сказання про вбивство Бориса і Гліба, і навіть билини, житія святих, проповіді, перекази, пісні, різноманітних легенды.

Друга літопис було створено при Ярославі Мудрого під час, що він об'єднав Русь, заклав храм святої Софії. Ця літопис увібрала у собі попередню літопис, інші материалы.

Упорядник чергового літописного зводу виступав як як автор відповідних наново написаних частин літописі, а й як упорядник і редактор. Ось це вміння направити ідею зводу у потрібний бік високо цінувалося київськими князьями.

Звід, протягом якого взявся чернець Києво-Печерського монастиря Нестор і який ввійшов у наше історію під назвою «Повісті временних літ», виявився, в такий спосіб, по меншою мірою, лише п’ятим за рахунком і створювався до першого десятиліття XII в. при дворі того самого князя Святополка. Звід Нестора був вершиною раннього російського летописания.

Культура народу тісно пов’язана з його побутом, повсякденної життям, а побут народу, визначається рівнем розвитку господарства країни, тісно пов’язаний культурними процессами.

Люди жили як у великих для свого часу містах, так верб селах, в яких групувалися по два-три двора.

Одяг городян селян Київської Русі шилася з домотканого полотна чи сукна. Привізні тканини (переважно шовкові) коштували дорого, і користувалися ними тільки дуже багаті люди.

Основою давньоруського костюма була сорочка. Покрій її й у селян, і в феодалів був хоча б, розрізнялося лише якість тканини. Чоловіча сорочка була довжиною по коліна. Носили її навипуск, підперезавшись ременем з металевою бляхою. Штани були неширокими — вони доволі реально обрисовували ногу і заправлялися в чоботи чи онучі (довгі вузькі смуги тканини, обматываемые навколо ноги). Шкіряні чоботи доводилося разнашивать: шили їх у одну ногу, не розрізняючи правої і левой.

Жіноча сорочка украшалась вишивкою і було довжиною до підлозі. Довгими були й рукави, збиралися складками у зап’ястя. Їх стримували спеціальними браслетами. Розпускати рукави і у урочистих випадках. Особливого значення надавали головним уборам.

Шапка з яскравою матерії з хутряної узліссям постала як символ княжої влади. Селяни й рядові городяни носили хутряні чи плетені шапки різноманітних фасонів. Обов’язкового правила знімати шапку вдома я в церкви тоді немає. Заміжня жінка не могла видатися на людей із непокритою головою «простоволосої «, — вважалося, що этий воно могло завдати шкоди окружающим.

Верхня одяг — плащ. Найпоширеніша його форма — вотола. Цей безрукавий плащ накидався поверх одягу, застібався у шиї і звисав по коліна. Робився він з товстого лляний тканини. Носили вотолы князі, і простолюдини. Щоправда, княжа вотола шилася з дорогої| тканини і багато украшалась. |

Довгий, майже п’ят, плащ — «корзно «- носили лише князі. Зимової одягом був кожух, який робився з шкур хутром всередину. Поспільстві удягалося в овчинні кожухи, знати шила собі кожухи з дорогих хутр, покриті оксамитом і прикрашені дорогоцінними каменьями.

Жінки прикрашали голову металевими підвісками, які нашивались головний убір чи впліталися в волосся. На шиї носили обручі чи ожерелья з кам’яних чи скляних бус, на руках — металеві браслети. Чоловіки були використання прикрас. Дружинники і князівські слуги іноді носили на шиї гривню — знак благовоління князя.

Самі князі одягали поверх багатою одягу бармы — ланцюзі з срібних чи золотих медальйонів з емалевими прикрасами. «У їжу вживали хліб, м’ясо, рибу, овочі, сири, киселі із пшениці. Пили мед, вино, квас. З розваг любили полювання, риболовлю, бенкети. На багатих дружинных учтах столи ломилися від будь-яких страв. До багатого частуванню додавалися «овощеве разноличные «(т. е. фрукти) з південних країн. Пили дружинники з срібних кубків — це вважалося «престижним «. У житлах небагатих людей проходили значно менш вишукані бенкети- братчпны.

Християнська мораль помалу проникала до тями давньоруського суспільства. У боротьби з людськими пороками, і особливо з пияцтвом, церква підкреслювала моральне значення хрещення, що покликана змінити на краще внутрішній світ людини, зробити його. З прийняттям християнства новонародженим стали давати імена з переліку святих, вміщеної в святцях — церковному календарі. Імена ці і називалися — календарні. Здебільшого вони теж мають єврейське чи грецьке походження, оскільки запозичені із Біблії чи надійшли з Візантії. У російській мові самі уживані їх змінили своє звучання, пристосувавшись до російського вимову: Яків — Яків, Йосип — Осип, Іоанн — Іван тощо. п.

Від решти живих істот, які населяють Землю, людина відрізняється, насамперед із тим, що він освоює природу, перетворює неї і створює культуру — творіння її розуму, душі, й рук. Протягом століть багато людей створюють мову народу, його писемність, літературу, пам’ятники мистецтва й архітектури, формують традиції, і обычаи.

Поза культури людина неспроможна існувати. Вона — як спадщина, що залишив тисячами поколінь, жили перед ним, а й необхідна умова розвитку людини, яке формує її поведінка, моральні цінності, естетичні уявлення. Одне слово, саме культура робить людини людиною. Культура кожного народу є частиною світової культури, включаючи у собі все, що було створене розумом і руками людей на певному этапе.

Показати Згорнути
Заповнити форму поточною роботою