История російської православної церкви

Тип работы:
Реферат
Предмет:
История


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Муніципальна загальноосвітньою школою № 18

Реферат

Історія Російської Православной

церкви.

Учень: Русецкий А. А.

1998 г.

Содержание. … 2

Введение…3

Частина I. Хрещення Руси… 3

Княгиня Ольга… … 4

Хрещення Володимира Святославича…5

Організація російської церкви…12

Частина II. Російська Православна Церква у середині века… 14

Сергій Радонежский…14

Значення преподобного Сергія Радонежского

для Руси… … 17

Митрополит Алексій і той святий Стефан Пермский… 18

Роль трьох святих старців російського общества…19

Заснування патріархії в Москве… 21

Європейське впливом геть розкол у російській церкви… 22

Початок західного влияния… 23

Церковний раскол…26

Патріарх Никон…28

Церковні реформи Петра I… 33 Частина III. Церква у времена

СССР… 34

«Жива церква» (обновленцы)…36

церкву на роки Громадянської і Вітчизняної войны. 38

Патріарх Тихон…39

Заключение… 41

Литература…45

З часу, коли населення Русі прийняло християнство у його східної, православної формі, церква грала найважливішу роль Росії. Релігією була пронизона вся російська культура. Монастирі Росії показували приклад як благочестя, і дбайливого, зразкового господарювання. Митрополит, а пізніше — патріарх всієї Русі, був другою особою країни після самого государя й за відсутності монарха або за його малолітстві часом надавав визначальний влив на справи управління. Упродовж багатьох століть у Росії два головних багатія — держава й церква, причому церква вміла здебільшого розумніше розпорядитися своїм богадством, ніж держава. У бій російські полки ходили під православними прапорами з зображенням Святого Спаса. З молитвою пробуджувалися від сну, працювали, сідали за стіл переговорів й навіть вмирали безпосередньо з ім'ям Бога на вустах. Немає і може бути Росії без історії Російської церкви.

Хрещення Руси

Давньоруські літописі пов’язують хрещення Русі безпосередньо з ім'ям київського князю Володимиру Святославича, з ініціативи якого Русь в 988 року прийняла християнство як державну релігію. У 1988 року тисячоліття цієї події широко святкувалося у СРСР. Проте християнство було відомо на Русі набагато раніше 988 року, цієї офіційно визнаної дати хрещення, а процес християнізації величезної країни розтягнувся на столетия.

Початок поширення християнства на Русі церковна традиція пов’язує безпосередньо з ім'ям Апостола Андрія Первозванного — однієї з учнів Христа, відповідно до церковному доданню, який провів «ходіння на Русь» ще у першому столітті до нашої ери. Античні автори повідомляють місіонерської діяльності апостола «в Скифии"[1], а російські літописі розповідають у тому, що Андрій Первозваний сягнув київських гір. Ось він поставив хрест, і передбачив своїх учнів, що «на цих горах возсияет благодать Божого та град великий буде» з безліччю храмів. Далі сказання розповідає про відвіданні Андрієм Первозванним місця, де пізніше виник Новгород. Більшість сучасних істориків вважають — це сказання пізнішої легендой.

Достовірні інформацію про поширенні християнства на Русі ставляться до дев’ятої віці. У «Окружному посланні» патріарха Константинопольського Фотія 867 року говориться про хрещенні «русів», незадовго доти котрі робили похід на Візантію. У Російських літописах під 866 рік справді міститься оповідання про поході на Царьград[2] князів Аскольда й Діра. У зв’язку з цим ряд істориків передбачає, перше хрещення на Русі було виконано за цих князів. Подальші літописі підтверджують цього факту. Приблизно о 944 року у літописах згадується укладанні договору між Візантією та Київській Руссю, у якій зокрема згадується церкви Іллі, названої головною це означає, що у 944 року на Русі було кілька церков. Відомо, що християнкою стала княгиню Ольгу — дружина князя Ігоря. Таким чином, ще до хрещення Русі при Володимира Святославича, християнство на Російської землі мало більш як вековою историю.

Княгиня Ольга.

С ім'ям княгині Ольги більшість людності уособлює такі історичні факти, як зміцнення княжої влади, підпорядкування непокірних племен (деревлян), початок збору данини з жителів Новгорода, Пскова тощо. Також княгиню Ольгу намагалася підвищити престиж Русі з допомогою вмілої і мудрої дипломатії. І з цим особливе значення набуло хрещення Ольги. По свідоцтву літописця, вона «з малих років шукала мудрістю, що є саме найкраще світлі цьому, і знайшла многоценный перли — Христа». Але річ не в тому, що княгиня, розташована до християнства, знайшла справжню віру, попри свою язичницьке оточення. Ёе хрещення стало як приватним справою благочестивої жінки, але набуло важливе політичне значення сприяло зміцненню у міжнародному становищі Руси.

Історики досі сперечаються, коли саме сталося всі ці події у Києві чи Константинополе.

Відповідно до літописі, у середині 50-х рр. десятого століття її вирушила у Константинополь де він «полюбила світ і залишила темряву», прийнявши нову віру. Народний поголос знову розцвітила реальні події барвистими подробицями. Візантійський цісар, прельстившийся красою та розумом Ольги (насправді їй на той час близько шістдесяти), нібито запропонував їй стати його дружиною. Але княгиня, проявивши мудрість і хитрість, обдурила його: по ёе проханні імператор став хресним батьком Ольги, що у християнським законам виключало шлюбу між ними.

Найімовірніше, Ольга була з християнством ще у Києві, у її дружині були християни, до Константинополя ёе супроводжував київський священик Григорій. Проте хрещення Ольги саме у Візантії набувало яскраво виражену політичного забарвлення: отримавши титул «дщери» (дочки) візантійського імператора, що виділяла ёе серед інших государів, прийнявши хрещення з його рук, Ольга цим надзвичайно підвищувала престиж світської влади Києва міжнародному плані. На візантійському імператорі досі лежав багряний відблиск слави великого Риму, і частину акцій цього відблиску опромінювала тепер разом і київський престол.

Проте хрещення Ольги не призвело до у себе запровадження християнства на Руси.

Хрещення князю Володимиру Святославича.

Прийшовши до тієї влади Володимир, спочатку намагався зміцнити поганську віру. За наказом на пагорбі у княжого палацу у Києві було поставлено ідоли Перуна — заступника князя і дружини, і навіть ідоли Дажьбога, Стрибога, Хорса і Мокоші - богів сонця і повітряних стихій. Сусідні з Київської Руссю держави сповідували релігії, основу яких становив монотеизм[3]. У Візантії панувало християнство, в Хазарии — іудаїзм, в Волзької Булгарии — іслам. Проте особливо тісні зв’язки існували в Русі з християнської Византией.

«Повістю временних літ» розповідає, що у 986 року у Києві з’явилося представники всіх трьох перелічених країн, пропонуючи Володимиру прийняти їх віру. Іслам відкинули відразу, оскільки йому здалося надто обтяжливим припинення вина, іудаїзм — тому, що исповедавшие його євреї втратили своєї держави були розсіяні у всій землі. Відкинув князь і пропозиції перейти в віру, зроблене посланцями Папи Римського. Проповідь ж представника візантійської церкви вразила неї найбільш приємне враження. Проте чи вдовольняючись цим, Володимир відправив своїх власних послів подивитися, як поклоняються Богу за кордоном. Повернувшись ті заявили, що мусульманський закон «не добрий», що у німецької церковній службі немає краси, зате грецьку віру назвали найкращою. У грецьких храмах, говорили вони, краса така, що не можна зрозуміти де перебуваєш — землі чи небі. Так за легендою стався вибір веры.

З рішенням Володимира перейти в християнську віру міцно пов’язана історія його одруження на візантійської принцесі Анні. Літопис повідомляє у тому, що у 988 року Володимир обложив Корсунь[4] й, узявши його, послав гінців до імператорам Костянтину і Василю, щоб сказати їм: «Чув, що маєте сестру дівицю. Не віддасте ёе за мене, зроблю вашої столиці те, що цього місту зробив». Опинившись в безвиході, візантійські правителі вимагали від Володимира хреститися, оскільки з християнським законам їм не личить одружуватися з язичниками. Володимир, вже цього який вирішив хреститися, зажадав, щоб Ганна прибула у його Корсунь у супроводі священиків, що й охрестять їх у захопленому місті. Не бачачи нічого іншого, візантійці погодилися, і актор Володимир хрестили в Корсуне.

Літописний розповідь доповнюють візантійські джерела. Вони повідомляють, що імператор Василь Другий звернувся безпосередньо до Володимиру по медичну допомогу проти бунтівного полководця Варды Фоки, який претендував на імператорський трон. Князь погодився допомогти, якщо на нього видадуть царівну й у своє чергу обіцяв хреститися. Для Візантії то було щось нове, навіть синові німецького імператора, майбутньому Оттону другому, відмовили, що він сватався до грецької принцесі в 968 гуду. Причому тодішній імператор Никифор Фока презирливо заявив, що народжена у пурпурі може бути дружиною варваро. І про договір поступово почали забувати, крім князю Володимиру, який нагадав себе, осадивши Херсон. Візантії довелося згадати про укладеному договоре.

Повернувшись із Херсона у Києві, Володимир повелів знищити поганських ідолів. Повалені, вони було спалено чи порубані на шматки. Статую Перуна прив’язали до кінському хвосту і сволокли з гори до річки, і потім кинули на воду. Спеціально отряженные люди мали відштовхувати що пливе по Дніпру ідола берега поки бракуватиме за порогами Русі. Князь прагнув продемонструвати підданим безсилля поганських богів. Після розгрому поганських ідолів князя Володимира розпочав зверненню киян у християнство. Хоч хто прийде з Царгорода й Корсуня священики хрестили жителів Києва Дніпрі 988 року, за іншими даними це діялося притоку Дніпра — Почайне.

Є ще один гіпотеза, через яку християнство дійшло до нам не з Візантії, заведено вважати, та якщо з Болгарії. Історики помітили, що Візантійські літописі мовчать про такий, начебто важливому, подію, як хрещення Русі. Звідси які й висунули версію, з яка повинна, що князь Володимир, прагнучи незалежності він Візантії, хрестився десь на території Болгарії, що мала свій власний Охридське архиепископство[5], независящее від Риму та Константинополя. На підтвердження цього факту історики наводять у російських літописах митрополита Іоанна, який, на думку, був охридським архієпископом. Також історики свідчить про те що, що княгиня Ганна померла раніше від свого чоловіка. А літописі розповідають, Володимир одружився вдруге на певної болгарке, що стали матір'ю Бориса і Гліба, і навіть мачухою Ярослава. На погляд, перша гіпотеза більш правдоподібна, оскільки має більше підтверджень в літописах і історичних фактах.

Отже, історія православ’я походить на Русі з 988 року. Що ж надало Російському державі прийняття християнства? Значення цієї події важко переоцінити, із настанням християнства стало нас дуже швидко розвиватися садівництво, оскільки багатоденні посади змушували віруючих дедалі більше споживати овочів. Величезними темпами стало розвиватися ремесло, прийоми кладки муру і спорудження куполів, камнерезного справи, і навіть мозаїка, що були при спорудженні і прикрасу церков, було передано російським грецьким майстрами. Але найголовніше внесок, це скасування жертвопринесень, як яких нерідко виступали люди, підняття авторитету Русі у міжнародних відносинах, ні з приходом християнства на Русі з’явилося слов’янська писемність доступна для населення, в водночас у державах західної Європи що проходили богослужіння і церковна література було написано і зачитувалися лише з латини, доступною не всього суспільства. Всі ці маленькі нововведення приживалися відразу ні в всіх районах, але поступово з поширенням християнства вони стали приживатися. Перші зачатки російської церкви було покладено, і її прихід був неминучий, хоча, можливо, у період у її противників була чудова нагода завдати сокрушающий удар. Більшість населення Русі надавала активне чи пасивне опір нової релігії. Саме загальне неприйняття її за умов навіть обмеженого народовладдя зірвало плани київської знаті і перетворило запровадження християнства багатовікової процесс.

Але прийняття християнства несло з собою як користь, а й непередбачені наслідки. Приміром, при хрещенні Новгорода населення зустріло посланників Володимира із зброєю до рук, заявляючи: «Краще нам помрети, неже боги наші дати не поталу». Тільки коли київська рать підпалила кілька будинків, погрожуючи перетворити весь дерев’яний місто в величезний вогнище, Новгородці запросили світу. повстання відбувалися не лише у Новгороді, а й у інших великих містах, наприклад повстання на 1024 р., в Суздале, й під час війни між київським і тмутараканским князем, у яких у місті була послаблена київська влада. На чолі повстання стояли волхви. Не «смерди », а волхви вибрали вдале час повстання. Ця соціальна група був і матеріально заінтересованою стороною у збереженні колишньої релігії. Обстоюючи старовину, вони боролися й свої економічних інтересів. Але слід звернути увагу, що заклик служителів культу ранненациональной релігії був підтриманий у народі. Це засвідчує вкрай незначному вплив православ’я на городян. Літопис повідомляє: «Почувши про мудреців, Ярослав прийшов у Суздаль; захопивши волхвів, одних подав у вигнання, інших карав «. Кривава розправа над повсталими була рядовим явищем, і літописець не вважало за потрібне говорити про нього. повстання 1071 г. в Ростовської землі та Новгороді було викликане все т. е. Більшість народу йшло за волхвами, а чи не за духівництвом, яке захищало інтереси знаті. Усі повстання мали глибокі соціальні причини, носили антифеодальний і антицерковний характер.

У багатьох відкрито повсталих проти насадження християнства міст виступила помісна світська попередня духовна знати. Так, відомо повстання князя Могуты, що тривало з 988 по 1008 р. Багаторічна боротьба Могуты завершилася його взяттям у полон, та був помилуванням із посиланням до монастиря. Повсталі повсюдно руйнували храми, вбивали священиків і місіонерів. повстання у регіонах були єдині по своєму характеру з повстаннями в Суздале, Києві, Новгороді, у яких злилися воєдино антихристиянські і антифеодальные мотивы.

У ці події слід звернути увагу до два моменту. Перший у тому, що повстання відбувалися основному неслов’янських землях, де до вказаних мотивів приєдналася і за самостійність. Саме відтоді на Русі почалися одночасно три процесу: християнізація, феодалізація і колонізація сусідніх земель. Для другого моменту характерно дивовижне збіг дат повстань із смертю князів чи його відсутністю, викликаним феодальними чварами, тобто. у періоди відносного безвладдя. Але причини повстань в ХІ ст. вже глубже.

Їх початок, зазвичай, пов’язані з погіршенням економічного становища населення, викликане багаторічним голодом. Тим більше що, центральне київське уряд, не звертало увагу до труднощі північно-східних земель і продовжувало побори із населення. Становище ускладнювався й міжусобними війнами, сопровождавшимися грабежами. У важкий час глашатаями з народним гнівом виступили волхви. Принаймні зміцнення християнства вони втрачали своїх прав, а водночас і джерела існування, знаходили собі нові заняття, найчастіше лікування. Щоб знищити цю соціальну групу — своїх ідейних ворогів, — церковники звинуватили в «чаклунстві «, при застосуванні шкідливою «землі «і «потвора », налаштовували проти них віруючих, і держава. Без суду й слідства були знищено й блазні, досаждавшие церкви лише гумором, іграми і песнями.

Тепер на перші спроби насадження християнства Северо- західної Русі. Вони наштовхнулися на опір народних мас і бояр, що гуртувався навколо місцевих князів. Церковні історики вважають, що перші християнські храми тут виникли вже у 988 р. Рогнеда, спочатку насильно завойована Володимиром, і потім відкинута ним саме його шлюбу з Анною, погодилася негайно прийняти християнство і було відправлено на спеціально побудовані нею м. Изяславле монастир, і церква. нею м. Изяславле монастир, і церква. Після вибору Володимиром нової дружини вона вигукнула: «Прошу, уневести мене своєму Христа та так прийму святої, янгольський, чернечий образ ».

У Північно-західному краї було ні тієї верховної знаті, яка був у Києві, ні таких розвинених міжнародних зв’язків, що створювали передумова проникненню християнства. Місцева знати ще відчувала нагальну потребу в релігійної ідеології й справлялася з народом колишніми методами. Разом про те вона, і безпідставно, передбачала, що запровадження християнства потягне втрату самостійності. Тому спроби тиску згори неминуче викликали опір як низів, а й місцевої знаті, інтереси було нехтувати великокняжий посланник, коли він думав залишатися при главі княжества.

Усі старші князі Володимира 988−990 рр. вже перебували на чолі князівств, під час хрещення їх був у Києві. Удільні князі, представником інтересів своїх земель, було неможливо вже бездумно і автоматично повторити крок київського князя, проигнорировавшего думка дружинників і знаті, насторожено сприймався будь-яке захід Киева.

Володіючи найбільшим князівством Київської Русі, полоцький князь Ізяслав (988−1001) не рахувався з Києвом, вів самостійну торгівлю з прибалтійськими народами і Німеччиною. Після її смерті, причини якої невідомі, став княжити Брячислав.

Це було всупереч укоріненому правилу, яким Володимир посилав у разі молодших синів. Брячислав як не підкорився Києву, а й почав боротьбу з нею за Новгород і наприкінці кінців, захопив його й зруйнував (1021г.). На користь те, що процес християнізації не починався ні за Ізяславі, ні за Брячеславе, свідчить як повну відсутність союзницьких зв’язків з Києвом і відсутність будь-яких даних про будівництві тут церквей.

Князь Туровський Святополк (988−1019) мав особливі рахунки до Володимира і, певне, давно мріяв, як та інші князі, відокремитися від Києва. У цьому запевняв, викладаючи події минулих років, відомий діяч церкви Кирило Туровський. Він спеціально підкреслював, що Святополк «задумав повстати на батька », але повинна була ще й спроба Святополка обрати іншу віру. Про це свідчать і те, що він заприятелював з печенігами, перебуваючи при них заручником (1008), та її одружився з донькою Болеслава (1013), і те що з дружиною на Русь прибув єпископ Рейнберн, який хотів разом із Святополком запровадити тут католицизм.

Володимир, обурений позицією Святополка стосовно християнству, Григор'єва до Києва і разом із дружиною і духівником посадив в в’язницю, але польський князь Болеслав вирушив Київ, звільнив зятя і залишив у Києві Святополка і поважали Володимира. Є думка, що Святополк був регентом престарілого князю Володимиру. Це можливо, інакше незрозумілі умови його у Києві після звільнення. Після смерті Володимира, повідомляє літопис, «Святополк він у Києві… і скликав киян та став давати їм подарунки. І саме брали, але серце їх лежало до нього, оскільки брати (дружинники) їх була з Борисом «. Під час правління Святополка — з 1015 по 1019 р. християнство зовсім розвивалося на Русі слабко, в літописах як і немає згадувань про будівництво християнських храмів. Про це свідчить також літописної характеристикою Святополка, де зараз його названо підступним змієм, окаянним, законопреступником, який знає бога.

Ворожнеча між спадкоємцями за право володіти київським троном почалася ще за життя Володимира. Найбільше отримати трон Ярослав, але Святополк починає розчищати шлях трону ні з нього, і з найвіддаленіших і молодих претендентів — Бориса, Гліба і Святослава. Боротьба за трон була досліджували істориками без обліків особистих мотивів учасників міжусобної боротьби, а контексті боротьби двох партій — прохристианской і язичницької. У «Сазі про Эймунде «викладається історія у тому, що якийсь князь Ярислейф найняв варяга Эймунда, який убив князя Бурислейфа. Історики вважають, що у саги показаний Ярослав, який, бажаючи послабити союз Святополка з Борисом, вбиває з допомогою варягів останнього. У основі подій 1015 р. лежать не особисті претензії синів Святослава, а причини політичного характеру. На Святополка, як у язычника-варвара, були списані всі злочину Ярослава. Такі можливості з’явилися відразу після поразки Святополка, не знахідок підтримки в прохристианской київської знаті, і через майже повної відсутності свідків вбивства Бориса і Гліба. Святополк, неучасті Ярослава перетворився на кровожерливого вбивцю, окаянного противника християнства, який знає бога. Події 1015 р. показали, що повернення старої вірі у Києві неможливо було. Але, тим не менш, і по смерті Святополка Турово-Писская земля прийняла Християнства. Її очолив Ярополк, син Ізяслава Полоцького, активного противника київської політики. Його сини й онуки продовжували закладену в початку століття політику опору христианизации.

Полоцький князь Брячислав Ізяславович нечасто згадується у літописах, та про Усеславі (1044−1101), сина його, складено легенди, але критичного ставлення до Святополка і Усеславові історики не приховують. Усеслава завжди засуджують за взяття Новгорода (1067), де зараз його зруйнував, колись пограбувавши, храм Софії, відвіз приналежності культу і навіть дзвони. Найімовірніше, це був випад проти християнства. Сини Ярослава, які, як і її батько, були поборниками нової релігії, організували проти Усеслава спільний похід, захопили багато міст, перебили населення Мінська (1067). У битві на Немизі, як зазначається у «Повісті временних літ », Усеслав тримав «бій жорстокий і дуже чисельна впала,. перемогли Ізяслав, Святослав, Всеволод «. Повіривши в клятву Ярославовичей (хрестоцілування), він дійшов ним на переговори, де була схоплений та рибопродукції відправлений в київську в’язницю. Це можна розглядати, як клятвонарушение, що показує, що хрестоцілування ще забезпечувало моральну відповідальність. Подальші події розгорталися стрімко: на Русь напали половці. Ярославовичи не змогли організувати оборону Києва. Бачачи безпорадність князів, народ зажадав загального збройного відсічі. Проте Ізяслав відмовився озброїти народ і він скинуть. Повсталі міські низи, обурені бездіяльністю князів і християнськими порядками, знаходять собі ватажка в темниці. Усеслав оголосили київським князем. Без сумніви, з темниці на престол був посаджений противник правлячої партии.

До заходам Всеслава захисту Русі прохристиянська організація ставилася вороже, тим щонайменше, формальна християнізація Русі тривала і лише до початку ХХ століття майже всі народності нашої країни, дотримувалися дохристиянських (поганських) вірувань, було звернено — по крайнього заходу, номінально — в російське православ’я ".

Організація російської церкви.

После надання християнству статусу державну релігію церква вжила заходів розвитку та зміцненню організаційних структур.

Церква на Русі було організовано так: на чолі її стояв митрополит київський, призначуваний патріархом Константинопольським, митрополит призначав єпископів і робив з них обряд «висвячення» чи, кажучи нормальним мовою, обряд передачі божественної що йде ще від апостолів містичної сили — «благодаті». Єпископи, часом їх називали архієпископами, керували великими церковно-административными округами — єпархіями — і робили обряд поставляння на священиків і дяків. Відмінною рисою російської церкви на той час вважатимуться ёе повне підпорядкування Візантійської церкви до 1448 року. Хоча прийняття християнства з Візантії не призвело до політичному і навіть у повне мері релігійному підпорядкування їй Русі, але єпископи, та був митрополити, як правило, до XIII в. були греками, але вони повністю від київського князя. З відмежуванням окремих князівств кожен князь жадав тому, що його столиця мала свого епископа.

Перші роки церкву та її єпископські кафедри перебували повністю за змісті князів. Проте розширення церковного апарату змусило шукати інші джерела. Ними були відрахування з державних доходів, що створило передумови для злиття державного устрою і церковного аппаратов.

Російська митрополія ділилася на єпархії, які відповідали структурі світської влади. На початку XI століття утворилися єпархії в Новгороді, Чернігові, Переяславі. У церковних джерелах, росіян і польських, неодноразово з’являлися натяки на наявність єпархій в Полоцьку й у Турові, створених самим Володимиром. У другій половині XI століття стояла створена єпархія у ВолодимиріВолинському. Пізніше з’явилися смоленська, рязанська, галицька, перемышльская, луцька, суздальська та інші. Вони виникали разом з формуванням нових князівств. Єпископам належала вся повнота церковній владі у тому області - як право суду над духівництвом, а й суду з багатьом цивільних справах. Єпископами могли бути тільки той, пострижені в монашество.

Митрополит і єпископи володіли землями, селами і містами: мали свої слуги, холопи, ізгої і власні полки. Князі утримання церков давали «десятину «- десяту частку її данин і оброков. Вищі церковні влади — єпископи і митрополит — були обрані тільки з середовища ченців, що у на відміну від звичайних попів і дияконів називали чорним духівництвом. На Русі був проблеми кадрів. Староруське держава від перших днів запровадження християнства початок спеціально готувати священиків при відкритті церквах і монастирях, використовуючи методи колективного і індивідуального навчання. «Забезпеченість Русі духівництвом підтверджується і літописом, де під 1051 р. є запис, що з Ярослава в Берестові «попи многі «.

Особливу активність із підготовки кадрів виявили пізніше монастирі. Ко часу Ярослава належить остаточної оформлення церкві як організації. За нього грунтується митрополія у Києві і за ній соборна церква святої Софії, яка б стати центром нової церковної організації. Ця сторона діяльності Ярослава не сховалися від очей дослідників. Одні пояснюють її переходом з-під влади болгарської архієпископів під владу Константинопольського Патріарха і викликаним цим перебудовою церковного управління; інші заперечують взагалі наявність митрополичої катедри у Київської Русі до призначення Фоепеппа близько 1037 г. Хай не пішли, остаточно, як установа церква склалася лише за Ярославі. Невипадково і те, що з ньому було скликаний перший церковний собор у Києві і зроблено спробу встановити церковну автокефалію шляхом обрання власного митрополита у складі російського духівництва. Невипадково і те, що саме за Ярославі російська церква отримала своїх перших святих від імені братів самого князя, Бориса і Глеба.

Русская Православна Церква у середині века.

Сергій Радонежский.

Точна дата народження Варфоломія, саме так звали Сергія до постригу в ченці, не встановлено. Деякі історики стверджують, що він народився 1322 року, інші 1314 року. Варфоломій народився околицях Ростова, точніше у трьох верст міста, у садибі батьків боярина Кирила та його дружини Марии.

Не дивлячись зважується на власну відомість і популярність, про життя і вченні Сергія Радонежского нічого невідомо. Усі факти, що стосуються життя Сергія, сягнули нас з його житія, написаного його учнем Епифанием Премудрим і відредагованим книгарем Пахомием Сербом. Живучи в Ростовської землі, ще будучи дитиною, Варфоломій відчув у собі всі труднощі княжої міжусобиці. Приблизно о 1328 року великий князь московський Іван Калита дістав листа від хана Узбека грамоту на велике князівство Володимирське і за допомоги військ монгольського хана став захоплювати землі біля лежачих князівств, сприяючи об'єднанню Русі. За наказом Івана Калити, бояри, які жили у ростовської землі та які були прибічниками тверских князів, були примусово переселені до безлюдної північно-східну частина московського князівства. Серед цих бояр виявився батько Сергія разом із сім'єю був змушений залишити Ростовське князівство і оселитися на селі Радонежском.

Як пишуть літописці, ще у дитинстві Варфоломій був відзначений знаком понад. Літописець наводить такі приклади: коли Сергію виповнилося сім років, чи до нього з’явився ангел, як старика-монаха, й навчив грамоті. У юності, під враженням відбувалися навколо неї подій, Варфоломій дав клятву прийняти постриг. Але він прийняв після того, як померли батьків і молодші брати, решта йому під опікою, обзавелися семьями.

Разом із старший брат Стефаном, який по смерті дружини прийняв постриг, Варфоломій, в 1337 року пішов у лісову глухомань, де на кількох пагорбі Маковец в дванадцяти верст Радонежа, спорудив невелику келію. Разом з братом вони відразу ж побудували невелику бревенчатую церква у ім'я Пресвятої Трійці. Невдовзі Стефан, не витримавши суворої життя, пішов із Маковца. Далі він оселився у Москві, в Богоявленського монастирі. Варфоломій ж залишилася жити на пагорбі, щоб уникнути повертатися в метушливий світ. За переказами літописця, зрідка Сергія відвідував ігумен Митрофан, про яку відомо тільки те, що він постриг юнака в ченці, і йому ім'я — Сергий.

Поступово серед самітників і чернецтва почали поширювати чутку про молодому ченці який живе вдалині від усіх на Маковце. До нього почали надходити иноки5, хоче розділити духовний подвиг разом з ним. Так поступово стало розвиватися невеличке поселення ченців, кількість яких Сергій обмежував дванадцятьма ченцями, на вшанування дванадцяти апостолів Христа. Але люди, хоче від суєт світу цього, все приходили і приходили, поступово обмеження було заборонено і монастир став швидко зростати, навколо нього селитися селяни, з’явилися поля і сенокосы.

Поява нового монастиря, зростаючого такими темпами, були уникнути уваги вищого духівництва. У 1354 року за дорученням митрополита Алексія єпископ Волинський, котрий у Переславле-Залесском, поставив Сергія в ігумени монастиря здійснив обряд висвячення їх у сан священника.

Після цієї події монастирі запроваджено общежительный статут, який був нововведенням всім монастирів на той час, жили за правилами нітрохи не відрізнялася від мирських. Багатий користувалися тими самими привілеями, як і до постригу. Літописець розповідає, після відомих спорудження Сергія в ігумени монастиря його власне життя нітрохи не змінилася. «Сергій, почавши правити який збирався щодо нього братією, для неї кухарем, пекарем, мірошником, дровоколом, кравців, теслею, яким завгодно трудівником служив їй, як раб куплений, на будь-який годину, не складаючи рук на відпочинок; опісля, ставши настоятелем обителі і хоча продовжують таку ж чорну господарську роботу, він брав що шукали в нього постригу, не спускав сам із кожного новіка, споруджуючи його з ступеня на ступінь чернечого проби, вказуючи справа кожному під силу, вночі дозором ходив повз келій, легким стукотом через двері чи вікно нагадував празднословившим, що з ченця є кращі способи проводити дозвільне час, а вранці обережними натяками, не викриваючи прямо, не примушуючи червоніти, „тихого смутку і короткій промовою“ викликав у них каяття без досади». Життя всередині монастиря була неквапливою, все брати жили єдиної сім'єю, яку становив сам Сергій. Він особисто підбудовував особливості кожного ченця підлаштовуючи його до «цілям всього братства». Причому, як особливо вирізняється в житіє, під виховним керівництвом Сергія «особи не обезличивались, особисті властивості не стиралися, кожен залишалася сама собою» в водночас кожен брат був невіддільною частиною монастиря. Історик Ключевський писав: «Читаючи житиё, бачиш собі за практичну школу доброзвичайності, у якій понад религиозно-ионического виховання головними життєвими науками були вміння віддавати всього себе спільна справа, звичка до посиленому праці і звичка до суворому порядку в знаннях, помислах і чувствах».

Так виховалося одностайну братство, які робили, по сучасним свідченням, глибоке вразити простий люд. Люди спеціально надходила монастир, щоб подивитися, як живуть ченці у порозумінні і любові, притому, що бували часи, коли ці самі ченці цілими тижнями голодували. Усіх людей які приходили до монастиря дивувало те, що одне із ченців не намагався зазвати в світ згоди, як бував інших монастирях. Проти цього був сам Сергій, оскільки він вважав, що людина або сама має знайти свій власної путь.

Сергій Радонєжський не дуже цікавився політикою, але не всі був її мимовільним заручником. Так по смерті митрополита Алексія в 1390 року почався період жорстокої боротьби влади між різними церковно- політичними течіями. Багато істориків, посилаючись на можливість тексти літописі, стверджують, що Сергій дотримувався діячів, який було збереження і розвиток церковні школи й політичних зв’язку з Візантією і виступали проти влади князів над церквою. Сергій ніколи прямо не заявляв, кого він підтримує, і розпочав протиріччя зі світської владою, але запропонований йому посаду митрополита Русі відмовився, посилаючись на можливість свою зайнятість у монастирі. Величезний вплив на духовне стан всього населення Русі справив вчинок Сергія Радонезького, коли він 1380 року благословив князя Дмитра на в бій із монголо-татарами: «йди на безбожників сміливо, без коливання, і переможеш», і надіслав з молодим Дмитром своїх ченців, що раніше не служили в дружині однієї з князів — Пересвітла і Осляблю. Тим самим було Сергій збудував війну з монголо-татарами до рангу священної війни, що стали справою кожного христианина.

Перемога була здобуто щодня церковного свята — Різдва Богородиці, було сприйнято усіма, як заступництво Богородиці Російської землі. Часто іконописці зображують Сергія Радонежського й Пресвяту Богородицю, цей сюжет грунтується на легенді, за якою після довгої молитви пресвятої Покрови Сергій обернувся до свого учневі і додав: «Чадо! Будь пильний і бодрствуй, оскільки бачення чудесний і жахливе буде нам зараз. «, і тоді ж мить стала з неба Пресвята Богородиця і, я: «Не ужасайся, обранець мій! Адже прийшла відвідати тебе. Почута молитва твоя про учнів твоїх, про які ти молишся, про обителі твоей…»

Кінець свого життя святої старець доживав у своїй монастирі, у його учнів. Помер Сергій Радонєжський 25 вересня 1392 року, залишивши після себе велику память.

Значення преподобного Сергія Радонезького для Руси.

Вчення Сергія Радонезького як сприяли становленню на Русі християнства, але й несли з собою невимірний внесок у становлення національної самосвідомості. Щоб осягнути, це давайте розглянемо російського людини XIV століття. У це люди поневолені, втративши себе, недосвідчені кому вірити, налякані монголо-татарами і у це час почали з’являтися проповідники зі своїми вченням про любов до братові ближньому. Люди які приходили до монастиря отримували побажання і залишали у його стінах все горі, що було вони, «аналогічно, як каламутна хвиля, прибиваючи до прибережній скелі, відкладає від домішка, захоплену в неохайному місці, стікає далі світлою посмішкою та прозорою струменем». У людині, що хоч один раз побував у Сергія, з’являлася маленька частка віри, що поступово проростала, звісно, ця людина була лише краплею серед бідних людей, але розповідаючи про життя жінок у монастирі він уселяв в надію. Сам Сергій говорив, що, хай них одиниці, але де вони подібно «речовини викликають процес цілющого бродіння у тісті», і підтверджував він своїх поглядів словами Пресвятої Богородиці: «Царство Боже подібно заквасці». Нишком западаючи у маси, цей вплив викликало бродіння і змінювало напрям умів, перестраивало всю душу російського людини XIV століття. Історик Ключевський так характеризував діяльності Сергія Радонезького: «П'ятдесят років робив свою тихе справа преподобний Сергій в Радонежской пустелі; цілі півстоліття які приходили до нього люди разом із водою з його джерела черпали у його пустелі розрада і підбадьорення і, повернувшись у своє коло, по краплях ділилися нею з іншими. Ніхто тоді не вважав гостей пустельника і тих, кому вони робили причастниками принесеної ними благодатній росы,-никто гадки на мав вважати цього, як людина, пробудження з відчуттям здоров’я, про своє пульсі. Але наприкінці життя Сергія чи виривався з якоїсь православної грудях на Русі скорботний вдих, який би не облегшувався молитовним закликом імені святого старца».

Ви вже понад шість століть, як святої старець почиває стінах собору Святої Трійці, а пам’ять ньому не всі жива. Можливо, це мала частина боргу, яку ми повинні оплатити людині зуміла прикладом свого життя, заввишки свого духу підняти моральне і душевного стану над народом, пробудити у ньому довіру себе, до своїх силам, вдихнути до нього віру на свій будущее.

Митрополит Алексій і свяченою Стефан Пермский.

Майбутній єпископ Пермської єпархії, Стефан, народився 1340 року у Устюгу, його був священнослужителем в Успенському соборі, що у дитинстві обумовило долю Стефана. Ще отроцтві навчившись грамоті, майбутній єпископ читав, і співав під час церковних служб, особливо йому подобалося читати тогочасні книги й, йдучи на приводу свій пристрасті, Стефан пішов у Григорьевский монастир. Там він був пострижений і став пізнавати таємниці Святого Письма. З юності, знаючи мову жителів Пермської землі, Стефан вирішив «призвести до порятунку цілий народ», звернувши в до православної віри пермичей, сповідали ще язичництво. Він попрямував до єпископу Коломенському, який поставив його у сан священика і наділений «заступництвом князя Дмитра Івановича» Стефан вирушив виконувати свою мрію. Почавши свою проповідь в низов’ях Вычегды[6], він просувався усі наведені вище і від за течією, вглиб Пермської землі. Місцеві жителі дуже по-різному зустрічали місіонера, але із них, боючись помсти князя Дмитра Івановича, корилися і хрестилися в християни. Після свого «великого походу» Стефан призначили єпископом Пермської єпархії і заснував Михайлівський монастир. Помер навесні 1396 року під час чергової подорожі в Москву.

Митрополит Алексій народився 1292 року, у ній дуже багатого й впливового дворянина. Вже з дитинства Алексій знав, що її майбутнє в служінні Богу і у віці вісімнадцяти років він прийняв чернечий постриг. Алексій живе і проповедает у Богоявленського монастиря, в 1340 року митрополит Феогност призначає його, за «хорошу розумну життя», своїм намісником у Владимире-на-Клязьме. Надалі Алексій був зведений у 1350 року у сан священика, із єдиною метою зробити їх у майбутньому митрополитом. Завдяки своєї енергійності, розуму й цілеспрямованості Алексій користувався не дуже популярна серед бояр, котрі після смерті Феогноста допомогли йому одержати окрайчик від патріарха Константинопольського Филофея сан митрополита Київського і всієї Русі. Перші роки своєї управління російської митрополією Алексій провів в безперервних роз'їздах. Взимку 1354−1355 року приймав справи в самісінький Києві, який був під владою литовських князів. Влітку 1355 року дізнався, що у Константинополі новий патріарх Калист, котрий замінив Филофея, поставив ще одного митрополита росіян земель. Ним став Роман, тверич з походження. За спиною нового митрополита стояв правитель Литви князь Ольгред. Між двома митрополитами російської землі зав’язалася напружена боротьба. Шукаючи підтримки, Алексій вирушає з початок в Константинополь, та був й у Орду. З його подорожжю в Орду літописці пов’язують одну легенду. Приїхав у стан великого хана, Алексій створив диво, — зцілив дружину хана Джанибека Тайдулу від його сліпоти, що підняло авторитет російського митрополита. Після повернення рідну землю, Алексій навесні 1358 року направляють у Київ, аби запобігти затвердження там свого суперника, Романа. Там він було схоплено і посаджений за грати, де провів більш два роки. Після свого звільнення Алексій пішов у Москву, де став ініціатором будівництва білокамінної фортеці. Під час війни з Ольгердом митрополит як був у боці Московських бояр, але й приймав безпосереднє участье переважають у всіх подіях, саме Алексій уклав в 1371 року договір від імені московського уряду з литовським князем Ольгердом. Далі життя Алексія мало нагадувала життя митрополита, це вже скоріш був якийсь політик чи боярин досвідчений владою. Завжди оточений величезним почтом, мало схожій парафіян та її духовних учнів. Основною турботою митрополита став Чудов монастир, зведений на ділянці землі на московському Кремлі, подарований йому монгольським ханом. Після своєї смерті митрополита Київського й усієї Русі був похований у Успенському соборі, поруч із гробницями митрополитів Петра і Феогноста.

Роль трьох святих старців російського общества.

Про церква XIV в. неможливо розповісти не згадавши діяльність цих трьох старців. Усі вони об'єднувалися єдиної ідеєю — ідеєю відродження російського народу. Приблизно о сорокових роках XIV століття, на думку літописця, сталося три знаменних події: з московського Богоявленського монастиря викликаний був у церковно-административное терені скрывавшийся там 40-річний чернець Алексій, тоді ж таки 20-річний шукач пустелі, майбутній преподобний Сергій Радонєжський, в дрімучому лісі поставив маленьку дерев’яну келію такою ж церквою, а Устюгу в бідного соборної паламаря народився син, майбутній просвітитель Пермської землі святої Стефан. Жодного з цих імен не можна вимовити, не згадавши двох інших. Тісна дружба і взаємна повага з'єднували їх одне з одним. Митрополит Алексій відвідував Сергія у його обителі і радився з нею, бажаючи мати її своїм приймачем. Пригадаємо задушевний розповідь в житіє преподобного Сергія щодо проїзду святого Стефана Пермського повз Сергієвого монастиря, коли обидва друга з відривом 10 з лишком верст обмінялися братніми поклонами.

Історик Ключевський у статті говорив: «Усі три святих чоловіка, подвизаясь кожен своєму терені, робили одну загальну справу, яке простиралося далеко межі церковному житті і дуже захоплювало політичне становище всього народу. Це справа — зміцнення Російського держави, над творенням якого по-своєму трудилися московські князі XIV в. Це було виконанням завіту, даного російської церковної ієрархії найбільшим святителем Київської Русі митрополитом Петром. Ще похмуре час татарського ярма, коли нізвідки надходив промінь надії, він, за переказами, пророчо благословив бідний тоді містечко Москву, як майбутню церковну і державну столицю Російської землі. Духовними силами трьох наших святих чоловіків XIV в., що сприйняли цей заповіт святителя, Руська земле й прийшла попрацювати над предвозвещенной долею цього міста. Жоден їх ні корінним москвичем. Однак у що зійшлися у загальне справи три основні частини Російської землі: Алексій, син чернігівського боярина-переселенца, представляв старий київський південь, Стефан — новий финско-русский північ, а Сергій, син ростовського боярина-переселенца, великоросійську середину. Вони доклали до справі могутні духовні сили. Це був образованнейшие російські люди свого століття; про неї древні жизнеописатели помічають, що перший „всю грамоту добро вміючи“, інший „усього писання ветхаго і новаго завіту пройдо“, третій навіть „книжки греческия извыче добро“. Тому й вдалося московським князям так успішно зібрати в руках матеріальні, політичні сили російського народу, що він дружно сприяли добровільно що з'єднувалися духовні його силы».

Та загалом справі кожен із трьох діячів робив свою особливу частина. Они

не становили загального плану дій, не розподіляли між собою призваний

і подвигів і могли цього, оскільки були представники різних поколінь. Вони бажали працювати над собою, робити справу власної душевної порятунку. Діяльність кожного текла своїм особливим руслом, але текла до однієї бік з іншими, яку направляють таємничими історичними силами,

в видимої роботі яких віруючий розум прозріває миродержавную правицю провидіння. Особистий обов’язок кожної власним шляхом вів всіх трьох лише до загальної мети. Що Походить їх родовитого боярства, споконвіку звиклого робити з князями праці оборони та управління країни, митрополит Алексій йшов бойовим політичним шляхом, був котрі головним радником трьох великих князів московських, керував їх боярської думою, їздив у орду догоджати ханів, отмаливал їхнього капіталу від злих задумів проти Русі, воинствовал з недругами Москви всіма доступними засобами свого сану, карав церковним відлученням російських князів, неслухняних московському государеві, підтримала його першість, з неослабной енергією обстоюючи значення Москви, як єдиного церковного осередку всієї політично розбитою Російської землі. Уродженець р. Устюга, в краю якого новгородська і ростовська колонізація, зливаючись і залучаючи на свій потік тубільну чудь, із неї нове Русь, святої Стефан пішов із християнської проповіддю в Пермську землю продовжувати цю відповідальну справу освіти заволзьких іновірців. Так церковна ієрархія благословила дві народні мети, досягнення послугувало правовою підставою самостійного існування російського народу: це — зосередження структурі державної влади у московському князівстві і прилучення східноєвропейських і азіатських іновірців до російської церкві та народності у вигляді християнської проповеди.

Заснування патріархії в Москве.

У 80-ті рр. XVI в. складна внутрішньополітична обстановка змусила уряд царя Федора Івановича (1584−1598гг.) шукати в церковних верхах активнішої підтримки. Разом про те фактичний глава цього уряду боярин Бориса Годунова розумів, що з зняття соціальної напруги потрібні ефектні, радісні події, що потенційно можуть відволікти увагу народу від смут і заколотів. Таким подією мало стати установа на Русі патріаршества. Здійснення цієї давньої мрії російського духівництва дозволило б наочно підтвердити розроблену ще на початку XVI в. религиозно-политическую теорію «Москва-Третий Рим», за якою Росія покликана зіграти особливу історичну роль як єдина хранителька «істинного христианства».

Використовуючи всіх можливих кошти, московські правителі змусили Ієремію, патріарха Константинопольського, у грудні 1589 р. поставити митрополита Московського Іова на патріарха. Після цього кілька єпископів стали архієпископами, а чотири архієпископа — Новгородський, Ростовський, Казанський і Крутицкий — було побудовано в гідність митрополитов.

Настільки високе положення глави російської церкви давало патріарху можливість спробувати знову зайняти незалежну позицію стосовно до царської влади. І спроби робилися, щойно складалися сприятливі обставини, але в патріаршому престолі опинявся енергійний і владний людина. Фактично правителем Росії був патріарх Філарет (1619−1633гг.), батько царя Михайла Романова (1613−1645гг.). Згодом таку ж роль намагався зіграти патріарх Никон (1652−1658гг.), однак після довгої позови він був усунутий й заслали у віддалений Ферапонтов монастир. Прагнучи зменшити економічну потужність окремих ієрархів, уряд царя Олексія Михайловича (1645−1676гг.), і найближчих наступників домагалися збільшення кількості єпархій і скорочення їх розмірів. І якщо серед XVII ст складі Російській Православній Церкві налічувалося 13 єпархій, чи до кінця століття — вже 23.

Європейське впливом геть розкол у російській православної церкви.

У переломні моменти Російської історії прийнято шукати коріння що у її далеке минуле. Справді, тисячолітня історія Росії таїть чимало загадок. Але навіть серед безлічі проблем є головна, що є однаково актуальною, як дещо століть тому, і тепер, одразу на порозі ХХІ сторіччя. І це головну проблему російської історії - вибір шляхів розвитку. Як відповідали історики ХІХ століття, специфіка нашої країни — її розташування за українсько-словацьким кордоном Європи та Азії. Після перших нормандських князів, покликаних на Русь, і по нашого часу точиться жорстка боротьба між європейським і східним впливом, боротьба, яка, мій погляд, зрештою, і визначає історичний співати нашої страны.

Традиційно за народному свідомості, як й у історичної науки, вважається, що вирішальний крок у бік європейського шляху було зроблено при Петра I на початку XVIII століття. Це — істина, навряд чи потребує підтвердженні. Та заодно процес вибирати шлях зазвичай пов’язують із особистістю, ініціативою, силою волі царя, першого імператора Росії Петра I. Роль великої особистості історії незаперечна, але цього факту дає в осмисленні історичного шляху нашої країни, її перспектив. Нам важливо знати, як складалися передумови повороту історії країни, які чинники (поруч із сильними особистостями) впливали цей процесс.

Перші кроки" назустріч європейських традицій було зроблено за його отче царя Олексієві Михайловичу. Після цього кроки ще замало що важили. Та й головне подія Росії середини XVII століття — церковний розкол — виглядає нескінченно далеких від цих кроків. Традиційно за книжках з історії, в підручниках розкол розглядається або як внутрішньоцерковна явище, або, в у крайньому випадку, відбитка кризового стану суспільної свідомості (яке, безумовно, був у першу чергу религиозным).

У цьому тлі великий інтерес представляє концепція найбільшого історика Росії ХІХ століття Ключевського, що розглядав розкол як відбиток глибокої боротьби у суспільстві у зв’язку з початком європейського впливовості проекту та прагненням церкви цей вплив недопущення. Саме у цьому контексті розглядається проблема європейського впливовості проекту та церковного раскола.

Початок західного влияния.

Джерело цього впливу — невдоволення своїм життям, своїм становищем, але це невдоволення відбувалося з труднощі, у якому опинилося московське уряд нової династії і який озвалося з більшою або меншої тягарем усього суспільства, у всіх його класах. Складне Становище полягала про неможливість справитися з насущними потребами держави при готівкових домашніх засобах, які давав існуючий порядок, т. е. у свідомості необхідності нової перебудови цього близько, яка надала би достававшие державі кошти. Таке складне становище не було новиною, не випробуваної у давнє час; необхідність такий перебудови тепер вперше почулась у московському суспільстві. Але спочатку вона сприяла з того що сталося тепер. З половини XV в. московське уряд, об'єднуючи Великоросію, все жвавіше відчувала неможливість справитися з новими завданнями, поставленими цим об'єднанням, з допомогою старих питомих коштів. Тоді це й взялося будувати новий державний порядок, потроху розвалюючи питомий. Воно будувало цей порядок без чужій допомоги, на розсуд, з матеріалів, які давала народна життя, керуючись досвідом та вказівками свого минулого. Вона вірило й у невикористані заповіти своєї країни, здатні стати міцними основами нового порядку. Тому ця перебудова лише зміцнювала авторитет рідний старовини, підтримувала в будівничих свідомість своїх народних сил, живила національну самовпевненість. У XVI в. у російському суспільстві склався навіть погляд на объединительницу Російської землі Москву, як у центр та опору всього православного Сходу. Тепер було зовсім те: прорывавшаяся в усьому неспроможність існуючого стану і невдача спроб його виправлення наштовхнули на думку про недоброякісності самих підстав цього близько, змушували багатьох думати, що виснажився запас творчих сил народу і доморослого розуміння, що старовина дасть придатних уроків для сьогодення й тож сьогодні в неї нічого більше вчитися, ми за неї задля чого триматися. Тоді й почався глибокий перелом умонастроїв: у московській урядової середовищі та заворушень з’являються люди, яких гнітить сумнів, заповідала чи старовина всю повноту коштів, достатніх для подальшого благополучного існування; вона втрачає старе національне самовдоволення і починають озиратися в протилежні боки, шукати вказівок і уроків у чужих людей, у країнах, дедалі більше переконуючись у його перевагу і у своїй власної відсталості. Так, на місце падаючої віри в рідну старовину й у сили народу приходить смуток, недовіру до своїх силам, яке широко розчиняє двері іноземному влиянию.

Важко сказати, чому відбулася ця різниця у ході явищ між XVI і XVII ст. Швидше за все, різниця відбулася від того, що змінилося ставлення до західноєвропейському світу. Тоді, у XVI і XVII ст. на руїнах феодального порядку мають місце великі централізовані держави; одночасно з цією і народний працю вийшов із тісній сфери феодального поземельного господарства, до якої він силоміць укладено колись. Завдяки географічним відкриттям і технічним винаходів йому відкрився великий простір для діяльності, і він почав посилено працювати на нових поприщах і новим капіталом, міським головою й торгово- промисловим, який вступив у успішне змагання капітал феодальним, землевласницьким. Обидва ці факту, політична централізація та Київської міської, буржуазний индустриализм, вели у себе неабиякі успіхи, з одного боку, у розвитку техніки адміністративної, фінансової та військової, у пристрої постійних армій, у новій організації податків, в розвитку теорій народного і державної господарства, з другого — успіхи у розвитку техніки економічної, у створенні торгових флотів, у розвитку фабричної промисловості, у пристрої торгового збуту кредиту. Росія не брала участь в усіх цих успіхи, витрачаючи свої сили й засоби на зовнішню оборону і годівля двору, уряду, привілейованих класів з духівництвом включно, щось робили і які можуть щось б зробити економічного та духовної розвитку народу. Тож у XVII в. вона була більш відсталою із Заходу, ніж була на початку XVI в. Отже, західне вплив вийшли з почуття національного безсилля, а джерелом цього безсилля була очевидніше вскрывавшаяся в війнах, в дипломатичних відносинах, у торгівельному обміні убогість власних матеріальних й духовних коштів перед західноєвропейськими, а це призводило до свідомості своєї отсталости.

Західне вплив, наскільки вона сприймався і проводилося урядом, розвивалося досить послідовно, помалу розширяючи полі свого дії. Ця послідовність струменіла з бажання, скоріш з необхідності перед урядом узгодити потреби держави, які штовхали убік впливу, із народною психологією і власної відсталістю, від цього отталкивавшими. Уряд стало звертатися до іноземцям за сприянням, передусім на задоволення найбільш насущних матеріальних власних потреб, що торкалися Ізраїлю, військової справи, у чому особливо сильно відчувалася відсталість. Воно брала з- поза межі військові, і потім та інші технічні вдосконалення знехотя, не заглядаючи далеко вперед, до можливих наслідки своїх починань і довідуючись, якими зусиллями західноєвропейський розум досяг таких технічних успіхів, і який погляд на світобудову і завдання буття направляв це. Знадобилися гармати, рушниці, машини, кораблі, майстерності. У самій Москві вирішили, всі ці предмети безпечні для душевного порятунку, і навіть навчання всього цього хитрощів було визнано справою нешкідливим і байдужим в моральному відношенні: ще й церковний статут допускає у разі потреби відступ від канонічних описів в подробицях щоденного побуту. Натомість у заповітної області почуттів, понять, вірувань, у якому вищі, керівні інтереси життя, вирішено було поступатися іноземному впливу жодної пяди.

Потреба нової науці, зустрілася у московському суспільстві з вкоріненою тут століттями нездоланної антипатією і підозріливістю до всього, що відбувалося з католицького і протестантського Заходу. Щойно московське суспільство отведало плодів цієї науки, як він вже починає володіти важке роздумі, безпечна вона, не зашкодить чистоті ще віри і моралі. Це роздумі - другий той час у настрої російських умів XVII в., нинішній за невдоволенням своїм становищем. Він також супроводжувався надзвичайно важливими последствиями.

Церковний раскол.

Російським церковним розколом називається відділення значній своїй частині російського суспільства від пануючій російської православній церкві. Це поділ почалося царювання Олексія Михайловича внаслідок церковних нововведень патріарха Никона. Розкольники вважали себе так само православними християнами, якими вважали себе і церковники. Старообрядці, загалом, не йшли супроти церковниками в жодному догматі віри, в жодному підставі віровчення; але де вони відкололися від пануючій церкви, перестали визнавати авторитет церковного уряду під ім'я «старої віри », ніби б покинутій цим урядом; тому їх вважали не єретиками, лише розкольниками. Розкольники називали церковників никонианами, а себе старообрядниками чи староверами, держащимися древнього дониконовского обряду і благочестя. Якщо старообрядці не розходяться з церковниками в догматах, в засадах віровчення, то, питається, чому б сталося церковне поділ, чому значної частини російського церковного суспільства виявилася за огорожею російської пануючій церкви.

До патріарха Никона, російське церковне суспільство було єдиним і з єдиним вищим пастирем; але у ньому час і із джерел виникли й утвердилися деякі місцеві церковні думки, звичаї і обряди, які від які у церкви грецької, від якої Русь прийняла християнство. Це був двуперстное хресне знамення, образ написання імені Ісус, служіння літургії на семи, а чи не на п’яти просфорах, ходіння посолонь, т. е. по сонцю (від лівої руки до правої, звернувшись до вівтаря), у деяких священнодійствах, наприклад, при хрещенні навколо купелі або за вінчанні навколо аналоя, особливе читання деяких місць символу віри («царствию його несть кінця », «й у духу святого, істинного і животворящого ») двоїння вигуку аллилуия.0. Деякі з цих обрядів, і особливостей було визнано російської церковної ієрархією на церковному соборі 1551 р. отже отримали законодавче твердження із боку вищої церковній владі. З другого половини XVI в., коли у Москві почалося книгодрукування, ці обряди і різночитання стали проникати з рукописних богослужбових книжок на друковані їх видання і крізь них поширилися у всій Росії. Отже, друкований верстат додав нову ціну цим місцевим обрядам і текстуальностям і розширив їх вживання. Деякі з цих різновидів внесли до своєї видання справщики церковних книжок, надрукованих при патріархові Йосифі у 1642−1652 рр. Оскільки взагалі текст російських богослужбових книжок був несправний, то наступник Йосипа патріарх Никон від початку управління російської церквою ревно розпочав усунення цих несправностей. У 1654 р. він провів на церковному соборі постанову ж про перевиданні церковних книжок, виправивши їх за вірним текстам, по слов’янським пергаментним і древнім грецьким книгам. З православного Сходу, і із різних куточків Росії у Москві навезли гори древніх рукописних книжок грецьких і церковно- слов’янських; виправлені із них нові видання були розіслані по російським церквам з наказом відібрати і винищити несправні книжки, старопечатные і старописьменные. Жахнулися православні російські люди, зазирнувши у ці нове виправлені тогочасні книги й не знайшовши у яких ні двуперстия, ні Ісуса, ні інших прицерковних часом обрядів, і накреслень: вони бачать у цих виданнях нову віру, через яку не рятувалися древні святі батьки, і прокляли ці книжки, як єретичні, й продовжує робити служіння і молитися за старими книгам. Московський церковний собор 1666−1667 рр., у якому були присутні два східних патріарха, поклав на непокірних клятву (анафему) за опір церковній владі і відлучив їхнього капіталу від православній церкві, а відлучені перестали визнавати отлучившую їх ієрархію своєї церковної владою. З того часу і розкололося російське церковне общество.

За поясненням старообрядців, церковний розкол стався від цього, що Никон, виправляючи богослужбові книжки, самовільно скасував двоперстя і інші церковних обрядів, складові святоотеческое древне православне переказ, якого неможливо врятуватися, і, коли вірні древньому благочестю люди стали при цьому переказ, російська ієрархія відлучила їх від міста своєї церкви. Однак у такому поясненні в повному обсязі ясно. А як двоперстя чи ходіння посолонь зробилося для старообрядців святоотеческим преданьем, якого неможливо врятуватися? Як простий церковний звичай, богослужбовий обряд чи текст міг придбати таку важливість, стати недоторканної святинею, догматом? Православні дають глибше опис. Розкол стався від невігластва розкольників, від вузького розуміння ними християнської релігії, від цього, що де вони вміли відрізнити у ній істотне від зовнішнього, зміст від обряду. Однак це відповідь не дозволяє всього питання. Поклавши, відомі обряди, освячені преданьем, місцевої старовиною, могли отримати неподобне їм значення догматів; адже й авторитет церковної ієрархії освячений старовиною, і притому не місцевої, а вселенської, та її визнання необхідне порятунку: суперечку святих отців не рятувалися ж без нього, як без двуперстия. Як старообрядці вирішили пожертвувати одним церковним постановою для іншого, наважилися рятуватися без керівництва законної ієрархії, ними відкинутої? Але релігійний і обряд, як і кожен обряд, і текст з практичним, життєвим дією, крім спеціально богословського мають ще загальне психологічне значення і з цього боку, як і житейська, тобто. історичне, явище, може підлягати історичному изучению.

Патріарх Никон.

Процес розколу у російській православній церкві назрівав десятки років. Реформа церкви була неминуча. Втім, кожне історичну подію реалізується лише за діяння конкретних історичних особистостей, які силою власного розуму, свою волю з права заслуговують звання великих особистостей. Однією з цих великих і загадкових особистостей у історії XVII в. є патріарх Никон.

Він народився 1605 р. в селянському середовищі, з допомогою своєї грамотності став сільським священиком, але з обставинам життя рано вступив у чернецтво, загартував себе суворим способом життя в північних монастирях та здібністю сильно проводити людей придбав необмежене довіру царя, досить швидко досяг сану митрополита новгородського і, нарешті, в 47 років всеросійським патріархом. З російських людей XVII в. Никон був й своєрідним діячем. У спокійне час у щоденному побуті він була важкою, примхливий, запальний і властолюбний, найбільше самолюбив. Але це чи були його справжні, корінні властивості. Він вмів виробляти величезне моральне враження, а самолюбні люди прийшли на це нездатні. За жорстокість у боротьбі його вважали злим; та його гнітила всяка ворожнеча, і він легко прощав ворогам, якщо помічав у яких бажання піти йому назустріч. З упертими ворогами Никон був жорсткий. Але він забував все побачивши людських сліз та страждань; благодійність, допомогу слабкому чи хворому ближньому була нього не було стільки боргом пастирського служіння, скільки підсвідомим потягом доброї природи. За своїми розумовою і моральним силам він був великий ділок, бажаючи і здатний робити дрібниця, але великі. Що вміли робити всі, він робив найгірше; але хотів й умів робити те, за що ні вмів взятися ніхто, однаково, добре це усе було чи поганий. Його поведінка батьків у 1650 р. з новогородськими бунтівниками, яким дав себе побити, щоб їх напоумити, потім під час московського мору 1654 р., коли він відсутність царя вирвав з зарази його родину, виявляє в ньому рідкісну відвагу і самовладання; але легко губився і дратувався через життєвої дрібниці, щоденного вздора: хвилинне враження розросталось аж в настрій. У найважчі хвилини, ним собі створені і потребували повної роботи думки, він займався дрібницями і вже готовий був через дрібниці підняти велике шумне справа. Засуджений і засланий в Ферапонтов монастир, він отримував від царя гостинці, і, коли той раз цар надіслав йому багато хорошою риби, Никон образився і Чорний відповів закидом, чому надіслали овочів, винограду, яблук. При доброму настрої він був спритний, дотепний, але, скривджений і роздратований, втрачав всякий такт і примхи озлобленого уяви приймав за дійсність, У ув’язненні він взявся лікувати хворих, але з стерпів, ніж кольнути царя своїми цілющими чудесами, послав йому список вилікуваних, а царському посланцю сказав, що відібрано, в нього патріаршество, зате дана «чаша лікарська: «лікуй болящих «. Никон належав до людей, які цілком переносять страшні болю, але охають і майже остаточно дійшли розпач від булавочного уколу. В нього була слабкість, на яку страждають нерідко сильні, але не витримані люди: він нудьгував спокоєм, не вмів терпляче вичікувати; йому постійно треба було тривога, захоплення сміливою чи думкою чи широким підприємством, навіть хоча б сваркою з людиною. Це як вітрило, що тільки бурі буває собою, а затишшя термоситься на щоглі непотрібної тряпкой.

Зовнішні лиха, які має Русь і Візантію, уединили російську церква, послабивши її духовне спілкування з церквами православного Сходу. Це скаламутило у російському церковному суспільстві думка про вселенської церкви, підставивши під неї думка про церкви російської, як єдиною православної, яка замінила собою церква вселенську. Тоді авторитет вселенського християнського свідомості був підмінений авторитетом місцевої національної церковної старовини. Замкнена життя сприяла нагромадженню у російській церковної практиці місцевих особливостей, а перебільшена оцінка місцевої церковної старовини повідомила цим особливостям значення недоторканної святині. Життєві спокуси і здійснювати релігійні небезпеки, принесені західним впливом, насторожили увагу російського церковного суспільства, а його керівників пробудили потреба збиратися на силі для майбутньої боротьби, озирнутися і прибрати, підкріпитися сприянням інших православних товариств, а цього тісніше зійдеться з ними. Так було в кращих російських умах близько середини XVII в. пожвавилася замиравшая думка про вселенської церкви, обнаруживавшаяся патріарх Никона нетерплячою і рвійній діяльністю, спрямованої до обрядовому зближенню російської церкви зі східним церквами. Як ця ідея, і обставини її пробудження і особливо засоби її здійснення викликали у російському церковному суспільстві страшну тривогу. Думка про вселенської церкви виводила це з його спокійного релігійного самовдоволення, з національно- церковного зарозумілості. Рвучке і роздратування гоніння звичних обрядів ображала національне самолюбство, не давало стривоженої совісті схаменутися і переломити свої звички й забобони, а спостереження, що латинське вплив дало перший поштовх цим преосвітнім поривам, наповнило уми панічним жахом при догадку, що цим ламкою рідний старовини рухає прихована зла рука з Рима.

Церковна буря, порушена Ніконом, далеко ще не захопила всього російського церковного суспільства. Розкол почався серед російського духівництва, і на початку йшла власне між російської правлячої ієрархією і тією частиною церковного суспільства, що була захоплена опозицією проти обрядових нововведень Никона, проведеної агітаторами з підлеглого білого і чорного духівництва. Навіть вся правляча ієрархія була спочатку за Никона: єпископ коломенський Павло на засланні вказував ще на трьох архієреїв, подібно йому берегли древнє благочестя. Єдність тут встановлювалась лише тоді, як церковний суперечка пересувався з обрядової грунту на канонічну, перетворювалася на питання опір пастви законним пастирям. Тоді, у правлячої ієрархії всі зрозуміли, що справа над древньому чи новому благочесті, суть у тому, залишитися чи єпископської кафедрі без пастви чи піти з паствою без кафедри, подібно Павлу коломенському. Маса суспільства разом із царем ставилася до діла двояко: приймали нововведення за обов’язком церковного слухняності, але з співчували нововводителю над його відштовхуючий характері і образ дій; співчували жертвам його нетерпимості, але з могли схвалювати непристойних витівок його несамовитих противників проти влади й установ, які звикли вважати опорами церковно-нравственного порядку. Статечних людей не могла не викликати роздумі сцена в соборі під час зняття протопопа Логгина, який по знятті з нього однорядки і каптана з лайкою плював через поріг до вівтаря правді в очі Никону та забравши із себе сорочку, залишив її межи очі патріарху. Мислячі люди намагалися вдуматися в справи, щоб знайти для своєї совісті точку, якої давали пастирі. Ртищев, батько ревнителя наук, говорив однією з перших страждальниць за стару віру княгині Урусовой: «бентежить мене одне — не відаю, за істину чи терпіть «. Вона могла запитати і себе, за істину їх мучать. Навіть диякон Федір, з перших борців за розкол, у в’язниці наклав він посаду, щоб отримати, що є неправильного у колишньому благочесті І що правильного з нового. Деякі з таких недовірливих сягало ще розкол; більшість заспокоювалася на угоді з совістю, залишалися щиро віддані церкви, але відокремлювали від нього церковну ієрархію і повний байдужість до останнього прикривали звичним зовнішньо шанобливим ставленням. Правлячі державні сфери були рішучіше. Тут надовго запам’ятали, як голова церковної ієрархії дуже хотів стати вище царя, як і на вселенському судилище в 1666 г. осоромлював московського носія верховної влади, і, визнавши, що з цієї ієрархії, крім смути, чекати нічого, мовчазно, без слів, загальним настроєм вирішили надати її сама собі, але до діяльного участі у державному управлінні недопущення. Цим закінчилася політична роль давньоруського духівництва, завжди погано поставлена і ще гірше що співається. Позаяк у цьому церковно-політичному кризу сварка царя з патріархом невловними узами поєдналася з смутою, піднятою Ніконом, що його дію на політичне значення духівництва можна вважати непрямої послугою розколу західному впливу. Розкол надав йому більш пряму послугу, послабивши дію іншого перешкоди, що заважало реформі Петра, совершавшейся під цим впливом. Підозріле ставлення до демократичного заходу поширене було в усьому російському товаристві і навіть у керівних колах його, особливо легко поддававшихся західному впливу, рідна старовина ще втратила своє місце чарівності. Це вповільнювало преобразовательное рух, послаблювало енергію нововводителей. Розкол впустив авторитет країни, піднявши в ім'я її заколот проти церкви, а, по зв’язки України із з нею й до держави. Більшість російського церковного суспільства тепер побачила, які погані відчуття провини та нахили може виховувати ця старовина і яким небезпеками загрожує сліпа до неї прихильність. Керівники преосвітнього руху, ще колебавшиеся між рідний старовиною і Заходом, тепер із полегшеної совістю рішучіше і сміливіше пішли своєю власною дорогою. Особливо сильний дію, у цьому напрямі надав розкол на самого перетворювача. У 1682 р. невдовзі після обрання Петра в царі, старообрядці повторили своє заколотницький рух в ім'я старовини (суперечку вирішено на Грановитій палаті 5 липня). Це рух, як враження дитинства протягом усього життя врізалось в душу Петра і нерозривно зв’язало у свідомості ставлення до рідний давнини, розколі і заколоті: старовина — це розкол; розкол — це заколот; отже, старовина — це заколот. Зрозуміло, у який ставлення до давнини ставила перетворювача така зв’язок представлений.

Церковна реформа у Росії цілому закінчилася поразкою. Це, звісно, звучить парадоксально — адже нові канони, нові обряди були затверджені, вони увійшли до церковну практику і донині, коли Православна Церква переживає новий розквіт після семи десятиліть забуття. Але тоді, у середині XVII століття, розкол мав два безпосередніх результату: зняття з посади ідеолога реформи патріарха Никона і відхід офіційній церкві великої частини верующих-старообрядцев. Після Никона не було ніколи настільки впливових патріархів, що б монархам-реформаторам у виконанні їх преобразований.

Отже, від імені Никона Православна Церква XVII століття зазнала подвійну поразку — із метою стати вище царя й у спробі протиставити західному впливу пожвавлення впливу грецького, візантійського, не небезпечної православної традиції, і панування самої православної церкви країні. Поразка церкви означало зняття самої потужної перепони по дорозі європейського впливу у Росії, того впливу, яке здійснилося повною мірою через реформи Петра Великого в початку XVIII століття. Цей приклад доводить, що теперішній успіх глибинних реформ в такою складною країні, як Україна, можливі лише тому випадку, якщо корінним перетворенням економіці, політичному ладі, спосіб життя передує серйозна підготовка суспільної свідомості (у разі - релігійного) протягом кількох десятиліть. Інакше країну чекає не розквіт петровській Русі динамічною, спрямованою в майбутнє, а низка глибоких криз у сфері економіки, політики, соціальній та сфері суспільної сознания.

Церковні реформи Петра I.

Важную роль затвердженні абсолютизму грала церковна реформа Петра I. У другій половині XVII в. позиції Російської православній церкві були дуже міцними, вона зберігала адміністративну, фінансову і судову автономію стосовно царської влади. Останні патріархи Иоаким (1675−1690 рр.) і Адріан (1690−1700) рр. проводили політику, спрямовану зміцнення цих позиций.

Церковна політика Петра, як та її політика за іншими сферах державного життя, була насамперед максимально ефективне використання церкви потреб держави, і якщо конкретніше — на витискання з церкви грошей за державні програми, колись всього для будівництва флоту. Після подорожі Петра у складі Великого посольства його займає що й проблема повного підпорядкування церкви своєї власти.

Поворот до нової політиці стався по смерті патріарха Адріана. Петро розпоряджається провести ревізію для перепису майна Патріаршого вдома. Скориставшись інформацією щодо виявлених зловживаннях, Петро скасовує вибори нового патріарха, доручаючи до того ж саме час митрополиту Рязанському Стефану Яворському посаду «місцеблюстителя патріаршого престолу «. У 1701 р. утворюється Монастирський наказ — світське установа — керувати справами церкви. Церква починає втрачати на своїй незалежності потім від держави, право розпоряджатися своєї власністю. Петро, керуючись просвітницькою ідеєю про суспільне благо, котрій необхідний продуктивний працю всіх членів товариства, розгортає наступ на ченців і монастирі. У 1701 г. царський указ обмежує число ченців: за дозволом на постриг тепер потрібно було звертатися до Монастирський наказ. Згодом у царя виникла думка використовувати монастирі як притулки для відставних солдатів та жебраків. У указі 1724 р. кількість ченців в монастирі ставлять у пряму залежність від кількості людей, за якими вони ухаживают.

Сформовані відносини між церквою та владою вимагали нового юридичного оформлення. У 1721 р. видатний діяч Петровською епохи Феофан

Прокопович становить Духовний регламент, який передбачав знищення інституту патріаршества й освіту нової інституції - Духовної колегії, що було перейменовано в «Святійший урядовий Синод », офіційно уравненный в правах з сенатом. Президентом став Стефан Яворський, віце-президентами — Феодосій Яновський та Теофан Прокопович. Створення Синоду стало початком абсолютистського періоду російської історії, оскільки тепер всю владу, у цьому однині і церковна, була зосереджена на руках Петра. Сучасник повідомляє, що коли і російські церковні діячі намагалися протестувати, Петро зазначив їм у Духовний регламент і Ющенко заявив: «Ось вам і духовний патріарх, а коли він вам не подобається, ось вам (кинувши до столу кинджал) булатний патріарх ».

Прийняття Духовного регламенту фактично перетворило російських священнослужителів на державних чиновників, тим більше для нагляду над Синодом поставили світська особа — обер-прокурор. Реформа церкви здійснювалася паралельно з податной реформою, проводилися облік і класифікація священиків, а нижчі їх верстви були переведені у подушний оклад. По зведеним даними Казанської, Нижегородської і Астраханській губерній (створено у результаті розподілу Казанської губернії), від податі звільнили лише 3044 священика з 8709 (35%). Бурхливу реакцію серед священиків викликало Постанова Синоду від 17 травня 1722 року, у якому священнослужителям ставилося обов’язок порушувати таємницю сповіді, якщо вони мали можливість повідомити будь-які важливі держави сведения.

Через війну церковної реформи церква втратила дуже багато свого впливовості проекту та перетворилася на частина державної машини, суворо контрольовану і керовану світської властью.

Церква у період СССР

Лютий 1917 р. поставив Російську Православну церкву у цілком нове і незвичне нею становище. Вперше з часів Петра I церква вивільнялася від підпорядкування державі. Керівництво православній церкві визнало Лютневу революцію 9 березня 1917 р. Святійший синод закликав віруючих «довіритися Тимчасового уряду, щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велика річ проштовхування нових почав державного життя ».

Самій церкви тепер докорінно потрібно було змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р. православні єпископи за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних з'їздах. Ідеї скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духівництва й побажання громадськості ще у дев’ятнадцятому столітті. У 1905 р. члени Святійшого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола другий відповідав, що таке великі справи нічого не винні відбуватися у таку тривожний час. За іронією долі час, у якому їх довелося здійснювати, виявилося ще більше тривожним. 15 серпня 1917 р. в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Російської Православної Церкви. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихін говорив, що собор втілив мрії і сподівання кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про відновлення соборної життя Церкви, але з дожили доти щасливого дня. Три дні потому після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, собор прийняв рішення про відновлення у Російській православній церкві патріаршества, знищено в1703 р. 5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихон.

Робота Помісного собору тривало більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 р., ставши свідком найбільших потрясінь та змін у житті страны.

Здається, що зайшле до повалення влади радянське уряд визнавало значимість церкві та навіть співало назустріч, забезпечивши їй, незалежність від держави, але це лише сначала.

1921-го р. Поволжі охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихін закликав надати голодуючим міжнародну допомогу дітям і створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він підтвердив свій намір пожертвувати голодуючим частина церковних цінності. Однак Московська держава відмовилося від допомоги церковників і створений комітет було заборонено. 19 лютого 1922 р. патріарх Тихін дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, «не мають богослужбового вживання «. Але вже 23 лютого влади за рішення викинути з храмів усі цінності потреби голодуючих, їх вилучення почалося по всієї стране.

Патріарх Тихін в посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством. Місцями спалахнули протести віруючих проти вилучень. 15 березня такі хвилювання у кількох місцях спалахнули протести віруючих проти вилучень. 15 березня такі хвилювання припадають на Шуї. На міської Соборній площі зібралася натовп віруючих, з дзвіниці почали бити на сполох. По офіційним повідомленням натовп зустріла подъехавшую кінну міліцію погрозами і кидала у ній поліна. Прибули два автомобілі з кулеметами і армійські частини, які пострілами розігнали натовп. Газети повідомили про чотирьох убитих тринадцяти поранених. У цей ж дня почалися арешти городян, помічених на площади.

Невдовзі опісля подій у Шуе, 19 березня, У. Ленін направив членам Політбюро таємного листа, у якому писав: «Саме тепер і було лише тепер, як у голодних місцевостях їдять людей на дорогах валяються сотні, а то й тисячі трупів, ми можемо (і тому мають) провести вилучення церковних цінностей із самої бешенной і нещадній енергією і зупиняючись перед придушенням жодної опору. Саме тепер і тільки тепер більшість селянської маси або за нас, або в стані підтримати купку чорносотенного духівництва ».

І підбив підсумок: «Чим більший число представників реакційного духівництва вдасться з цього приводу розстріляти, краще. Треба саме тепер провчити цю публіку те щоб кілька десятків років про яке опір де вони б змели й думать».

Усією країною в 1922—1923 рр. прокотилася хвиля арештів і пасажирських суден над духівництвом і віруючими. Заарештували за приховування цінностей чи протести проти изъятий.

26 квітня 1922 г. у Москві відкрився «процес 54-х» священиків і мирян, яких у опір вилученню цінностей. Як головний свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли 5 человек).

Наступного день, 9 травня, узяли під домашній арешт і саме патріарх Тихон.

9 червня почався суд над священиками і віруючими у Петрограді (всього судили 86 людина). 5 липня десять обвинувачуваних, зокрема митрополит Петроградська Веніамін, засудили розстріляти (шестеро пізніше помилованы).

Майже щодня газети повідомили про нові арешти священиків і суднах з них. Показові процеси йшли більш ніж 20 містах. Арешти і розстріли торкнулися як православного духівництва. Так було в березні 1923 р. засудили розстріляти глав католицькій Церкві у Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за границу).

«ЖИВА ЦЕРКВА» (ОБНОВЛЕНЦЫ)

Навесні 1922 р. у православній церкві стали виникати групи, отримали під назвою «оновленці» (їхнє співчуття також називали «жива церква»). Усіх їх представити ріднило те, що виступали за тісна співпраця з Радянським государством.

У іншому програми дуже різні. Найбільш крайні оновленці закликали злитися між всіма релігіями. А помірний «Союз церковного відродження» на чолі з архієпископом Антонинім вимагав лише невеликого зміни обрядов.

Один із течій обновленцев — групу «жива церква» -возлавлял петроградський священик Володимир Красницин. Іншу обновленческую групу — «Союз громад древлеапостольской церкви» — очолював одне з найбільш яскравих лідерів обновленческого руху Олександр Введенский.

Усі оновленці боролися проти патріарха Тихона та його прибічників і тому мали підтримку серед влади. Проти «тихоновцев» вони боролися всіма методами, зокрема і доносами. Філософ Бердяєв, побувавши на Луб’янці, так говорив «до „живої церкви“ я ставився негативно, так як представники її почали свою справу з доносів на Патріарха і патриаршью церковь».

Після арешту патріарха Тихона обновленцам при підтримки влади у протягом року не пощастило підкорити собі більшу частину парафій країни. Щоправда, обновленческие храми вони не користувалися вельми популярним серед населения.

29 квітня 1923 р. оновленці відкрили у Москві «Другий Помісний собор Російській Православній Церкві». Вони позбавили Тихона сану патріарха і скасували патріаршество як «монархічний і контрреволюційний спосіб керівництва Церковью».

Собор обновленцев дозволив єпископам одружуватися, а овдовевшим священикам — одружуватися вдруге. Священники-обновленцы коротко стриглися, часто одягали громадянську одежду.

У червні 1923 р. патріарх Тихін прийняв рішення «покаятися у проступки проти державних устроїв» і був випущений волю, що завдало нищівного удару обновленческой церкви.

Десятки священиків, перейшли до обновленцам, приносили покаяння Тихонові. Лави прихильників «живої церкви» танули на глазах.

1925-го р. своєму соборі оновленці відмовилися від своїх нововведень. Це означало кінець обновленчества, хоча формально існувала до після військових лет.

церкву на роки Громадянської і Вітчизняної войны.

Коли відбулася Жовтнева революція, церква ставилася «з підозрою» до нового уряду. Патріарх Тихін посилено хотів показати «простому люду» радянську владу із негативною боку. Особливо загострилися з-поміж них відносини. Під час громадянську війну, коли час бойових дій було вбито понад 10 000 церковнослужителей.

Більшовики розстрілювали священиків, служили благодатні молебні після падіння місцевої радянської влади. Розстрілювали вони також священиків, якщо зустрічали дзвоном ввійшли білогвардійців, щоправда, переважно їх прихід збігався з початком вечірньої служби. У 1918 р. без суду розстріляли митрополита Київського Володимир, який вручив Тихонові у разі обрання патріарший посох. За спробу допомогти арештованої царської сім'ї червоноармійці втопили у ріці Туре єпископа Тобольского Гермогена, його живим прив’язали до пароплавному колесу.

У 1919−1920 рр. провела компанію «розтину мощів святих угодників», що викликала величезне обурення серед віруючого населення країни. Було розкрито мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія Радонежского та інших православних святих. У певних місцях протести віруючих придушувалися з допомогою войск.

Під час Великої Великої Вітчизняної війни відносини між церквою та радянською владою докорінно змінилися. І справа в тому, що Російську православну церква очолював митрополит Сергій. Російське суспільство згуртувалося у об'єднані проти навислої з неї загрозою рабства, зрівнянний лише з монголо-татарською нашествием.

Митрополит Сергій звернувся безпосередньо до віруючих із посланням, закликаючи їх стати боротьбу з ворогом. У ньому він чітко перераховував завдання, які готова взяти він церква: «Нам, пастирям Церкви, у таку пору, коли Батьківщину закликає всіх у подвиг, негідно буде лише мовчазно позирати на те, що колом робиться, легкодухого не підбадьорити, засмучену не втішити, коливному не так на пам’ятати про обов’язок і волі Божою.» «Господь нам дарує победу»,-заключил він оте послання. Отже, як і зібрали шість століть тому, Сергій збудував Вітчизняну війну до рангу священної: «Прогресивне людство оголосило Гітлеру священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті й веры"[7]

Але церковнослужителі не зупинилися у тому, що тільки допомагали моральними силами. 30 грудня 1942 р. митрополит Сергій закликав віруючих до збору коштів у танкову колону імені Дмитра Донського. За кілька днів він отримав телеграму від І. Сталіна, де Верховний вождь дякував «православне російське духівництво й віруючих за піклування про бронетанкових силах Червоною Армією». Загалом у роки церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. рублів. На зібрані гроші, крім танкової колони, була побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невского.

Часто священики ставали партизанами чи влаштовували у церквах притулку. Німці на окупованих територіях дозволяли відкривати православні храми, з думкою те що, що радянські люди повірять «в милість арійців», але вони знали, котру готують себе.

На початку вересня 1943 р. митрополит Сергій повернувся до Москви з тимчасової евакуації. У ніч п’ять вересня за пишно накритим столом зустрілися І. Сталін, У. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Николай.

Під час зустрічі І. Сталін пообіцяв митрополитам про відкриття нових духовних академій, про відновлення випуску «Журналу Московської патріархії» і дозволив скликання церковного собору для обрання нової російської патріарха. Всі його обіцянки були стримані, і побачили 8-го вересня обраний новий патріарх їм став митрополит Сергий.

Патріарх Тихон.

Василь Іванович Белавин-будущий патріарх Тихін- народився 19 (31) січня 1865 р. на селі Клин біля міста Торопца Псковської губернии.

Батько Василя був священиком, його син вирішив іти стопами батька. Майбутній патріарх закінчив духовну семінарію в Пскові, потім духовну академію у Петербурзі. У 26 Василь був у ченці під церковним ім'ям Тихін. У 33 року його споруджено на єпископа. Тихонові довелося багато подорожувати, і більше десятиріччя керував православну церквою і в Америці, і потім очолював єпархії в Ярославлі й Литве.

Лютий 1917 року впорядкував змін й у церковному житті. З весни в Росії почали проходити вибори єпископів. Тихона вибирають в митрополитом Московським і Коломенським. 5 листопада 1917 р., після більш як двохсотлітнього перерви, Тихін «за вказівкою Божию"[8] був обраний патріархом Московським і всія Руси.

Після Жовтневої революції російська церква втягнута в політичні події на той час. У тому 1918 р. Тихін говорив у проповіді: «Це лихоліття нависло з нас буде настільки швидким, так несподівано, що ми геть до нього підготовлялися. чи можна було півтора року тюремного тому подумати, невдовзі розпочнеться відкрите гоніння на Церква нашу, і від, як на проживання яких не викреслені слова „віросповідання православного“…».

У проповідях і посланнях 1918 р. патріарх різко засудив розстріл Миколи II, Брестський світ, страти заручників. Назрівав конфлікт за радянської владою. Та поступово зрозуміли, що відкрита політична позиція церкви є приводом для арештів і розстрілів духівництва всій країні. У вересні 1919 р. патріарх виступив із посланням «Про припинення духівництвом боротьби з большевиками».

Але це було лише, короткий перемир’я. Наступні наступ влади на церква почалася в час голоду до Поволжя. У одному із своїх послань Тихін так описував безвихідне становище голодуючих: «Падло для голодного населення ласощами, і цього ласощі не можна вже з більш дістати. По дорогах і байраками, засніжений знаходять десятки померлих голодних. Матері кидають своїх дітей на мороз. Спад населення від 12 до 25%»

Торішнього серпня 1921 р. патріарх Тихін оголосив з приводу створення Всеросійського церковного комітету допомоги голодуючим і почав звертатися з закликом до «народам світу і православному людині». «Допоможіть! Допоможіть країні, що допомагала завжди іншим! Допоможіть країні, кормившей багатьох і сьогодні умираючої від голоду. Ніхто на допомогу негайно! На широку, щедру, нероздільну помощь"-призвал Тихін. Невдовзі церковний комітет було заборонено владою та почалося масове вилучення церковних цінностей на користь голодающих.

28 лютого 1922 р. патріарх виступив із різким осудом вилучення цінностей, зокрема він говорив: «Не можемо схвалити вибуття із храмів, хоча ще й через добровільне пожертвування, священних предметів, вживання яких задля богослужбових цілей забороняється канонами Вселенської церкві і карається Нею як святотатство: миряне-отлучением від Неї, священнослужители-извержением з сану». 9 травня патріарх узяли під домашній арешт і був укладений в Донськой монастир у Москві. У 1923 р. печатку повідомила про майбутньому суді над Тихоном. 23 травня 1923 р. патріарха було переведено до в’язницю ГПУ[9] на Луб’янку, цим було остаточно показано, що патріарх державний преступник.

16 червня 1923 р. Тихін підписав заяву: «Каюсь в проступки проти державних устроїв. Я заявляю Верховний суд, що відтепер радянської влади не ворог. Я вщент і рішуче відмежовуюся як від зарубіжної, і внутрішньої монархическо-белогвардейской контрреволюции».

27 червня 1923 р. патріарх Тихін був випущений з Луб’янки. Пізніше він говорив: «Нехай загине моє ім'я історія, аби Церкви була польза».

Вийшовши волю, Тихін повернулося на келію в Донському монастирі, в якому мешкав аж до смерті. 9 грудня 1924 р. нею було цілком замах, і аналогічних сім апреля1925 р. патріарх Тихін помер, перебувають у больнице.

У 1989 р. собор Російській Православній Церкві зарахував патріарха Тихона до образу святых.

Заключение.

На погляд, в внутрішньої державній валютній політиці уряду під за всіх часів була присутня одна величезна помилка, що полягає у тому, що його (уряд) мало уваги приділяє проблемам церкви. Адже набагато легше здобувати помилках своїх батьків, ніж допускати їх. По відношення до церкви було присутнє завжди дві грубих помилок. Перша у тому, що церкві приділяли мало уваги чи забути про неї. А друга помилка навпаки у тому, що церква намагалися поставити навколішки перед світської властью.

Церква та історія держави дуже переплелися. Це можна підтвердити ряд фактів. Приміром, можна говорити, що государ управляє діями і рішеннями своїх поданих, а церква їх думками та прагненням. За часів татаро-монгольської навали, коли вся влада на Русі була підпорядкована монгольскому хана й не могла опиратися, а російський народ нагадував рабів, саме церква воскресила в християн віру в перемогу захоплюючою й очолила «священну війну». Вийшло отже коли в держави було і не яких шансів, чи до нього в допомогу прийшла церкву до сильнішим зброєю, ніж мечі і стріли. Бачачи цю силу, багато намагалися поставити церкву у залежність від влади можливе. Але найбільше це зробити Петру Великому, який би пішов далі, примусивши платити її внесок у казну.

Ще до особливостей Російської православній церкві можна віднести те, що на протязі століть змогла зберегти майже незмінному стані все традиції Візантійської церкви. Російська церква стала острівцем чистого православ’я, оскільки грецька церква під двохсотлітнім ярмом Османської імперії зазнала деякі изменения.

Розглянувши всю епоху існування церкви на Русі, можна побачити, що з десятьма по 13 століття справи церкви були помітні в государстве-период становлення, з 14-ма по 17 століття — церква, як ніколи брала участь у державних питаннях, можливо, цей період був найбільшим неї. З 18 по 19 століття церква перебуває «в сплячці» в її життя немає нічого значного, і її відходить на задній план перед проблемами держави. Двадцяте століття стало найжахливішим випробуванням для Російського православ’я… Прийшовши до своєї влади, більшовики не вбачали у церкви своє ворога, але з просуванням своїх соціалістичних ідей вони дійшли висновку, що з російського людини немає інших вірувань крім, як «у світле майбутнє», а церква просто відімре, як і потрібний орган. Її (церква) перетворили на ще один спосіб для викачування грошей потреб Червоної армії, можливо, саме тому церковнослужителі підтримували білих офіцерів. До сорокових роках у СРСР не залишилося жодної церкви, яка було б розграбована. Але жахливе полягала у тому, що храми і собори, чудові історичних пам’яток, руйнувалися повністю. І на цей двадцяте століття Російська Православна Церква як не зникла за плакатами «» комуністичної будівництва «», а й змогла винести свої найперші і незаймані основы.

Нині церква починає свою «другу» життя, відновлюються зруйновані храмы-обители духовного життя землі. Не знайшовши у житті свого місця, до церковному житті дедалі більше звертається людей тому однині і молодь. Церква відновлює свої позиції серцях людей, втрачених під час її гонения.

Особисто мені історія церкви уразило те, що вона зберегти свою изначальность і стосовно своїм ворогам на крайні заходи, за прикладом католицької інквізиції. Іноді вражає самопожертви церковних пророків поширення ідей готових як доказ своїх вірувань у палаючі хати (св. Стефан Пермський) тощо. Відгороджуючи російського людини епохи середньовіччя від «латинства» і «басурманства», Православна Церква до того ж час відкривала проти нього власну багату і різноманітну культуру. «» Культурна вплив церкві та релігії було безумовно переважним в історичної життя російського народу «» , — говорив відомий історик Павло Миколайович Мілюков. Найважливішою частиною православної культури було те, що вона сприяла єднання російського народу. Найкращі люди російської церкви стояли варті християнської моралі. Вони публічно виступали від свавілля «сильних світу цього», сміливо засуджували їх злодіяння. Історія Російської православній церкві - це ще одне прояв стійкості духу, ще віри і патріотизму російського народа.

Світло Христової Істини та освоєння нової життя в Христі воссиял російського народу тисячу років назад.

Десять століть Російська Православна Церква соборно прославляє Творця, робить з цієї родини в рід рятівну проповідь Божественного учения.

Увінчаний Хрестом, символом перемоги життя над смертю, храм православний представляє маємо як будинок молитви… Створення рук людських, він укладає у собі таку ж таємницю, якою славиться і Всесвіт, створена і Творцом.

" Храм — це селище слави Божою, храм — це небо землі… «У ньому собор віруючих оточений собором святих, образи, що їх бачимо в розписах і іконах. У цьому вся єдності видимого і невидимого повнота Церкви, її міцність і сила. Храм — хранитель тисячолітньої історії Російської православної церкви й історію Російської святості. Молитвами і працями святих і праведників, подвижників і угодників Божиих, у землі Російської просиявших, затверджувалася, укріплювалася і зростала Російська Церква. Усі вони відзначений особливої Божою благодаттю, кожен ніс у собі чесноти і кращі вираженими національними рисами нашого народа…

Тисячолітня Російська Церква гідно витримала всі найважчі випробування. І вона як і міцна своєї вірою, живе любові до світу і надією, що Господь і Матір Божого та у майбутньому не залишать Її Своєю милістю, Своєю благодаттю. Вона і 6 що " … явлено буде велике диво Боже … І всі тріски і уламки, волею Божою і силою Його зберуться і з'єднаються, і воссоздастся корабель її красі ви, та пенсіонерів піде власним шляхом, Богом призначеним… ".

Вона пам’ятає пророцтво свого Небесного Засновника і Спасителя Христа: «Созижду Церква мою і врата пекла не здолають Ея… «(Мв. 16,18).

Исмаилова С.Т. Енциклопедія для дітей: Т. 5, частина 1 (Історія же Росії та її найближчих сусідів), «Аванта+», 1995 г. 670стр.

Исмаилова С.Т. Енциклопедія для дітей: Т. 5, част. З (Історія России

XX століття), «Аванта+», 1996 р. 672стр.

Кацва Л.А. Історія Росії VIII—XV вв., Москва,

«Издатель». 1995 г. 238стр.

Ключевський В.О. Історичні портрети, Москва, «Правда», 1991 г. 622стр.

Ключевський В.О. с/с. о 9-й тт., т. 3. «Думка» 1988 р. 350стр.

1. «Російська Православна Церква 988−1988 «Видання Московської Патриархии

1988 г.

2. Соловйов С. М. «Твори », кн. 1 «Думка », 1988 г.

3. Ключевський В. О., «» 2Курс Російської історії «, частина 1, «Москва », 1937 г.

4. Карамзін М. М «Перекази Століть », «Щоправда », 1988 г.

5. Щапов Я. Н., «церкву на Київської Русі «(остаточно XIII в.), «Политиздат » ,

1989 г.

6. Татищев В. М., «Історія Російська », «Москва, 1962 г.

7. Ранов В. М., «Про дату прийняття християнства князем Володимиром і киянами », «Питання історії «, 1984, N6

----------------------- [1] Держава, котре об'єднало народи Північного Причорномор’я на чолі із скіфами (древні племена які жили у в Північному Причорномор'ї) Утворилося в четвертому столітті до нашої ери. Столиця — Неаполь скіфський. Знищено готами у третій столітті. [2] Староруське назва Константинополя.

[3] Єдине божество. [4] Староруське назва міста Херсона. [5] Охрид був столицею Болгарії з 972 року у 1018 рік. 5 Один із назв православного ченця. [6] Річка на північній частині Росії, права притока Північної Двины.

[7] Йдеться вимовлена Сергием у листопаді 1941 р. [8] З старец-затворник Зосимовой Пустелі Алексій, незважаючи діставав з сумки записку безпосередньо з ім'ям майбутнього патріарха. [9] При НКВС РРФСР, орган з охорони державної безопасности.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой