Идеология самурайства

Тип работы:
Реферат
Предмет:
История


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Идеология самурайства

Кодекс Бусідо — «неписані «закони які регламентують поведінка самураїв. Обряд Харакірі (сэппуку) і здійснювати релігійні погляди самураев.

Кодекс Бусидо

Одним з наслідків освіти стану воїнів є оформлення специфічного світогляду самураїв — бусідо — неписаного кодексу поведінки самурая в суспільстві, представника собою правила і норми «істинного », «ідеального «воина.

Бусидо, спочатку що трактувалася як «шлях коня і цибулі «, згодом стало означати «шлях самурая, воїна «(«буси «- воїн, самурай; «до «- шлях, вчення, спосіб, засіб). З іншого боку, слово «до «перекладається ще як «борг », «мораль », що має відповідність до класичної філософської традицією Китаю, де поняття «шлях «є певної етичної нормою (дао-дэ). Отже, бусідо — це «самурайська мораль », «чеснота », «морально-етичний «кодекс.

Бусидо стосувалося відносини самураїв соціальної феодальної спільності, до людей тієї чи іншої класу, до держави. Зміст бусідо вийшло далеко за межі колишніх традицій родоплемінного суспільства — воно включило у собі догми буддизму і конфуціанства і у своїй основі нових норм поведінки. Поступово розвиваючись, бусідо перетворилася на моральний кодекс воїнів, що у той час переважно частиною різних релігійних навчань (буддизму, конфуціанства і синтоїзму — національної релігії японців), ставало також областю філософського знання, предметом етики. Будучи злитим воєдино зі східною філософією, бусідо мало характер практичного моралізаторство. Самураї вважали його методом вдосконалення психічної і тілесної гігієни. Бусідо морально осмысляло філософське миро вчення загалом й було б навчити самурая «правильної життя «в феодальному японському суспільстві. Воно сполучало у собі теорію буття й вивчення психіки людини, вирішувало питання, пов’язані з визначенням сутності індивідуума, його роль навколишній світ, сенсу життя, добра і зла, моральних цінностей і морального ідеалу. Воїн, вихований на кшталт бусідо, мав чітко усвідомлювати свій моральний обов’язок, зокрема свої власні обов’язки стосовно до сюзерену, мав сам оцінювати свої дії і їх учинки, морально засуджувати себе у разі неправильних дій, порушення обов’язків і боргу. Таке моральне самоосуждение волочило у себе, зазвичай, самогубство, совершавшееся по визначеному ритуалу шляхом харакірі - розтину живота малим самурайським мечем. Отже самурай змивав кров’ю безчестя, ганебне его.

Бусидо, як спосіб регулювання поведінки воїна, не спиралося безпосередньо на які спеціальні установи, принуждавшие до дотриманню моральних норм, воно грунтувалося на силі переконання, суспільної думки, прикладу, виховання, традицій про силу морального авторитету окремих осіб, відзначених в середньовічної історії Японії.

Принципы бусідо були об'єднують у спеціальний правила і не викладено в жодному літературному пам’ятнику феодальних часів, проте знайшли своє свій відбиток у легендах і повістях минулого, що розповідають про вірності васала своєму феодалові, про зневазі до смерті, мужність та стійкості самураев.

По вказівкою Токугава Іеясу у перші роки після приходу до своєї влади склали «Покладання про самурайських пологах «(«Букэ се хатто »), определявшее норми самурая на служби й у особистому житті. Другим твором, присвяченим оспівуванню догматів бусідо, було житийное опис подвигів князя Такэда Сингэна у двадцяти томах, яке розділили Косака Дандзё Нобумаса і Обата Кагэнори. Трохи згодом з’явився працю Дайдодзи Юдзана (1639 — 1730) «Початкові основи військових мистецтв «(«Будо сёсин цю »). І, насамкінець, в 1716 р. вийшли 11 томів книжки «Сокрытое в листі «(«Хагакурэ »), що стала «священним писанням «буси. Це цікаве твір належало Ямамото Цунетомо, ченцю, а минулому самураю клану Сага на південному острові Кюсю. Після смерті свого пана, даймё Набэсима Наосигэ, якому він вірно служив десятиліття, Ямамото був пострижений й усю решту життя присвятив узагальнення догматів самурайської чести.

Бусидо навіть можна назвати вченням у сенсі, це, скоріш, одне з форм висловлювання феодальної ідеології, її основні тези та принципи, развивавшиеся з покоління до покоління протягом багато часу. Бусідо то окрема мораль, вироблена станом воїнів, які входили на панівний клас Японії, яка являла собою систему поглядів, і оцінок, що торкалися поведінки самураїв, способів виховання самурайської молоді, створення створення та зміцнення певних моральних чеснот і отношений.

При всьому цьому бусідо було станової мораллю. Воно служило лише самурайству, виправдовувало всі дії і обстоювала її інтересів. Чітко і досить зрозуміло вимоги Бусідо сформульовані в «Початкових засадах військових мистецтв «Дайдодзи Юдзана:

" Справжня хоробрість у тому, щоб жити, коли правомірно жити, й померти, коли правомірно померти.

К смерті варто йти з ясним свідомістю те, що слід робити самураю І що принижує його гідність.

Следует зважувати кожне словом, і незмінно ставити собі запитання, так те, що збираєшся сказати.

Необходимо бути помірним в їжі уникати розбещеності.

В справах повсякденних пам’ятати про «смерть й берегти це слово у серце.

Уважать правило «стовбура та гілок «. Забути його — отже будь-коли осягнути чесноти, а людина, необачливий чеснотою синівської шанобливості, не є самурай. Батьки — стовбур дерева, діти — його галузі.

Самурай повинен не тільки зразковим сином, а й вірнопідданим. Він залишить пана у тому разі, якщо число васалів його скоротиться зі ста доі з десяти до одного.

На війні вірність самурая в тому, щоб не боячись на ворожі стріли і списи, жертвуючи життям, коли цього вимагає борг.

Верность, справедливість і мужність суть три природні чесноти самурая.

Во сні самураю годі було лягати ногами убік резиденції сюзерена. У бік пана не личить цілитися ні за стрільби з цибулі, ні за вправах з списом.

Если самурай, лёжа у ліжку, чує балачки про своєму пана чи збирається сказати щось сам, він має підвестися й одягтися.

Сокол не підбирає кинуті зерна, навіть якщо вмирає з голоду. Ось і самурай, орудуючи зубочисткою, повинен показувати, що ситий, навіть коли він щось їв.

Если на війні самураю станеться програти бій, і змушений буде скласти голову, йому слід гордо назвати своє ім'я й померти з посмішкою без принизливої поспішності.

Будучи смертельно поранений, отже ніякі кошти що неспроможні його врятувати, самурай повинен шанобливо звернутися зі словом прощання до старшого за становищем і спокійно испустить дух, підпорядковуючись неминучого.

Обладающий лише грубої силою негідний звання самурая. Що вже казати необхідність вивчення наук, воїн повинен використовувати дозвілля для вправ в поезії і розуміння чайної церемонії.

Возле свого вдома самурай може спорудити скромний чайний павільйон, у якому слід використовувати нові картины-какэмоно, сучасні скромні чашки і налакированный керамічний чайник ".

Самурайская мораль сформувалася загалом разом з системою сёгуната, проте основи її існували набагато раніше цього часу. Нитобэ Инадзо виділяв в ролі основні джерела бусідо буддизм і синто, і навіть вчення Конфуція і Мэн-цзы. І це дійсно, буддизм і конфуціанство, які прийшли у Японію від Китаю разом з його культурою, мали надзвичайний успіх у аристократії і швидко поширилися серед самурайства. Те, чого бракувало самураям в канонах буддизму і конфуціанства, багато давало воїнам синто.

Наиболее важливими доктринами, які бусідо почерпнуло з сінтоїзму — древньої релігії японців, що була поєднання культу природи, предків, віри в магію, існування душі, й духів, були любов до природи, предкам, парфумам природи й предків, до країни і государеві. Запозичення з синто, які сприйняло бусідо, об'єднувалися удвічі поняття: патріотизму і верноподданичества.

Особенно сильний вплив на бусідо надав буддизм махаянистского напрями, проникший до Японії в 522 р. Багато філософські істини буддизму найповніше відповідали потребам та інтересам самураїв. У цьому популярною сектою буддизму була «дзен », ченці якої внесли значний внесок у розвитку бусидо.

Созвучие світогляду стану воїнів, з іншими положеннями дзен-буддизму дозволили використовувати секту «дзен «як релігійно-філософської основи етичних наставлянь самурайства. Приміром, бусідо сприйняло з дзен ідею суворого самоконтролю. Самоконтроль і самовладання було побудовано до рангу чесноти і вважалися цінними якостями характеру самурая.

В безпосередній зв’язок з бусідо стояла також медитація дзен, вырабатывавшая у самурая впевненість і холоднокровність перед смерті, розглянуті чимось позитивне і, як мужнє входження у «му «- небытие.

Из конфуціанства ідеологія самураїв передусім сприйняла конфуціанські вимоги про «вірності боргу », слухняності своєму пану, і навіть вимоги, що стосуються морального вдосконалення особистості. Конфуціанство сприяло виникненню серед самураїв й у ідеології зневаги до продуктивної праці, зокрема до праці селян. Це ставлення виправдовувало безжалісну експлуатацію японського селянства висловом, приписуваним Конфуцию: «Кормящийся від народу керує ним «. І це саме лягло основою этико-политической філософії Мэн-цзы, іншого корифея конфуціанства, який називав принцип управління панівного класу «загальним законом всесвіту ».

Так під впливом синто, буддизму і конфуціанства формувалися основні засади самурайської етики, котрі входили як складової частини в мораль феодального суспільства, має назва «дакоту «(кит.: дао-дэ).

В числі головних принципів самурайської моралі виділялися: вірність пану; ввічливість; мужність; правдивість; простоту і стриманість; зневага до особистої вигоди деньгам.

Таким чином, основним в бусідо були вірність сюзерену, з яким буси був у відносинах протегування і служіння, і честь зброї, що був привілеєм воина-профессионала, а чи не ідеї лояльність до монарху чи патріотичного ставлення до всієї Японии.

Личный героїзм самураїв, жага подвигу і слави нічого не винні були служити, по буси, самоціллю. Все це було підпорядковано ідеологією правлячого класу вищої мети, саме: ідеї вірності, яка покривала собою все зміст громадського та особистого моралі воїна. Принцип вірності висловлювався в беззавітному служінні сюзерену і спирався на положення про вірності, почёрпнутые з синто, буддійське переконання в тлінність усієї земної, яке посилювало у самурая дух самопожертви і страху смерті, та філософію конфуціанства, яка зробила лояльність (вірність васала феодалу) першої чеснотою. Вірність стосовно своєму пану зажадала від самурая повного відмови від особистих інтересів. Проте вірність васала не передбачала принесення їй у жертву совісті самурая. Бусідо не навчало людей відмовитися від свої політичні переконання навіть сюзерена, у разі, коли феодал не вимагав від васала дій, які йдуть урозріз із переконаннями останнього, та має був з усіх сил намагатися переконати свого князя не здійснювати вчинку, який ганьбить ім'я шляхетного человека.

Если це закінчувалося невдачею, самурай мав би довести щирість своїх слів, застосувавши самогубству шляхом харакірі. За всіх інші обставини бусідо закликало жертвувати всім заради верности.

В ролі наочний приклад зазвичай наводиться історія, у якій колишні піддані князя Митидзанэ, що у немилість до сёгуну і засланого, виконують борг вірності стосовно своєму пану. Одне з них жертвує життям тато свого сина заради синового життя свого колишнього даймё, видаючи дитини ворогам Митидзанэ, який прагнув винищити рід князя.

В моральному кодексі самураїв феодальної епохи велике значення надавалося також катакиути — кревної помсти, узаконеною бусідо як вид морального задоволення почуття справедливості. Вірність сюзерену вимагала неодмінного помсти за образу пана. Конфуцій з цього приводу сказав: «Образу треба загладжувати справедливістю ».

Рядом з вірністю стояв принцип боргу, що перетворив природну наполегливість і завзятість воїнів в високе початок морального порядку. Відповідно до догмами конфуціанства борг — це «зміст і закон явищ і життя », «прямота душі, й вчинків », чи «справедливість «. З поняття справедливість виводилася поняття «шляхетність », яке вважалося «вищої чутливістю справедливості «. «Шляхетність, — сказав один знаменитий буси, — це здатність душі прийняти певний рішення… погоджується з совістю, без коливання: «Померти, якщо це потрібно, вбити — коли це потрібно «. Інший самурай зауважив, що поняття про шляхетність «ні талант, ні наука абсолютно не можуть виробити характеру самурая ».

В японському мові борг, почуття (свідомість) боргу позначається словом «гирі «(літер.: «справедливий принцип »), що відбулося від «гиси «- «вірний васал, людина честі та внутрішнього боргу, людина шляхетності «. Спочатку це слово означало просту і нормальну обов’язок стосовно батькам, старшим, суспільству, близьким тощо. Згодом термін «гирі «поширився і обов’язок стосовно пану, граючи важливу роль етики стану воїнів. Через це слово «гирі «стало пояснювати такі вчинки, як жертвування самураями життям заради феодала, жертвування батьків дітьми тощо. Вибір між боргом (гирі) і почуттями (ниндзё) завжди мав вирішуватися на користь долга.

Кроме вірності і відчуття обов’язку однією з ключових вимог Бусідо була особиста хоробрість, непохитне мужність самурая, приклад якого дає нам біографія Такэда Сингэна. Одного разу заклятий ворог князя — Уэсуги Кэнсин пробився до шатра, де сидів Такэда серед кількох охоронців. Занісши меч над головою Непереможного, Кэнсин саркастично запитав, що той збирається робити перед обличчям смерті. Такэда холоднокровно відбив меч противника своїм бойовим залізним віялом і відразу, анітрохи не змінившись від імені, склав ліричний п’ятивірш. Наспіла охорона змусила пристыженного Кэнсина піти. Мужність подібного роду, впитавшееся в плоть і кров самурая, не залишало їх у найважчих ситуаціях. Він був плодом фізичної гарту, психічної врівноваженості і спокійного зневаги до смерти.

Мужество, як якесь благородний властивість людської природи взагалі, по конфуцианской формулюванні, включає у собі також поняття «хоробрість », «відвага », «сміливість ».

Бусидо визнавало лише розумну хоробрість, засуджуючи даремний ризик; нерозумна, безцільна смерть вважалася «собачої смертю ».

Принцип скромності вироблявся внаслідок підлеглого становища рядових вояків, неможливості їм піднімати голову перед своїм паном. До скромності була близькою також поняття «ввічливість », подразумевавшее терпіння, відсутність заздрості і зла. У кращій своїй формі ввічливість наближалася, по конфуцианским поняттям, до любові. Розвитку принципу ввічливості сприяли постійні вправи у правильності манер, які мають привести все члени організму в гармонію, «коли він поведінка показуватиме панування духу над плоттю ».

Наряду з зазначеними вище основними принципами самурайська етика включала у собі ряд другорядних, нерозривно що з головними визначали вчинки, і поведінка самураев.

Умение володіти собою й керувати своїми почуттями довели у самураїв до великого досконалості. Душевне рівновагу було ідеалом бусідо, тому самурайська етика звела Україні цього принципу до рангу чесноти й високо його цінувала. Яскравою ілюстрацією здатність до самоконтролю самураїв є обряд харакірі. Самогубство вважалося серед самураїв вищим подвигом і вищим проявом особистого героїзму. Прикладом виняткового самовладання, витримки й духовної стійкості під час церемонії харакірі може бути історія братів Сакон, Наїкі і Хатимаро.

Сакон, якому було 24 року, і Наїкі - 17 років — за несправедливість стосовно батькові вирішили помститися кривдникові - сёгуну Іеясу. Проте були схоплені, щойно увійшли до табір Іеясу. Старий генерал був восхищён мужністю юнаків, що насмілилися зазіхнути його життя, і наказав дозволити їм померти почётной смертю. Їх третього, наймолодшого брата Хатімаро, якому було всього вісім років надійшло, чекала така ж доля, оскільки вирок винесли всім чоловікам їх сімейства, і трьох братів супроводили до монастиря, де мала відбутися страту. До нашого часу зберігся щоденник лікаря, присутнього заодно й описав таку сцену:

" Коли приговорённые присіли до кількох для відправлення останньої частини екзекуції, Сакон повернувся до самого молодшого брата і додав: «Нумо першим — хочу переконатися, що зробив усе правильно «. Молодший брат відповів, що він будь-коли бачив, як проводять сэппуку і тому хотілося б поспостерігати, як і зроблять вони, старші, щоб потім повторити їх действия.

Старшие брати усміхнулися крізь сльози — «Чудово сказано, братик! Ти можеш пишатися тим, що син свого батька «- і посадили його між собою. Сакон ввігнав кинджал у ліві частина життя й сказав: «Дивися! Тепер розумієш? Тільки вводь кинджал занадто глибоко, чи можеш перекинутися тому. Наклоняйся вперед і непорушно притискай до підлоги коліна «. Найки зробив те ж і сказав маляті: «Тримай очі відкритими, інакше будеш нагадує вмираючу жінку. Якщо кинджал застрягне всередині або тобі бракуватиме сили, наберися сміливості і постарайся подвоїти свої зусилля, щоб здійснити його вправо «. Хлопчик дивився то, на одного, то, на іншого, а що вони помер, він холоднокровно розкрив собі живіт, майже перерізавши себе навпіл, і пішов прикладу тих, хто лежав з обох боків від цього ».

Не менш показовий приклад харакірі Такі Дзендзабуро, у якому був присутній секретар англійського посольства у Японії А. Б. Митфорд, приглашённый на церемонію як один з семи свидетелей-иностранцев. Харакірі було затверджено імператором на вимогу уряду Англії через відкликання наказом, відданим Такі Дзендзабуро своїм самураям в Кобе (1868), відкрити вогонь по іноземцям. Митфорд докладно описав весь обряд харакірі у «Розповідях про Стародавньої Японії «, схиляючись перед мужнім поведінкою приговорённого. Митфорд так описує реальний випадок її виконання, який спостерігав своїми глазами:

" Ми (семеро іноземців) запросили японцями як свідків у хондо, центральний зал храму, де мала проходити ця церемонія. Це була вражаюча сцена. Величезний зал з великим склепінням, спираються на темні дерев’яні колони. Зі стелі спускалося безліч тих позолочених ламп і прикрас, які звичні для буддійських храмів. Перед високим алтарём, там, де підлогу, покритий прекрасними білими килимами, піднімався над землею на три-чотири дюйма, був розстелений червоний повстяний килимок. Довгі свічки, розставлені однакові відстанях друг від друга, опромінювали все навколо примарним та утаємниченим світлом, настільки тьмяним, що ледве дозволяв ознайомитися з що відбувається. Семеро японців зайняли місця по лівий бік від вивищення перед алтарём, чому ми, семеро чужинців, було проведено направо. Більше храмі нікого не было.

Через кілька хвилин неспокійного очікування до залу увійшов Такі Дзендзабуро, великий тридцятидворічний чоловік шляхетної зовнішності, вбраний в церемоніальні одягу з «особливими пеньковыми крилами, які вдягаються по урочистим випадків. Його супроводжували кайсяку і три офіційні чиновники, одягнені в дзимбаори — військові мундири, оброблені золотом. Слід зазначити, що правове поняття кайсяку означає ні те, що наш «кат «. Цю службу вибираються лише шляхетні мужі; у часто цією роллю виконує кревний родич чи друг осуждённого, і між ними відповідають скоріш ставленням начальника і підлеглого, ніж жертви й ката. І тут кайсяку був учень Такі Дзендзабуро — він був обраний товаришами останнього зі всього кола його через високого майстерності у фехтуванні мечом.

Вместе з кайсяку, по ліву руку від цього, Такі Дзендзабуро повільно наблизилася японцям, і обоє поклонилися сімом свідкам. Потім підійшли до нас, і вітали нас так само — можливо, із більшою пошаною. У обох випадках відповіддю був той самий церемонний привітальний уклін. Повільно й з гідністю засуджений піднявся на піднесення перед алтарём, двічі низько вклонився йому присів на повстяному килимку спиною на вівтар. Кайсяку схилився по лівий бік від цього. Одне з трьох проводирок виступив вперед, вийняв підставку, як та, яка використовується для підношень у храмі, на якої, обёрнутый в папір, лежав вакидзаси — японський короткий меч, чи кинджал, у 9 із половиною дюймів; краю і кінчик цього меча гострі як бритва. Вклонившись, він простягнув його осуждённому, який взяв його обома саме руками і шанобливо возніс над головою, після чого поклав його за підлогу перед собой.

После ще одного глибокого уклону Такі Дзендзабуро, голосом, видавала стільки ж почуттів та коливань, скільки чекати не від людини, що робить болісне визнання, він без єдиного ознаки емоцій в очах й у рухах, сказав следующее:

" Я лише віддав безпосередній наказ стріляти в чужинців в Кобе, і зробив це вкотре, коли намагалися сховатися. Про це злочин я розкриваю собі живіт і прошу присутніх надати мені честь стати свідками цього ".

Вновь вклонившись, котра розмовляла дозволив своєї накидці зісковзнути навідмаш і знову залишився обнажённым до пояса. Дуже акуратно, як звичай, він підібрав рукави під коліна, ніж впасти горілиць, бо шляхетний японський аристократ повинен, помираючи, падати обличчям вперед. Повагом, міцної рукою він підняв кинджал, що лежить проти нього; він роздивлявся нього сумно, майже любовно. Його мить зупинився — здавалося, він у востаннє збирається думками, — і потім ввігнав кинджал глибоко у ліву частина життя й повільно провів його вправо, після чого повернув лезо в рани, випускаючи назовні невелику цівку крові. Під час цих нестерпно хворобливих дій жоден мускул з його особі не поворухнувсь. Виборовши кинджал тіло, він нахилився вперед й витягнув шию; лише тепер з його особі промайнуло вираз страждання, але видав ні звуку. У цілому цей мить кайсяку, який доти сидів у глибокому коленопреклонении ліворуч від нього, але уважно стежив кожним його рухом, піднявся на ноги і, вихопив меч і підняв їх у повітря. Промайнуло лезо, пролунав важкий, глухий удару й звук падіння: що була відсічено від тіла одним ударом.

Наступила мертва тиша, нарушаемая лише огидними звуками пульсуючої крові, выбрасываемой нерухомим тілом, лежачим маємо, яка лише кілька хвилин тому можна було відважним і рыцарственным чоловіком. Це було ужасно.

Кайсяку низько вклонився, протёр свій меч заздалегідь приготовленим клаптиком папери, і зробився несповна вивищення. Обагрённый кров’ю кинджал був урочисто піднято як криваве свідчення экзекуции.

Двое представників Мікадо залишили місця, підійшли до місця, в якій відсиджували ми, і попросили нас бути свідками те, що уже смертний вирок, винесений Такі Дзендзабуро, був міг би належно приведён у виконанні. Церемонія завершилася, і покинули храм ".

Отношение самурая до смерті, багаторазово оспіване у літературі й неодноразово подтверждённое історичними прикладами, зовсім на було чимось винятковим для народів Далекого Сходу. Навпаки, він був природним для всієї даосско-буддийской системи світогляду, що визначала життя людини як ланка у нескінченному ланцюга перероджень. Самоцінність земного життя для ревного буддиста будь-якого штибу була невелика. Дзенский чернець, селянин, веровавший в милосердя будди Амитабы, священик секти Тэндай і жебрак самітник, сповідував тантрическое вчення Сингон, однаково вважали життя ілюзорним короткочасним епізодом у нескінченному драмі Буття. Буддійський теза про мінливості всього сущого (мудзё-кан) є основою всієї японської культуры.

С що ж порівняти

тело твою, человек?

Призрачна жизнь,

словно роса на траве,

словно мерцанье зарниц.

В цьому вірші дзенского майстра Роана відбитий не суб'єктивний погляд на дійсність, а універсальна істина, які потребують ніяких підтверджень. Саме таке уявлення про «смерть була властива і самураям, помічені своє призначення у цьому, щоб «уподібнитися опадающим пелюсткам сакури », загинути в бою, «як яшма, разбивающаяся про стрімчак ».

Но ми добре знаємо, що побожністю і справжньою вірою пролягає глибока прірву. Від першої - недалеко ходити до ханжества, від другої - до фанатичною самовіддачі. Так ж по-різному сприймали ідею смерті побратими за вірою — успішний купець, присвятив життя наживи, саке, певичкам, суворий воїн, закаливший тіло і дух в незліченних схватках.

Самодисциплина, усугублявшаяся изощрёнными регламентаціями, змушувала самурая ніколи й в усьому діяти за законом честі, що, відповідно до переконань віруючого буддиста, благотворним чином впливало на карму і забезпечувало щастя у таких рождениях.

Речь йде щодо зневазі до смерті, йдеться про байдужому ставлення до неї, про природному прийнятті небуття, чекає на «з іншого боку добра і зла «. Самураї перетворили тривіальну релігійну догму у спосіб виховання надлюдського безстрашності. Приклади досягнення фантастичних результатів шляхом культивування і доведення, начебто, абсурдно цілком пересічних властивостей людської фізіології і психіки можна зустріти майже переважають у всіх військових мистецтвах. Самурай ж із за службовим обов’язком ставав носієм всього комплексу бу-дзюцу, й застосування їх їх у ратному полі залежало передовсім від глибини зневаги до смерті, від постійного прагнення смерти.

Дайдодзи Юдзан писав: «Для самурая найбільш істотною і життєво важлива ідея смерті - ідея, що має плекати днем і тільки вночі, щоранку першого дня року й до останньої хвилини останнього дня. Коли поняття смерті міцно опанує тобою, ти зможеш виконувати свій обов’язок у найкращому і наиполнейшем вигляді: ти будеш вірний пану, шанобливий до батьків і тим самим зможеш уникнути всіх негараздів. Отже не лише зможеш продовжити своє життя, а й піднімеш власну гідність у власних очах оточуючих. Подумай, як хитке життя, особливо життя воїна. Зрозумівши це, ти будеш сприймати щодня як останній свого життя й присвятиш його виконання найважливіших зобов’язань. Не дозволяй думкам про довге життя заволодіти собою, інакше загрузнеш в пороках і безпутності, закінчиш дні свої в ганьбі безчестя ».

Едва чи потребує доказі теза у тому, що воїн, повністю позбавлений страху смерті і що у смерті лише справа честі, володіє бою усіма перевагами перед воїном, судомно преодолевающим природні людські емоції - почуття страху і інстинкт самосохранения.

" Сокрытое в листі «ставить смерть у центрі всіх поглядів на честі і борг самурая:

" Бусідо — Шлях воїна — означає смерть. Коли для вибору є двома способами, вибирай той, який веде до смерті. Не розмірковуй! Скеруй думку на шлях, який ти предпочёл, і иди!

Каждое ранок думай у тому, як треба чинити вмирати. Щовечора освежай свій розум роздумами щодо смерті. І нехай так завжди буде. Виховуй свій розум. Коли твоя думку постійно буде обертатися близько смерті, твій життєвий шлях буде прямий і простий. Твоя воля виконає свій обов’язок, твій щит перетвориться на сталевої щит. «

Для битви «Сокрытое в листі «наказує самураю бездумну відвагу, що із безрассудством:

" Ти будь-коли зможеш зробити подвиг, якщо будеш ознайомитися з ходом бою. Тільки тоді ти досягнеш багато чого, коли, не звертаючи увагу навколишнє, станеш битися відчайдушно, як скажений. Бусідо забороняє захоплюватися міркуваннями. Що Розводиться воїн неспроможна бути корисними в бою ".

Ямамото Цунэтомо у своєму великому, хоча й сумбурном, праці багаторазово повертається до ідеї смерті, підносячи хвалу беззавітної рішучості умереть:

" І ми воліємо життя смерті, всі наші думки і почуття, природно, тягнуть нас до життя. Якщо ти, не досягнувши мети, будеш у живих, — ти боягуз. Це важливе міркування годі було випускати з виду.

Если ж ти умрёшь, не досягнувши мети, то, можливо, твоя смерть буде дурної і никчёмной, але зате честь твоя не постраждає… Коли рішучість твоя померти будь-якої миті утвердиться остаточно, знай, що досконало опанував Бусідо — життя твоя буде бездоганна і обов’язок буде виконано ".

Дзен виховував в самураїв непросто байдужість до смерті, і навіть своєрідну любов до неї як до вірному засобу самоствердження. Такому підходу не можна відмовити в раціоналізмі. Невипадково видатні полководці середньовіччя виховували себе і «своїх солдатів у традиціях самопожертвования.

Уэсуги Кэнсин, колишній, як та її споконвічний суперник Такэда, «обращённым », чи ченцем у світі (ню-до), ревним адептом Дзен, повчав вассалов:

" Ті, хто тримається про життя, вмирають, інші ж, хто боїться смерті, живуть. Все вирішує дух. Осягнете дух, опануйте їм, і це зрозумієте, що є у вас щось вища від життя і смерть — те, що, у питній воді не тоне і у вогні не горить ".

Со часом смерть в ім'я боргу стала сприйматися в самурайської середовищі як досить важкий, але з позбавлений естетичної насолоди етап самосовершенствования.

О смерті багато зворушливо міркували, смертю захоплювалися, до красивою смерті прагнули. Той-таки Уэсуги Кэнсин, що загинув рукою наёмного вбивці, залишив такі строки:

Ни раєм, ні адом

меня не смутить,

и у сиянье

стою непохитний —

ни хмарини на душе…

Умение абстрагуватися від мирської суєти, від прози життя, від жорстокостей військового часу високо цінувалося в самурайської середовищі. Здатність бачити «вічність в філіжанку квітки «з ранніх років дбайливо пестовалась в юнаків і дівчат батьками, вчителями, всім їх оточенням. У наслідування китайським класикам такий спосіб життя, у якому то вона може навіть у межі між життям і смертю насолоджуватися красотами пейзажу, називали у Японії фурю (кит. Фэнлю), що означає «вітер і потік «. Таке світогляд дозволяло незмінно сприймати життя як «вітер і потік «в усій ефемерною повноті. Найбільш досконалим втіленням філософії «вітру і потоку «став широко поширений серед самураїв звичай складати перед смертю «прощальне «вірш — переважно у жанрі пейзажної лирики.

Так як конкретна земне життя для буддиста було лише ланкою у довгому ланцюга перероджень, обумовлених кармою, то тут для нього не було існувало стіни між буттям і небуттям, життям і смертю. Проте людина спроможна облагородити кожне мить життя, усвідомивши і відчувши первісну красу не навколишнього «тлінного світу », красу непостоянства.

Парадоксально, але саме у смерті ідеологи самурайства вбачали додаткове джерело сили, майже надприродного могутності і водночас громадянської чесноти: «Шлях самурая є одержимість смертю. Інколи десятеро противників нездатна подолати одного воїна, перейнятого рішучістю померти. Великі справи не можна зробити у стані духу. Потрібно звернутися у фанатика і пестувати пристрасть до смерті. На той час, коли разовьётся в людині здатність розрізняти добро і зло, може бути занадто пізно. Для самурая над усім висять вірність пану і синова відданість, але єдине, що воістину потрібно їм, — одержимість смертю. Якщо одержимість смертю досягнуто, вірність пану і синова відданість прийдуть самі собою — говорить «Сокрытое в листі «.

Смерть перетворилася на вищу форму чесноти. Який Образив чеснота повинен загинути. Не зумівши відстояти чеснота також має загинути. Цей нормально, як схід сонця і наступ ночі, як і будь-який закон природи. Тому кривава вендета і масові побиття ворожих солдатів для самурая такими ж природними, як і масові самогубства у зв’язку з поразкою чи індивідуальне харакири.

Чувство честі. Свідомість власної гідності виховувалося в дітей віком самураїв з дитинства. Воїни суворо охороняли своє «добре ім'я «- почуття сорому захопив самурая самим важким. Японська приказка говорить: «Ганьба подібно порізу на дереві, що згодом робиться дедалі більше і більше ».

Честь і слава цінувалися дорожче життя, тому, коли карті ставилося одна з цих понять, самурай, не роздумуючи, віддавав для неї своє життя. Нерідко через слова, задевающего честь самурая, у хід пускалося зброю; такі сутички буси закінчувалися, зазвичай, смертю чи ранением.

Во всіх своїх діях самурай мав виходити із міркувань вищої справедливості і чесності, що, зрозуміло було утопією у період підступних інтриг, змов і усобиць. Проте у дрібницях самураї були дуже педантичними. Приказка «буси ва ні гін наси «(«слово самурая свято ») з’явилася випадково, бо самураї зневажали брехня. Презирство до брехні можна було їм, проте, виправдовувати лестощі, хвастощі і хитрість, яку за разі можна назвати «військової «, які утончённый естетизм нерідко граничив з садизмом.

Ложь для самурая дорівнювала трусости.

Слово самурая мало вагу без будь-яких письмових зобов’язань, які, на його думку, принижували гідність. Зазвичай, слово, здобута самураєм, було гарантією правдивості запевнення. На клятву багато хто з самураїв дивилися як у упослідження їх честі. Вочевидь, саме у японському мові немає слова «брехня «; слово «інтерфейс «вживається як заперечення правдивості (макото) чи факту (хонто).

Кроме суто професійних особливостей, властивих стану воїнів, самурай мав, по бусідо, мати також прихильністю, милосердям, почуттям жалості, великодушністю, симпатією до людей. Милосердя самурая (бусино насакэ) був просто сліпим імпульсом, він був в певному ставлення до справедливості, оскільки означало утримання або знищення життя. Основою милосердя вважалося жаль, оскільки «милосердний людина самий уважний до тих, хто потерпає і перебуває у нещастя «. Етикет війни не вимагав від самурая не проливати кров слабшого побеждённого противника. Виходячи з цього, бусідо оголосило співчуття до слабким, безпорадним, приниженим особливої чеснотою самураїв. Проте принцип милосердя, який бусідо вважало приналежністю кожного воїна, часто порушувався жорстокої дійсністю феодальних часів, коли самураї грабували і вбивали мирне населення побеждённых князівств і кланов.

Облик «істинного «самурая мав утримувати у собі ще й принципи «синівської шанобливості «, зумовлені древнім поняттям патріархального роду, і «братньої прив’язаності «. Японського лицаря вже у дитинстві вчили презирству до торговцям і до грошей, що мало зробити його совість «непідкупної «протягом усієї життя. Самурай, який знався на покупною здібності монет, вважався добре вихованим. Природно, кожен буси розумів, що наявності коштів неможливо ведення війни, тим щонайменше рахунок грошей немає та фінансові операції представляли самим нижчим представникам кланов.

Бусидо розвивало в воїнів любов до зброї, які мали навіювати самураям почуття «самоповаги «й те водночас відповідальності, оскільки самурайська етика вважала безладне вживання меча безчестям і наказувала його застосування лише тоді необхідності. Усе це досягалося шляхом виховання, основна мета якого, відповідно до бусідо, було вироблення характеру; розвиток ж розуму, дару слова розсудливості кодекс честі вважав другорядними элементами.

На перший погляд, частина з принципів бусідо можуть власними силами позитивними, наприклад непідкупність, різко негативне ставлення до нагромадженню багатств і взагалі зневага грошей та «матеріальним цінностям, як таким. Не може викликати симпатії розвиток людиною таких якостей, як мужність, самовладання, правдивість, скромність, відчуття власної гідності й т.п.

Однако мораль стану самураїв служила лише стану даного класу, у неї діє лише серед военно-служилого дворянства і поширювалася на відносини буси з нижчими верствами, які були поза законів самурайської моралі. Аналіз відносин між самураями і нижчими соціальними верствами феодальної спільності Японії - селянами, ремісниками, паріями та інших. показує, що моральні принципи бусідо були рівнозначними для панівного класу тут і простого люду. Якщо скромність наказувала самураю поводитися із паном підкреслено чемно і скромно, бути терплячим, то стосунки з простолюдином буси, навпаки, тримався гордовито і погордливо. Тут ні про яку ввічливості неможливо було мови. Самовладання, предписывавшее воїну потреба у досконало володіти собою, також було неприйнятно щодо самурая до простолюду. Воїн анітрохи не намагався стримуватися, якщо мав працювати з селянином чи городянином. Будь-яке образу честі й гідності буси (навіть якщо це здалося) чи зневажливе ставлення до офіційному становищу воїна дозволяло негайно впустити їх у хід зброю, як і раніше що бусідо навчало вдаватися до мічу лише тоді крайньої потребі - і постійно пам’ятати про відчуття відповідальності за зброю. Проте він менш випадки безладного вживання у справа меча часто-густо наводили в феодальні часи до численним вбивствам мирного населення самураями. Те ж можна згадати і вихованні прихильності, займала в самурайської моралі одна з важливих місць. Воины-профессионалы, які звикли жорстокості, були далекі від милосердя, співчуття, відчуття жалю і симпатії до людям.

Многочисленные війни, що тривали кілька століть до об'єднання країни з владою сёгуна Токугава на початку XVII в., велися з участю самураїв, яким завжди було чуже свідомість цінності людського життя, оскільки вони робили найжорстокіші вчинки, без упину перед убивством, і розвивали у собі риси, противні человечности.

Жизнь ворога, в очах самурая, не коштувала ламаної копійки, у запалі бою промови не йшлося помилування і співчутті. Помилувати побеждённого можна була лише з тактичних міркувань чи розрахунку на багатий викуп. Кожна нова вбивство на полі битви мало стимулювати особисту хоробрість самурая — таким чином, ворог набував властивості якогось пасивного стимулу відваги. Звідси бере початок і людожерський звичай кимо-тори. По синтоистским повір'ям, джерелом сміливості у тілі людини служить печінку (кімв). Вважалося, що, з'ївши сиру печінку повергнутого противника, отримуєш новий заряд сміливості. Найбільш кровожерливі самураї розсікали ворога надвоє від лівого плеча до правого боки прийомом кэса-гири («чернечий плащ ») і відразу, вихопивши з живого тіла тріпотливу печінку, пожирали её.

О ритуальному вспарывании живота харакірі (сэппуку) писали багато дослідників, вбачаючи у ньому пережитки варварських обрядів, синтоїстських жертовних містерій і шаманських культів айнів. Тут знову зіткнулися з тезою «чеснота, подтверждённая смертю «. Не випадково самурай, погрешивший проти заповідей Бусідо, але з який учинив низького характером вчинку, був позбавлений ганебної церемонії страти. Сюзерен надсилав йому розпорядження зробити сэппуку, щоб в такий спосіб відновити честь імені. Сім'я осуждённого у разі не піддавалася преследованиям.

Добродетель, в розумінні самурая, була складним конгломератом моральних установок. Залишається лише запитання про роль особистості в цій системі моральних приорий.

Японские дослідники схиляється до того, що базою всієї традиційної етики японського народу служить ідея «він «- «відплати за благодіяння «. Звідси беруть свій початок ієрархічні зв’язку й відносини для людей. У космогонічних поглядах всіх племен далекосхідного регіону (ареалу культурного впливу древнього Китаю) Всесвіт постає як гігантський єдиний організм, продукт життєдайною біоенергії (кит. — ці, чи яп. — кі), нескінченно членящийся на безліч частин, що утворюють різноманітні органічні та неорганічні сполуки. Людина, будучи однією з таких сполук, неспроможна перебувати поза сполуки вищого порядку, яким є колектив — сім'я, рід, клан, держава — і далі відповідно Азія, Світ, Всесвіт. Людина є породженням всіх сполук вищого порядку й що породжує на свої нащадків своїх нащадків і підлеглих. Такими є постулати, загальні для синтоїзму, буддизму і конфуцианства.

Участник подібного світопорядку мав викликаючи почуття подяки всім «що породжує «й проявляти на повагу до своїх батьків, предкам і божествам роду, вищим, правителю, далі до імператора (тэнно) як до початку, скрепляющему націю, і для її божественним предкам, формотворним Всесвіт. Синтоїстська доктрина «держави як єдиного тіла «(кокутай), главою якої є імператор, чудово доповнювалася конфуцианским вченням про «світової сім'ї «, де класична тріада — Небо і Земля, які породжують людини, — соподчиняла у напрямку убування все ланки соціальної структуры.

Практическим шляхом для реалізації «боргу подяки «для самурая було проходження п’яти класичним «постоянствам «: гуманності, справедливості, благонравія, мудрості і правдивості. Всі ці добродійні властивості, як відомо, по конфуцианскому канону, мали регламентувати норми найважливіших відносин (го рин): між господарем і слугою, батьком і сином, чоловіком і дружиною, старим молодшим та між друзьями.

Самурайская мораль пред’являла до буси серйозні вимоги до виконання «він », розвиваючі абстрактні етичні положення у струнку практичну систему. Насамперед воїн мав виховати у собі отрешённость від власного блага. Далі слід було втілити цю отрешённость в дух свідомого самопожертви заради інтересів боргу. Особистість, перейнята духом самопожертви і яка засвоїла закон честі, разом із законом гуманності повинна була спрямувати усі сили для досягнення спільне добро у рамках роду, клану тощо. Тут розпочав дію принцип взаємної захисту та поддержки.

Идеалы Бусідо, хоч і зводяться насамперед до апології фанатичною вірності боргу, в загальному протилежні ідеалам тупого армійського солдафонства. Навіть изощрённое володіння зброєю саме собою, окремо від духовності, неспроможна служити підтвердженням особистісних чеснот самурая: «Людина, який завоёвывает репутацію завдяки технічній досконалості в військових мистецтвах, просто дурний. По неразумению своєму він усе сили зосереджує однією і домагається у тому справі успіхів, відмовляючись думати про все іншому. Така людина на що не придатний! » , — стверджує Ямамото Цунэтомо.

Самурайская доблесть має виявлятися над зарозумілості, над порожньому фанфаронстве і безоглядної сліпий хоробрості, а завзятій щоденну працю з себе, в ретельної шліфуванні майстерності і прагненні піднятися нові ступень:

" Молодим людям слід удосконалювати свої якості воїна те щоб в кожного була твёрдая впевненість: «Я найкращий у Японії! «У той самий час юний самурай повинен щодня тверезо оцінювати свої заняття і швидко ліквідувати виявлені прогалини й недоліки. Хто нічого очікувати саме у сенсі розуміти самурайскую доблесть, щось зможе домогтися » , — пояснює «Сокрытое в листі «.

Гордость і зарозумілість самурая здавалося б суперечать принципам бусідо, але це ж твір трактує гордість як із стовпів самурайської честі: «Є два виду гордості - внутрішня й зовнішня. Мізерний той самурай, який має обома видами гордості. Можна уподібнити гордість клинку, який слід нагострити, перш ніж укласти в піхви. Раз у раз клинок виймають, піднімають до рівня очей, повністю протирають, потім знову ховають в піхви. Якщо самурай постійно розмахує обнажённым мечем, все вважатимуть, що наближатися до нього слід, і вона нічого очікувати друзів. У той самий час, якщо меч будь-коли виймався з піхв, лезо потьмяніє, і перестануть рахуватися з господарем ».

Гордость і самоповагу самурая мали виявлятися у хоробрості на полі бою, а й у стійкості, такої необхідної кожному повсякденної жизни:

" Навіть у випадковому розмові самурай немає права скаржитися. Вона постійно контролювати себе, щоб випадково не промовити слівця, уличающего в слабкості. По випадковому зауваженню, произнесённому ненароком, можна здогадатися про природу людини ", пише Ямамото Цунэтомо.

Не доводиться дивуватися, що у феодальної кланової системі, де добробут буси та її роду повністю чого залежало від розташування сюзерена, головне з всіх «п'яти видів людські стосунки «назавжди і безповоротно стала зв’язок між господарем і слугою. Хоча самураї виховувалися на дидактичних конфуціанських хрестоматіях на кшталт «Двадцяти чотирьох шанобливих синівської Китаю », вірність пану часто брала гору над синівської шанобливістю і постійно — над батьківської любов’ю, що належить до сфері «чутливості «. Перекази про знаменитих самураїв і літературні твори, у яких щоправда переплітається з вигадкою, рясніють прикладами торжества васального боргу над узами кревності і дружбы.

Сюжет заклання свого сина (дочки, онука) спасіння життю або честі членів сім'ї сюзерена отримав повсюдне поширення. Нічого й казати у тому, з яким радістю самурай приносив своє життя на вівтар служіння великому закону гирі. Бути щитом і мечем пана — у цьому бачили буси свій обов’язок і єдину можливість прямування своєму Шляхи (До). Єдиною ж гарантією найкращого виконання обов’язку, визначеного самураю у його земного життя, було оволодіння таємницями військових мистецтв, і них — таємницею світобудови, гармонійного єдності Неба, Землі та Человека.

Стоит зупинитися зустрічалися з більш докладно і догматі абсолютної вірності васала сюзерену, покладеному основою моралі воинов.

Бесспорно то, ідея відданості слуги своєму пану який завжди було безкорисливим. Самураї хоробро билися на полі бою, але з забували вимагати нагороду упродовж свого «військову доблесть «. Численне кількість прохань з викладенням обставин прояви доблесті, написаних для одержання нагороди свідчить у тому, що мораль самураїв була істинної мораллю самопожертви. Усі інтереси самураїв зосереджувалися у тому, щоб підтримувати власну сім'ю й забезпечити майбутнє своїм нащадкам, вірність ж пану було лише засобом досягнення цієї цели.

Следствием стало бажання самурая виділитися серед інших, зробити особистий подвиг і тих самим відзначитися перед паном, заслужити собі славу, пошана і винагороду. Звідси специфіка і своєрідність самурайських дружин епохи середньовіччя. Особисті армії феодальних князів були єдиним цілим, а скоріш масою воинов-одиночек, що прагнули героїчного вчинку, це обумовило в чималої мері величезну масу подвигів, совершённых самураями. Нагадуваннями про цих «героїчних діяннях «буквально заповнена література про війнах епохи средневековья.

Таким чином, очевидна двояке ставлення самураїв до багатства. Самураї подчёркивали своє зневага до грошей і всьому, що із нею пов’язано. Це наказувала мораль. Що саме стосується великих феодалів, то їм особливо вигідно було культивувати даний принцип серед воинов-профессионалов. Ідеологія самурайства розвивала його й спрямовувала в певний русло, підкоряла цілям служіння пану. Людина, захоплений ідеєю зневаги до матеріальних цінностей, мав стати на руках феодала машиною, не останавливающейся перед ніж, сліпо виконує вимоги даймё і підпорядковується тільки Мариновському одному. Такий воїн, за бусідо, не мав розпочати силу своєї непідкупності зраджувати хазяїна аж до смерті" й при будь-яких обставин. З іншого боку, і васали і феодали були однакові по суті. І феодальні князі та самураї прагнули урвати собі по можливості жило якнайбільше. Ось і відбувалося порушення принципів бусідо, виникала колізія, обумовлена дійсністю феодального часу. Під час перебування чергу це іноді до прямому предательству.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой