Политико-правовые учения

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Юридические науки


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Теорія права:

ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ УчЕНИя

План работы

1. Політико-правове вчення Гоббса 3

2. Вчення Локка про країну і права 10

3. Політико-правове вчення Монтеск'є 17

4. Політико-правове вчення Руссо 25

Список літератури 34

Політико-правове вчення Гоббса

Своєрідним було ставлення до революції однієї з видатних англійських мислителів Томаса Гоббса (1588 -1679), відомі його близькість (на деяких етапах життя) до роялистским колам, страх революційних пертурбацій, відданість абсолютної політичної влади. Проте, у складі феодальної реакції не перебував, з ретроградами-легитимистами, заклопотаними «правами» спадкової монархії, не стулявся. Политико- юридична доктрина Т. Гоббса міститься, передусім, у його трудах:

«Філософське початок вчення про громадянина» (1642 р.), «Левіафан, чи Матерія, форма і міська влада держави церковного і цивільного» (1651 г.).

У основу теорії держави й права Т. Гоббс кладе певне уявлення про природу індивіда. Він, що явно все люди створено рівними щодо фізичних і розумових здібностей й у їх має однакове коїться з іншими «декларація про все». Проте чоловік — ще і істота глибоко егоїстичне, обуреваемое жадібністю, страхом і честолюбством. Оточують його лише заздрісники, суперники, вороги. «Людина людині - вовк». Звідси фатальна неминучість у суспільстві «війни всіх проти всіх». Мати «декларація про все» за умов такий війни — отже фактично не мати ніякого права на що. Це скрутне становище Т. Гоббс називає «природним станом роду человеческого».

Гоббсову картину «природного стану» можна як одне з перших описів нарождавшегося англійського буржуазного суспільства з його поділом праці, конкуренцією, відкриттям нових ринків, боротьбою за існування. Самому ж мислителю здавалося, що він розпізнав природу людини взагалі, виявив природну всім часів і народів форму соціального буття. То справді був далека від історизму взгляд.

У природі людей закладено, по Т. Гоббсом, як сили, ввергающие індивідів у вир «війни всіх проти всіх». Людині споконвічно властиві й властивості зовсім іншого характеру; вони такі, що спонукають індивідів знаходити вихід із настільки важкого природного стану. Передусім це страх смерті Леніна і інстинкт самозбереження, домінуючий іншими пристрастями. Заодно із нею виступає природний розум, тобто. здатність кожного тверезо говорити про позитивних і негативних наслідків своїх дій. Інстинкт самозбереження повідомляє перший поштовх процесові подолання природного стану, а природний розум підказує людей у яких умовах вони можуть цей процес здійснити. Ці умови (їх і висловлюють розпорядження природного розуму) суть природні законы.

Головний, самий фундаментальний природний закон говорить: необхідно йти до світу і волі іти йому. Усі інше має використовуватися лише ролі коштів досягнення миру. Найважливішим у тому числі є відмова кожного від своїх прав тією мірою, як і постійно цього вимагають інтереси світу і самозахисту (другий природний закон). Відмова від права відбувається більшої частиною перенесенням його за договору на певну особу чи деяку групу осіб, з другого природного закону випливає третій: люди зобов’язані виконувати ув’язнені ними угоди; інакше останні ні мати ніякого значення. У третьому природному законі міститься джерело і почав справедливости.

Крім зазначених трьох, є ще 16 природних (незмінних і вічних) законів. Усі вони резюмуються щодо одного загальному правилі: не роби іншому того, чого це ти ні хотів, щоб було зроблено стосовно тобі. Справжні соціально-історичні прототипи тих природних законів, про які тлумачить Т. Гоббс, — взаємозв'язку товаровласників, приватних власників, опосредствуемые актами обміну і що оформлялися договорами. Отже, в кінцевому наслідку саме міна й договір виступають, згідно з концепцією Т. Гоббса, передумовами встановлення миру у людському общежитии.

Хоч як було значна роль природних законів, однак самі по собі до виконання не обов’язкові. Перетворити в безумовний імператив поведінки може лише сила. Для Гоббса природний є свобода що- або робити або робити, а позитивний закон — розпорядження робити чи, навпаки, не робити щось. Природні закони зобов’язують індивіда бажати їх здійснення, але з можуть змусити практично діяти у відповідність до ними. Неодмінно потрібна сила, здатна жорстко лімітувати право кожного попри всі і вирішувати, що кому належить, що правом, а що він не является.

Абсолютна влада держави — ось із думці Т. Гоббса, гарант світу та її реалізації природних законів. Вона примушує індивіда виконувати їх, видаючи цивільні законы.

Якщо природні закони пов’язані з розумом, то цивільні - спираються на силу. Проте з своїм змістом вони однакові. Всякі довільні вигадки законодавців неможливо знайти цивільними законами, бо останні є тими ж природні закони, але підкріплені авторитетом й потужністю держави. Їх ні скасовувати, ні змінювати простим волі висловленням держави. Ставлячи цивільні закони у таку сувору залежність природних, Т. Гоббс хотів, мабуть, направити діяльність держави щодо забезпечення розвитку нових, буржуазних громадських відносин. Але навряд він мав у своїй намір підпорядкувати державної влади праву.

Держава створюється людьми у тому, щоб її допомогою покінчити з «війною всіх проти всіх», позбутися страху незахищеності і постійної загрози насильницької смерті - супутників «розгнузданого стану безвладдя». Шляхом взаємної домовленості між собою (кожен погоджується з кожним) індивіди довіряють єдиному особі (окремої людини чи зборам людей) верховну владу собою. Держава це і є це обличчя, що використовує собі силу й кошти всіх людей бо вона вважає необхідним їх світу і загального захисту. Носій такої особи — суверен. Суверен має верховна влада, а будь-який інший є його підданим. Таким зображує Т. Гоббс виникнення государства-

Уклавши якось суспільний договір і перейшовши в громадянське стан, індивіди втрачають можливість змінити обрану форму правління, вивільнитись з-під дії верховної влади. Їм забороняється виступати проти рішень суверена, судити її акції та т. а Прерогативи ж суверена щодо підданих надзвичайно великі. Усе це ускладнюється тим, що володар верховної влади ніяким договором зі своїми народом не пов’язане й тому відповідальності проти нього у принципі не несе. Отже, що установка Т. Гоббса на оселення воістину залізного порядку виявилася набагато краще ідеї послідовного проведення правової організації самого государства.

З погляду Т. Гоббса, держави можуть бути як через добровільне згоду індивідів утворити єдине обличчя (уявлюване однією людиною або зборами людей) і підкоритися то надії те що, що його зуміє захистити їх проти всіх. Інший шлях — придбання верховної влади силою. Наприклад, голова родини примушує дітей підкоритися йому під загрозою погубити в разі непокори або хтось підкоряє ворогів своєї волі військовими коштами підприємців і, домігшись їх покірності, дарує їм у цьому умови життя (держав з «батьківської», патерналистской і деспотичній властью).

Т. Гоббс називає держави, що у результаті добровільного угоди, заснованими на встановленні чи політичними державами (згодом термін «політичне держава» набув широкого ходіння в західноєвропейських доктринах держави). Держави, з’являються на світ із допомогою фізичної сили, мислитель відносить до заснованим на придбанні; до них він особливої прихильності не виявляє. У цій класифікації держав також проглядається ворожість Т. Гоббса до англійським дореволюційним феодально-монархическим порядкам.

Хоч би різновидах і формах держави, ані йшлося, влада суверена у ньому, по Т. Гоббсом, завжди абсолютна, тобто. вона безмежна: широка настільки, наскільки це узагалі можна собі уявити. Той, кому вручена (передано) верховна влада, не пов’язаний цивільним законом, ні ким не пішли громадянином. Суверен сам видає і скасовує закони, оголошує війну, і укладає світ, розбирає дозволяє суперечки, призначає всіх посадових осіб тощо. Прерогативи суверена неподільні і передаваемы нікому. «Ділити влада держави, отже, руйнувати її, оскільки розділені влади взаємно знищують одне одного». Влада суверена є його майже монополія життя і смерть підвладних; причому «усе, що б верховний представник не зробив стосовно підданому хоч би яким то не було приводом, неспроможна вважатися несправедливістю чи беззаконням в звичному значенні». Підданні ж із відношення до верховної влади прав не мають, і тому вона то, можливо з права знищена людьми, які погодилися її установить.

Т. Гоббс розумів, що їм пропонований підхід до визначення розміру правомочий суверена, обсягу змісту абсолютної влади здатний відвернути від неї. Він, проте, запевняє: «У абсолютної влади нічого немає обтяжливого, окрім те, що людські встановлення що неспроможні існувати без деяких незручностей. Після цього незручності залежить від громадян, а чи не від влади можливе». Своєрідно відкидає Т. Гоббс і моя думка, що необмежена влада має вести до багатьох поганим наслідків. Його головний доказ — відсутність такої влади (оборачивающееся безупинної «війною всіх проти всіх») загрожує значно гіршими наслідками. Як теоретика політичного абсолютизму Т. Гоббса можливість тиранічного використання необмеженої і безконтрольної влади держави турбує набагато менше, ніж неприборкані конфлікти приватних інтересів і породжувана ними розруха соціальної анархии.

Концепція Т. Гоббса про абсолютність структурі державної влади цінна відкритим і ясним вираженням дуже типового для певного штибу ідеології уявлення про основне гідність держави. Її виразники вважають, держава має такого достоїнства, якщо надійно охороняє (у принципі - будь-що) порядок — порядок угодних їм взаємин у суспільстві. Але такі кардинальних питань, як: стає при цьому держава самодостатньою силою, чужої суспільству, і яка протистоїть йому, підконтрольний воно суспільству, і відповідально перед ним, будується і функціонує держава на демократичних і правових засадах, — прибічниками політичного абсолютизму або ігнорують, або зізнаються малозначними і відсуваються кудись на задній план.

Наділене абсолютною владою держава має виконувати, по Т. Гоббсом, не тільки полицейско-охранительные функції. Його завдання: «заохочувати різного роду промисли, як судноплавство, землеробство, рибальство, і всі галузі промисловості, що пред’являють попит на робочі руки»; силою примушувати до праці фізично здорових людей, отлынивающих з посади. Йому слід займатися воспитательно-просветительской діяльністю (в особливості навіюванням підданим, як безмежна влада суверена і яким безумовні їхні обов’язки перед ним).

Держава гарантує своїм підданим свободу, що є (у Т. Гоббса) правом робити всі те що заборонено цивільним законом, в частковості «купувати й продавати й іншим чином укладати договори друг з іншому, вибирати своє місцеперебування, їжу, спосіб життя, наставляти дітей на власний розсуд тощо.». Таке трактування свободи мала для Англії середини XVII в. (мабуть, й у всієї тодішньої Західної Європи) пробуржуазный і історично прогресивний соціальний смысл.

Активна роль держави проявляється у енергійної боротьби з тими навчаннями, які послаблюють чи ведуть держава до розпаду. Суть однієї з цих «бунтівних навчань» формулюється, з погляду Т. Гоббса, наступного тезі: кожному окремої людини належить декларація про розрізнення громадського добра і зла, справедливого і несправедливого, тому вона сама суддя щодо тому, що насамперед добрі й які погані. Ця теза Т. Гоббс відкидає категорично. Він єдине мірило добра і зла — цивільний закон, єдиний суддя — законодавець (монарх або яка уособлює суверена збори людей). Мислитель переконаний: якщо згадане «заколотницький вчення» не викоренити, то люди стануть «схильними дебатувати друг з одним і обговорювати веління держави, та був коритися чи не коритися їм у залежність від власного розсуду». Т. Гоббс, проте, закликав використовувати силу закону «не проти тих, хто помиляється, а проти самих заблуждений».

У творах Т. Гоббса говориться «обов'язки суверена». Усі вони, вважає мислитель, зберігають у незмінному положенні: благо народу — вищий закон. Борг суверена, по Т. Гоббсом, добре управляти народом, бо держава встановлено не заради себе, а заради громадян. Ці формули виконані політичної мудрості і гуманізму. Однак у рамках вчення Т. Гоббса про державі вони виглядають це як декоративні вставки — прекраснодушні й у практичному плані незначущі фрази. Річ у тім, що, відповідно до Т. Гоббсом, люди, у яких здійснюють верховну влада, у будь-якій реальної залежність від народу не й тому ніякої обов’язки проти нього не несуть. Правителі відчувають лише щось суб'єктивне «по відношення до розуму, що є природний, моральний і божественний і якому вони мають коритися в усьому, наскільки може бути». Оскільки створення відповідних соціальних і правових інститутів, які ззовні гарантували подібне послух суверена, Т. Гоббс передбачає, воно взагалі представляється химерною. Це цілком у дусі ідеологів абсолютизму — піклування про порядку до суспільстві покладати на апарат, цивільні закони, протягом усього реальну фізичну міць держави, а піклування про добробуті народу віддавати на відкуп «доброї волі» правителей.

Як теоретика політичного абсолютизму, який боровся за владу необмежену держави як, Т. Гоббс не приділяв великого уваги проблемі державних форм. На його думку, «влада, за умови що вона досить досконалий, щоб мати змогу надавати захист підданим, однакова переважають у всіх формах». Відповідно до Т. Гоббсом, може лише три форми держави: монархія, демократія (народоправство) і аристократія. Відрізняються вони друг від друга не природою, і змістом втіленої у яких верховної влади, а відмінностями в придатності до здійсненню тієї мети, на яку вони були установлены.

І все-таки глибинні симпатії Т. Гоббса за монархії. Він упевнений, що вона краще за інших форм і реалізує абсолютний характер влади держави; у ній загальні інтереси дуже тісно збігаються із приватними (тобто. з власними, особливими) інтересами суверена. Верховної влади зручніше бути саме монархічній, оскільки «в особистості короля уособлено держава». Пізніше це положення повторить (з протилежні позиції оголивши його зміст) Б. Спіноза у своїй «Політичному трактаті»: «Цар є саме государство».

Цілком підпорядковуючи індивіда абсолютної влади держави, Т. Гоббс тим щонайменше залишає можливість опиратися волі суверена. Ця можливість — декларація про повстання. Вона відкривається буде лише тоді, коли суверен, всупереч природним законам, зобов’язує індивіда вбивати чи калічити себе або забороняє захищатися від ворожих нападів. Захист свого життя спирається на вищий закон всієї природи — закон самозбереження. Закон цей немає права переступати і суверен. Інакше він ризикує втратити власть.

Місцем класика политико-юридической думки Т. Гоббс в чому зобов’язаний і говоритимемо своїм прийомів дослідження держави й права. Т. Гоббс прагнув впровадити у науку про країну і права елементи математичного методу (зокрема, дії складання і вирахування однопорядковых величин). Він вважав, що у політиці можна визначити відносини держав, якщо підсумовувати договори з-поміж них; в юриспруденції - визначити права чи правопорушення, коли скласти і факт.

Бажанням поставити вивчення держави й права на рейки об'єктивного наукового аналізу було зумовлено широко застосовувані Т. Гоббсом (хоч і давно відомі) аналогії держав з людським організмом. Будова держави він уподібнював влаштуванню живого організму: суверена — душі державності, таємних агентів — очам держави тощо. Цивільний світ рівнявсь їм з здоров’ям, а заколоти, громадянські війни — із недугою держави, що веде у себе його розпад і гибель.

Основну методологічну навантаження несуть у Т. Гоббса, проте, ці біологічні паралелі. Головну роль грає підхід до держави як до «штучному людині», тобто. як до доцільно, майстерно сконструйованому людьми із різних пружин, важелів, коліс, ниток і ін. механизму-автомату. Суперечило такий суто механістичне бачення держави уподоблениям державності живому організму? Ні, не суперечило, бо Т. Гоббс вважав саму природу, взагалі усе існуюче у світобудові улаштованими і функціонуючими на кшталт механізму. XVII в. недарма був періодом тріумфу класичної механіки і выраставшего грунті її досягнень механіцизму як універсального пояснювального принципу. Починаючи з Т. Гоббса, в західноєвропейської політичної теорії стверджується розуміння держави у ролі машини, що мало потім тривалу та складну судьбу.

Після М. Макіавеллі і Р. Гроцием Т. Гоббс став розглядати держава через призму теології, а виводити його закони з розуму і досвіду. Але це зовсім отже, що епіграфом зі своєю политико-юридической доктрині він вибрав слова «Бога немає!». До сучасникам Т. Гоббс звертався на мові, їм доступному: цитував Святе Письмо, розмірковував про християнському держави не царстві пітьми, називав держава через її земного усемогутності «смертним богом» (схожу формулу ми зустрінемо потім в Гегеля) тощо. У цьому, що він вів боротьбу не зі словом, выражавшими релігійні забобони і забобони, а, передусім, з самими цими забобонами і забобонами у тому суті, яскраво проявилися науковий талант і зрілий політичний такт Т. Гоббса.

Вчення Локка про країну і праве

У 1688 р. в Англії стався державний переворот. Король Яків II Стюарт, досі який проводив абсолютистську політику, втік із країни. Королівський престол зайняв Вільгельм Оранський. Він погодився встановити конституційну монархію, що відкривало і закріплювало реальний доступ великої буржуазії і обуржуазившемуся дворянства до управління справами держави. Між земельної і Радою грошової аристократією, тобто. верхами дворянства і верхами буржуазії, уклали компроміс: про переведений розподіл публічної власти.

Так закінчилася смуга революційних змін англійського суспільства з феодального в капіталістичне, і, настав час його еволюційних изменений.

Ідеологом соціального компромісу 1688 р. виступив Джон Локк (1632 -1704), який знайшов своє политико-юридическое вчення викладав у праці «Два трактату про державному правлінні» (1690 г.).

Дж Локк зайняв позицію тих громадських груп, які домоглися нарешті гарантованої участі у керівництві суспільством, спонукало його відмежуватися передовсім від радикальних поглядів епохи революції. Він розкритикував махрово-реакционный опус Р. Фильмера але рішуче відхилив концепції абсолютність і необмеженість влади держави. Рівним чином їм були полічені неприйнятними республиканско-демократическая програма левеллеров і соціалістична утопія диггеров.

Дж-Локк, проте, повністю поділяв ідеї природного права, громадського договору, народного суверенітету, невідчужуваних свобод особистості, збалансованості влади, законності повстання проти тирана і т.д. Але він, зрозуміло, непросто відтворював такого роду ідеї, висловлені перед ним іншими. Дж. Локк розвинув їх, видозмінив, доповнив новими і інтегрував в цілісне політико-правове вчення — доктрину раннебуржуазного либерализма.

По прийнятому тоді звичаю і це доктрина починалося з питання про виникненні держави. У принципі, сам собою дійсний генезис державності у всій його специфічності і конкретності Дж. Локка прямо не цікавив. Историко-фактологическая проблема (походження держави) ставилася їм, як форма розв’язання проблеми інший, нормативно-теоретической: якими повинні бути організаційні, етичні і юридичні підстави государства.

По Дж. Локка, раніше виникнення держави люди перебувають у природному стані. У предгосударственном гуртожитку немає «війни всіх проти всіх». Індивіди, не питаючи нічиєї вирішення і не залежачи ні від що його волі, вільно розпоряджаються своєї особистістю і своєю власністю. Панує рівність, «у якому всяка влада і право є взаємними, не має більше від іншого». Щоб норми (закони) спілкування, які у природному стані, дотримувалися, природа наділила кожного можливістю судити що порушили і піддавати їх відповідним покаранням. Однак у природному стані відсутні органи, які міг би неупереджено вирішувати суперечки для людей, здійснювати належне покарання винних порушення природних законів тощо. Усе це породжує обстановку невпевненості, дестабілізує звичайну розмірене життя. З метою надійного забезпечення природних прав, рівності і свободи, захисту особи і власності люди погоджуються утворити політичну спільноту, заснувати держава. Дж. Локк особливо акцентує момент згоди: «Будь-яке мирне освіту держави мало в основі згоду народа».

Держава є, по Дж. Локка, сукупність людей, об'єднаних за одну ціле під егідою ними ж встановленого загального законом і створили судову інстанцію, правомочную улагоджувати конфлікти з-поміж них і карати злочинців. Від всіх інших форм колективності (сімей, панських володінь, господарських одиниць) держава особливий тим, що тільки вона втілює політичну влада, тобто. право в ім'я громадського блага створювати закони (що передбачають різні санкції) для регулювання і збереження власності, і навіть право вдаватися до сили співтовариства виспівати цих законів та цивільного захисту держави від нападу извне.

Держава є соціальний інститут, який втілює і відправляє функцію публічної (у Дж. Локка — політичної) влади. Неправильно, проте, виводити таку із нібито уроджених, даних сама природа заклала кожному окремому особі свойств-дозволений турбуватися про собі (плюс про іншої частини людства) і провини інших. Дж. Локк саме у зазначених «природних» властивості індивіда вбачав початкове право і джерело як «законодавчої і виконавчої влади, так само як та тіла урядів та наукових товариств». Тут маємо яскраве виявлення того індивідуалізму, який пронизує зміст практично всіх ліберальних політико-юридичних доктрин.

Будуючи держава добровільно, прислуховуючись тут лише у голосу розуму, люди гранично точно (можна навіть сказати, скупо) відміряють той обсяг повноважень, що вони потім передають державі. Про якомусь повному, тотальному відмову індивідів від усіх їхніх природних правий і свобод користь держави (що можна говорити про, наприклад, у навчанні Т. Гоббса) у Дж. Локка немає мови. Право життя володіння майном, волю і рівність людина не відчужує нікому і за жодних обставин. Ці невідчужувані цінності - остаточні кордону влади й дії держави, переступати що йому заказано.

Держава одержує вигоду від утворили його людей стільки ж влади, скільки потрібно і задля досягнення головної мети політичного співтовариства. Полягає вона у тому, щоб усе (й у) могли забезпечувати, удається зберігати й реалізовувати свої цивільні інтереси: життя, здоров’я, свободу «володіння такими зовнішніми благами, як гроші, землі, вдома, хатнє причандалля тощо.» Усі перелічене Дж. Локк називав одним словом — собственность.

Відзначене вище розуміння «високої та головної мети» держави розкриває в Дж. Локке ідеолога, зацікавлений у недоторканності й розвитку буржуазних приватновласницьких відносин. У формулюванні того тези, що метою діяльності мають бути охорона власності, забезпечення цивільних інтересів, правомірно також бачити певне усвідомлення Дж. Локком факту залежності держави від об'єктивних умов життя людей.

Реалістичність політичного мислення Дж. Локка (чуйне сприйняття і адекватна оцінка насущних потреб у суспільному розвиткові) позначилися у постановці перед державою такий основний мети, що була йому «під силу» і геть відповідала кличу часу, напрямку які у країні змін. Так само виразно це політичне реалізм проявився і у виборі Дж. Локком коштів, покликаних сприяти здійсненню даної мети (законність, поділ влади, оптимальна для нації форма правління, право народу на повстання на в зв’язку зі зловживаннями владою та др.).

На і законність Дж. Локк покладав великі надії. У встановленому людьми загальному законі, визнаному ними і допущеному з їхньої загальному згоди як добра і зла до розв’язання всіх колізій, він вбачав перший конституирующий держава ознака. Закон в справжньому сенсі - зовсім на будь-яке розпорядження, що йде від громадянського суспільства на цілому, або від встановленого людьми законодавчого органу. Титул закону має лише те акт, що вказує розумного суті поведінка, відповідна кількість його власних інтересів і служить загального блага. Якщо такий нормы-указания розпорядження у собі зовсім позбавлений, вона може вважатися законом. З іншого боку, по Дж. Локка, закону обов’язково мають бути притаманними стабільність і довгочасність действия.

Обстоюючи режим законності, він наполягав ось на чому становищі: ніхто й не конкретно володів верховна влада у державі, його звинувачують «управляти відповідно до встановлених постійним законом, проголошеним народом та відомим йому, а чи не шляхом імпровізованих указів». Закони тоді сприяють досягненню «головної ролі і великої мети» держави, якщо їх все знають і всі виконують. У державі абсолютно ніхто, ніякої орган не то, можливо вилучено з підпорядкування його законам. Така позиція Дж. Локка точно передбачала ідею «правової держави», грунтовно розвинену в буржуазної политико-юридической літературі XVIII -XIX вв.

Високий престиж закону виникає речей, що він, по Дж. Локка, вирішальний інструмент збереження та розширення свободи творчої особистості, також гарантує індивіда від свавілля і деспотичній волі інших. «Там, де немає законів, немає і свободи». Функція індивідуальної свободи не вичерпується першорядної її значимістю життю окремо взятої людини, тому що є що й невід'ємною частиною загального добра цілісного політичного організму. Саме тому не можна досягти блага всіх, а то й забезпечити у вигляді законів свободи кожному. Ці ідеї Дж. Локка піднімали європейську науку про країну і права новий рівень политико- юридичної культури, стимулюючи розробку однією з центральних проблем даної науки («держава — особистість») на кшталт гуманизма.

Як усе інші встановлення, як сама держава, позитивні закони створюються волею й розв’язання більшості. Дж. Локк пояснює, що це скоєне будь-яким співтовариством (єдиним цілим) робиться лише з схвалення назв осіб. Будь-яке таке утворення має рухатися у одному напрямку, і потрібно, щоб він «рухалася туди, де його тягне велика сила, яку становить згоду більшості». Звідси висновок: кожна людина, погодившись разом із іншими утворити єдиний політичний організм, підвладний одному уряду, перебирає «зобов'язання підпорядковуватися рішенню більшості і слід вважати його остаточним». Тим самим було Дж. Локк істотно скоригував під кутом зору демократизму індивідуалістичне початок, яке було присутнє у його вченні про країну і права. У цьому світлі такий коригування було б, мабуть, обгрунтованим кваліфікувати це вчення як либерально-демократическое.

Підтримка режиму свободи, реалізація «головної ролі і великої мети» політичної спільноти неодмінно вимагають, по Дж. Локка, щоб публічно- владні правомочності держави були чітко розмежовані і поділені між різними його органами. Правомочність не прийматиме законів (законодавча влада) має право тільки представницькому установі всієї нації - парламенту. Компетенція впроваджувати закони у життя (виконавча влада) личить монарху, кабінету міністрів. Їх справа відати також зносинами з іншими державами (відправляти федеративну влада). Дж. Локк, проте, привніс у політичну теорію щось значно більше, ніж просто думка про необхідність «врівноважити влада уряду (у цьому контексті „уряд“ є синонім „держави“), вклавши окремі її частки у різні руки».

З огляду на недопущення узурпації будь-ким всієї повноти структурі державної влади, унеможливити деспотичного використання цій владі, він намітив принципи зв’язки та взаємодія «її частин». Відповідні типи публично-властной діяльності розташовуються їм у ієрархічному порядку. На першому місці відводиться влади законодавчої як верховної (але з абсолютної!) країни. Інші влади мають підкорятися їй. Разом про те вони зовсім не від є пасивними придатками законодавчої влади й надають її у (зокрема, влада виконавча) досить активне влияние.

Фактично, нормальна «структура правління» малювалася уяві Дж. Локка комплексом офіційних нормативно закрепляемых стримування і противаг. Ці ставлення до диференціації, принципах розподілу, зв’язку й взаємодії окремих частин (доданків) єдиної державної влади стали основою що народжувалася XVII в. доктрини буржуазного конституціоналізму. Особливо вони підхопили і розвинені Ш. Монтеск'є. Через століття після опублікування «Двох трактатів про державному правлінні» Декларація правами людини і громадянина, прийнята 26 серпня 1789 р. Національним Зборами Франції, проголосить: «Суспільство, у якому не забезпечене користування правами і проведено поділ влади, немає конституції» (ст. 16).

Безпосередній социально-классовый сенс уявлень Дж. Локка про поділ влади ясний. Вони ідеологічно виправдовували той компроміс між перемігшої англійської буржуазією і позбавленої монополії влади феодальної аристократією, що склався у результаті «славної революції» 1688 р. У результаті компромісу у парламенті взяли гору пробуржуазные угруповання (партія вігів), а апараті адміністрації осіли по перевазі прибічники знатного родового земельного дворянства (партія торі). Але концепція поділу влади укладала у собі що й теоретико- пізнавальний сенс. У ньому був момент усвідомлення посталої об'єктивної потреби у розмежування діяльності публічного владарювання, в технико- організаційному і інституціональному поділі усложняющегося праці за управлінню государством.

Питання державної формі, традиційний для європейської політичної думки з часів Аристотеля, теж цікавив Дж. Локка. Щоправда, не віддавав особливого переваги жодній із вже відомих чи які можуть виникнути форм правління; їм лише категорично відкидалось абсолютистски-монархическое пристрій влади. Особисті його симпатії схилялися швидше тієї обмеженої, конституційної монархії, реальним прообразом якої була англійська державність, який вона почала після 1688 р. Для Дж. Локка найважливішим стало, щоб будь-яка форма держави виростала з громадського договору ЄС і добровільного згоди людей, щоб вона мала належну «структуру правління», охороняла природні правничий та свободи індивіда, дбала про спільний благо всех.

Дж. Локк чудово розумів, що немає таких ідеальних державних форм, які б назавжди і безповоротно застраховані від небезпеки виродження в тиранію — політичний устрій, де має місце «здійснення влади крім права». Коли органи виконавчої влади (законодавчої, виконавчої - однаково) починають діяти, ігноруючи право й загальне згоду, обходячи належним чином прийняті державі закони, тоді як дезорганизуется нормальне управління країною і поступово стає беззахисною власність, але порабощается і знищується сам народ. Посилання узурпаторів на прагнення у такий спосіб забезпечити порядок, спокій світ державі Дж. Локк парирував зазначенням те що, що бажане тиранами спокій є зовсім не від світ, а ужаснейшее стан насильства, й грабежу, вигідне єдино розбійникам і угнетателям.

Що стосується правителів, які проводять над своїм народом деспотичну влада, люди залишається тільки одна можливість — «звернутися до небес», застосувати силу «проти несправедливої і незаконної сили». По закону, «споконвічному і переважаючому все людські закони», народ «має право очікувати, чи є в неї хороший привід звернутися до небес». Суверенітет народу, по Дж. Локка, зрештою (і це ясно знаходять у кризових ситуаціях) вище, значніша суверенітету створеного їм держави. Якщо більшість народу вирішує покласти межа нахабства які порушили суспільна угода правителів, то збройне народне повстання з єдиною метою повернути держава на шлях свободи, закону, руху до загального блага буде цілком правомірним. Теза на право народу на повстання — не випадковий в либерально-буржуазной доктрині Дж. Локка. Проголошуючи його, мислитель хіба що реабілітував вже про изведенную державним переворотом 1688 р. зміну форми управління і аж застерігав королівську влада у майбутнє від зазіхань на завоювання англійської революции.

Вчення Дж. Локка про країну і в праві стало класичним вираженням ідеології раннебуржуазных революцій із її сильними і слабкими сторонами. Воно увібрала у собі багато досягнення политико-юридического знання і набутий передовий наукової думки XVII в. У ньому ці досягнення були просто зібрані, але поглиблено і перероблені за урахуванням історичного досвіду, даний революція в Англії. Отже, вони почали придатними для здобуття права вирішити високі практичні і теоретичні запити політико-правової життя наступного, XVIII століття — століття Просвітництва і двох найбільших буржуазних революцій нової доби у країнах: французької і американской.

Політико-правове вчення Монтескье

Шарль Луї Монтеск'є (1689 -1755) — одне із яскравих представників французького Просвітництва, видатний правник та політичний мыслитель.

Поруч із юриспруденцією і політикою у його уваги і перебували проблеми філософії, етики, історії, соціології, релігії, політичної економії, математично-природничої грамотності, мистецтва і литературы.

Трьома основними його творами є «Перські листи» (1721), «Роздуми про причини величі спади римлян» (1734) і, нарешті, підсумок двадцятирічного праці - «Про дух законів» (1748).

Вже перша з цих робіт, містив яскраву сатиру на феодально- абсолютистські порядки Франції початку XVIII в., відразу ж почала значним подією громадського життя і протягом року витримала вісім видань. У «Роздумах…» передові просвітницькі й антидеспотические ідеї Монтеск'є підкріплюються аргументами і досвідом історичних досліджень громадської, політичної й духовного життя Стародавнього Риму. Ось він робить суттєвий крок уперед у історичному розумінні явищ дійсності, в раціоналістичному тлумаченні об'єктивних закономірностей історичного розвитку. Він прагне обгрунтувати висновок у тому, що світом управляє не божественний промисел чи фортуна, а які у будь-якому суспільстві об'єктивні загальні причини морального й фізичного порядку, що визначають «дух народу» й формує відповідні форми і норми його державної влади і правової жизни.

Розгорнуто і послідовно гуманістична і велика просвітницька позиція Монтеск'є представленій у трактаті «Про дух законів». Ця книга, що зробила Монтеск'є однією з авторитетних класиків у світовій історії політичної і правової думки, зустріли ідеологами тодішнього абсолютизму і Церкви злісної критикою відразу ж внесений у чорних списків «Індексу заборонених книжок». Монтеск'є гідно зустрів атаку реакційних зусиль і блискуче відповів ним у його «Захисту «Про дух законів» (1750).

Головна тема всієї політико-правової теорії Монтеск'є і полягала основна цінність, обстоювана у ній, — політична свобода. До необхідних умов забезпечення цієї свободи ставляться справедливі закони та належна організація государственности.

У пошуках «духу законів», тобто. закономірного законів, він спирався на раціоналістичні ставлення до розумної природі людини, природі речей тощо. і намагався осягнути логіку історично мінливих позитивних законів, які породжують їх чинники та причины.

Свій підхід Монтеск'є характеризував наступним образом:

«Робота з вивчення покупців, безліч знайшов, що це нескінченне розмаїтість їх законів й високою мораллю не викликано єдино сваволею їх фантазії. Я встановив загальні початку будівництва і побачив, приватні випадки як самі собою підпорядковуються їм, що історія кожного народу випливає їх як і всякий приватний закон пов’язані з іншим законом чи залежить від іншого, загальнішого закона».

Закономірне у тих чи інших відносинах (тобто. закон, правило відповідних відносин) означає, відповідно до Монтеск'є, розумне і необхідне, противопоставляемое їм випадковому, произвольному і фатального (сліпий судьбе).

Закон, по Монтеск'є, таки висловлює момент определяемости, зумовленості і пронизанности тих чи інших відносин розумним початком, тобто. присутність розумного (і вартість необхідного) у тих отношениях.

Спільним поняттям закону охоплюються всі закони — як незмінні закони, які у світі фізичному, і мінливі закони, які у світі розумних істот. Як істота фізичне людина, подібно всім іншим природним тілах, управляється незмінними природними законами, але, як істота розумне й чинне за власними спонуканням людина (з неминучою обмеженості розуму, здібності помилятися, схильності впливу пристрастей тощо.) безперервно порушує щоб ці вічні закони природи, і мінливі людські законы.

Що стосується людині закони природи (природні закони) трактуються Монтеск'є як закони, які «випливають єдино з устрою нашого істоти». До природним законам, якими людина жив у природній (дообщественном) стані, він зараховує такі властивості людської природи: прагнення світу, до примноження собі їжі, до відношенню з людьми з урахуванням взаємної прохання, бажання жити у обществе.

Монтеск'є спеціально зазначав неправоту Гоббса, приписывавшего людям початкову агресивність і бажання панувати друг над іншому. Навпаки, людина, по Монтеск'є, спочатку слабкий, вкрай боязкий і намагається до рівності і світові коїться з іншими. З іншого боку, ідея влади й панування настільки складна й залежить від такої багатьох інших ідей, і що може бути першої у часу ідеєю человека.

Але щойно люди з'єднуються у суспільстві, вони втрачають свідомість свою нинішню слабкість. Зникає існуючий з-поміж них рівність, починаються війни двоякого роду — між окремими особами та між народами. «Поява цих два види війни, — писав Монтеск'є, — спонукає встановити закони для людей». З’являються закони, що визначають відносини між народами (міжнародне право); закони, що визначають відносини між правителями і керованими (політичне право); закони, які визначають відносини усіх громадян між собою (громадянське право).

Потреба людей, що у суспільстві, у загальних законах обумовлює, відповідно до Монтеск'є, необхідність утворення Держави: «Суспільство не може існувати без уряду. «Поєднання всіх окремих сил, — як чудово каже Гравина, — утворює те, що називається політичним станом (державою) ««. Таке з'єднання сили окремих осіб припускає наявність вже єдності їх волі, тобто. громадянське стан. Для утворення Держави (політичного стану) і запровадження загальних законів необхідно, в такий спосіб, досить розвинене стан життя людей суспільстві, яке Монтеск'є (із посиланням Гравину) називає цивільним состоянием.

Позитивний (людський) закон передбачає об'єктивного характеру справедливості і справедливих відносин. Справедливість передує позитивному закону, а чи не вперше їм створюється. «законам, створеним людьми, мала, — підкреслював Монтеск'є, — передувати можливість справедливих відносин. Говорити, що не те, що наказано чи заборонено позитивним законом, немає нічого ні справедливого, ні несправедливого, це стверджувати, щодо того, як було написаний коло, його радіуси були рівні між собою».

Закон взагалі - це, по Монтеск'є, людський розум, управляючий усіма людьми. Тому «політичні та цивільні закони кожного народу не бути більш як приватними випадками докладання цього розуму». У процесі реалізації такої підходу Монтеск'є досліджує чинники, що утворюють в своєї сукупності «дух законів», тобто. те, що визначає розумність, правомірність, законність і соціальна справедливість вимог позитивного закона.

Перераховуючи необхідні відносини, які породжують закон (тобто. законообразующие взаємини спікера та чинники), Монтеск'є, передусім, звертає увагу до характері і властивості народу, яким має відповідати закон, який установлюють для даного народу. До речі, ще й уряд, відповідне наведеним вимогам, розцінюється їм, як найбільш сообразное із дикою природою речей. Звідси випливає і загальний висновок у тому, що лише надзвичайно окремих випадках закони одного народу може стати придатними також і іншого народу. Ця ідея Монтеск'є надалі стала вихідним пунктом поглядів представників історичної школи права (Р. Гуго, До. Савиньи, Р. Пухты та інших.) про «народному дусі» як основний правообразующей силі, і носії права.

Далі, Монтеск'є зазначає необхідність відповідності позитивних законів природі й принципам встановленого уряду (тобто. формі правління), географічним чинникам і фізичним властивостями країни, її положенню й розмірам, її клімату (холодного, печені чи поміркованому), якості грунту, способу життя населення (хліборобів, мисливців, торговців тощо.), його чисельності, багатством, уподобань, нравам і звичаям і політичним т.д. Спеціальне увагу приділяється необхідності обліку взаємозв'язку законів (чи, як тепер сказали, системної цілісності законодавства), особливих обставин виникнення тієї чи іншої закону, цілей законодавця тощо. п.

Вирішальне впливом геть закони, відповідно до Монтеск'є, надають Природа і принцип уряду, учреждаемого у цивільному стані. Він розрізняє три образу (форми) правління: республіканський, монархічний і деспотичний. При республіканському правлінні верховна влада перебуває у руках або тільки народу (демократія), або його частини (аристократія). Монархія — це правління одну людину, але у вигляді твердо встановлених законів. У деспотії все визначається волею і сваволею однієї особи поза будь-яких законів і керував. Така, за оцінкою Монтеск'є, природа кожного образу правління, з якої випливають «основні наріжні закони» даної форми правления.

З цієї природи правління він відрізняє властивий кожної формі принцип правління, теж грає істотну законообразующую роль. Пояснюючи це відмінність, він писав: «Різниця між природою правління та її принципом в тому, що природа його є те, що робить її таким, як воно є; а принцип — те, що змушує її діяти. Перша є її особливий лад, а другий — людську пристрасть, які рухають им».

Ведучи мову про законах, належних безпосередньо з природи різної форми правління, Монтеск'є стосовно демократії зазначає, що саме народ є государем тільки з голосувань, яким він виявляє свою волю. Тому основними для демократії вважає закони, що визначають право голосування. Народ, стверджує він, здатний контролювати діяльність інших, але з здатний вести справи сам. Відповідно до цим закони за умов демократії мають передбачати право народу обирати своїх уповноважених (посадових осіб) і контролюватиме їх діяльність. До основних демократією і закон, визначальний саму форму подачі виборчих бюлетенів, включаючи питання про відкритому чи таємне голосування і т.д.

Однією з основних законів демократії є закон, з якого законодавча влада належить лише народу. Але, крім постійних законів, підкреслює Монтеск'є, необхідні зміни і постанови сенату, які ставляться їм до актів тимчасового дії. Він зазначає, що такі акти корисні, і стосовно того, що виникає можливість протягом певного терміну перевірити їхня цілющість, як встановити остаточно. У обгрунтування цього законотворчого принципу, який подальшому свою конкретизацію в ідеї законодавчого експерименту, Монтеск'є називає повчальний досвід Риму та Афін, де постанови сенату мали силу закону, у продовженні року і волею народу перетворювалися на постійний закон.

До основним законам аристократії він відносить ті, які визначають право частини народу видавати закони та ознайомитися з виконанням. Загалом вигляді Монтеск'є зазначає, що аристократія тим краще, що більш вона наближається до демократії, що, природно, це має визначати, з його думці, головний напрямок аристократичного законодавства надають у целом.

У монархії, де джерелом будь-якої політичної й громадянської влади є сам государ, до основним Монтеск'є відносить закони, які визначають «існування посередніх каналів, якими рухається влада», тобто. наявність «посередніх, підлеглих і залежних» влади, їх правомочий. Головною є влада дворянства, отже без дворянства монарх стає деспотом. «Знищіть в монархії прерогативи сеньйорів, духівництва, дворянства та міст, і це скоро отримаєте в результаті виграє держава або народне, або деспотическое».

Основним Законом деспотичного правління, де, власне, немає законів та його останнє місце посідають сваволю чиновників і примха деспота, релігія і звичаї, служить наявність посади повновладного визиря.

Природа кожної форми управління, в такий спосіб, визначає основні, конституирующие даний лад (й у сенсі - конституційні) законы.

Природі кожного виду правління відповідає також свій принцип, що призводить в рух механізм людських пристрастей, — особливий для даного політичного строя.

У республіці (і особливо у демократії) таким принципом є чеснота, в монархії - честь, в деспотії - страх. Монтеск'є спеціально підкреслює, що, кажучи про ці принципи, він має у виду нереально нинішнє становище, а належний (відповідний кожному строю) порядок: «з цього витікає лише, що це має бути, бо інакше ці держави не будуть совершенными».

Характеризуючи законотворче значення і законообразующую силу відповідного принципу, Монтеск'є пише: «…закони випливають із нього, що з свого источника».

У плані конкретизації загальної ідеї необхідність відповідності позитивних законів принципам правління Монтеск'є грунтовно, іноді сягаючи подробиць, досліджує які з цієї ідеї слідства стосовно законам суспільству загалом, до законів вихованням, про оборони та т.д. Докладно простежується їм вплив, який чиниться принципами різних видів правління на характер громадянських і кримінальних законів, на форми судочинства й визначення наказаний.

Спеціальне увагу Монтеск'є приділяє проблемі співвідношення законом і свободи. Він розрізняє два виду законів про політичну свободі: 1) закони, встановлюють політичну волю щодо неї до державного влаштуванню, і 2) закони, встановлюють політичну волю у її ставлення до громадянинові. Йдеться, отже, про інституціональному і особистісному аспектах політичної свободи, які підлягають законодавчому закріплення. Без поєднання цих двох аспектів політична свобода залишається неповної, нереальною і незабезпеченій. «Може статися, — помічає Монтеск'є, — що й за вільному державному ладі громадянин нічого очікувати вільний, або за свободі громадянина лад усе-таки не можна буде назвати вільним. У таких випадках свобода ладу буває правова, але з фактична, а «свобода громадянина фактична, але з правовая».

Монтеск'є підкреслює, що політична свобода можлива взагалі лише при поміркованих правліннях, але не демократії, чи аристократії, а тим паче в деспотії. Та й за поміркованих правліннях політична свобода має місце лише там, де виключена можливість зловживання владою, навіщо необхідно досягти у державі поділу влади законодавчу, виконавчу і судову. Таке помірковане правління характеризується як «державний лад, у якому нікого ні примушувати робити те, до чому їх зобов’язує закон, не робити те, що закон йому дозволяет».

Основна мета поділу влади — уникнути зловживання владою. Щоб припинити таку можливість, підкреслює Монтеск'є, «необхідний такий порядок речей, у якому різні влади міг би взаємно стримувати одне одного». Таке взаємне стримування влади — необхідна умова їх правомірного і узгодженого функціонування законно окреслених межах. «Здається, — пише він, — ці три влади, повинні завітати у стан спокою і бездіяльності. Та оскільки необхідне протягом речей змусить їх діяти, вони будуть змушені діяти узгоджено». Причому провідні професори та що визначають позиції з системі різних влади займає, відповідно до Монтеск'є, законодавча власть.

Поділ і взаємна стримування влади є беззмістовним, відповідно до Монтеск'є, головною умовою задля забезпечення політичної волі у її відносинах до державного влаштуванню. «Якщо, — помічає він, — влада законодавча і виконавча буде з'єднано ніби одна особа чи установі, то свободи нічого очікувати, тому що побоюватися, що це монарх чи сенат стане створювати тиранічні закони у тому, щоб також тиранически застосовувати їх. Не буде волі народів і у разі, якщо судова влада відділена влади законодавчої і виконавчої. Якщо вона з'єднана з законодавчою владою, то життя й свобода громадян виявляться у влади сваволі, бо суддя буде законодавцем. Якщо судова влада з'єднана з представниками виконавчої, то суддя має можливість стати гнобителем. Усі загинуло б, щоб у тому ж особі чи установі, складеному з сановників, з дворян чи простого люду, з'єднали ці три влади: влада створювати закони, влада здійснювати постанови загальнодержавного характеру і міська влада судити злочину чи позови приватних лиц».

Монтеск'є у своїй підкреслює, що політична свобода не в тому, роблячи те, що хочеться. «У державі, тобто. у суспільстві, де є закони, свобода може полягати лише тому, щоб матимуть можливість робити те, чого має хотіти, і не принуждаемым робити те, чого не має хотіти. Свобода є право робити всі, що дозволено законами. Якщо б громадянин міг робити те, що цими законами забороняється, те в нього не було було б свободи, оскільки той самий міг би робити й інші граждане».

Особистісний аспект свободи — політична свобода щодо неї не до державного влаштуванню, а до окремому громадянинові - залежить від безпеки громадянина. Розглядаючи кошти забезпечення такої безпеки, Монтеск'є надає особливого значення доброякісності кримінальних законів і судочинства. «Не загороджена невинність громадян, то ми не загороджена і свободу. Відомості про найкращих правилах, якими слід керуватися при кримінальному судочинстві, важливіше для людства іншого у світі. Ці дані вже придбано у деяких країн і повинні бути засвоєні прочими».

Політична воля громадян, у значною мірою залежить від дотримання принципу відповідності покарання злочину. Свобода, по Монтеск'є, тріумфує там, де кримінальні закони накладають кари в відповідності зі специфічної природою самих злочинів: покарання тут залежить немає від свавілля та капризу законодавця, як від істоти справи. Таке покарання перестає бути насильством людини з людини. Причому «закони зобов’язані карати тільки зовнішні действия».

Задля більшої свободи необхідні зміни і певні судові формальності (процесуальні правил і форми) — щоправда, такою мірою, що вони сприяли цілям реалізації закону, але з перетворилися в перешкода для этого.

Складовою частиною вчення Монтеск'є про закони є її судження про різних розрядах (типах) законів. Люди, зазначає він, управляються різними законами: природним правом; божественним правом (правом релігії); церковним (канонічним) правом; міжнародним правом (вселенським цивільне право, яким кожен народ є громадянин всесвіту); загальним державним правом, стосовним всім товариствам; приватним державним правом, у яких у вигляді окреме суспільство; правом завоювання; цивільне право окремих товариств; сімейним правом.

Зважаючи на наявність цих різних розрядів законів, помічає Монтеск'є, «вища завдання людського розуму у тому, щоб точним чином визначити, до якого з названих розрядів переважно ставляться ті чи інші запитання, підлягають визначенню закону, щоб не внести безладдя у ті початку, що мають управляти людьми».

Спеціальне увагу Монтеск'є приділяє способам складання законів, законодавчої технике.

Основоположним принципом законодавства і є поміркованість: «дух поміркованості може бути духом законодателя».

Він формулює, зокрема, такі правила складання законів, яким має керуватися законодавець. Склад законів може бути стиснутим і простим. Слова закону повинні прагнути бути однозначними, викликаючи в всіх людей одні й самі поняття. Закони нічого не винні говорити про тонкощі, оскільки «вони призначені для таких людей посередніх утримують у собі не мистецтво логіки, а здорові поняття простого батька сімейства». Коли закон вже не потребує винятки, обмеженнях і видозмінах, то краще обходитися без них. Мотивування закону має бути гідна закону. «Приблизно так, як непотрібні закони послаблюють дію необхідних законів, закони, від виконання яких можна ухилитися, послаблюють дію законодавства». Не слід забороняти дії, які мають нічого поганого, тільки для чогось досконалого. «законам мусить бути властива відома чистота. Призначені для покарання людський злоби, вони повинні самі мати досконалої непорочностью».

Розробка теорії законів у творах Монтеск'є міцно спирається на аналіз історії законодавства. Він грунтовно досліджує римське законодавство, походження та цивільних законів мови у Франції, історію права багатьох інших країнах. Історичний підхід права тісно поєднується у Монтеск'є з сравнительно-правовым аналізом законодавчих положень різних епох і народов.

Вчення Монтеск'є про «дусі законів» і поділ влади справила істотне вплив протягом усього наступну політико-правову думку, особливо у розвиток теорії та практики правової государственности.

Політико-правове вчення Руссо

Жан-Жак Руссо (1712 -1778) — одне із яскравих і оригінальних мислителів в усій історії суспільних соціальних і політичних учений.

Його соціальні й політико-правові погляди викладені у таких про изведениях, як: «Міркування у справі: сприяло відродження наук і чомусь мистецтв очищенню моралі?» (1750), «Міркування про походження і підставах нерівності для людей» (1754), «Про політичної економії» (1755), «Судження про вічне світі» (вперше опубліковано по смерті, в 1782 р.), «Про суспільний договір, чи Принципи політичного права» (1762).

Проблеми суспільства, держави й права висвітлюються у навчанні Руссо з позицій обгрунтування й захисту принципу й ідей народного суверенитета.

Поширені тоді ставлення до природному стані Руссо використовує як гіпотезу для викладу своїх, багато в чому нових, поглядів все процес становлення та розвитку духовної, соціальної і політико-правової життя человечества.

У природному стані, по Руссо, немає приватної власності, все вільні і рівні. Нерівність тут спочатку лише фізичне, обумовлене природними відмінностями людей. Однак із появою приватної власності і соціального нерівності, суперечили природному рівності, розпочинається боротьба за між бідними і багатими. Після знищенням рівності пішли, за словами Руссо, «найстрашніші смути — несправедливі захоплення багатих, розбої бідних», «постійні зіткнення права сильного з правом того, які прийшли першим». Характеризуючи це предгосударственное стан, Руссо пише: «Народжуване суспільство прийшов у стан найстрашнішої війни: людський рід, погрузлий у пороках і доведений до відчаю, було вже ні повернутися тому, ні відмовитися від злощасних придбань, їм сделанных».

Вихід із таких умов, інспірований «хитромудрими» доказами багатих разом із тим обумовлений життєвими інтересами всіх, перебував у угоді створенні державної влади законів, яким буде підпорядковуватися все. Проте, втративши свою природну свободу, бідні не здобули свободи політичної. Створені шляхом договору держава й закони «наклали нові пута на слабкого і додали нові сили багатому, безповоротно знищили природну свободу, назавжди встановили закон власності і нерівності, перетворили спритну узурпацію в непорушне право і заради вигоди кількох честолюбців прирекли відтоді весь людський рід на працю, рабство і нищету».

Нерівність приватної власності, доповнене політичним нерівністю, привело, відповідно до Руссо, зрештою до абсолютного нерівності при деспотизмі, коли з відношення до деспоту усі рівні у своїй рабстві і бесправии.

На противагу такому брехливому, порочному і пагубному для людства напрямку розвитку й держави Руссо розвиває свою концепцію «створення Політичної організму як справжнього договору між народами і правителями».

У цьому основне завдання справжнього громадського договору, кладущего початок суспільства й держави і знаменующего перетворення скупчення людей суверенний народ, а кожної людини — в громадянина, він бачить у створенні «такої форми асоціації, що захищає і захищає усією общею силою особистість i майно кожного з п’яти членів асоціацію та завдяки якому кожен, з'єднуючись з усіма, підпорядковується, проте, лише себе і залишається так само вільним, як і прежде».

Кожен, передаючи на загальне надбання і ставлячи під єдине вище керівництво загальної волі свою особистість і всі сили, перетворюється на нероздільну частина цілого. Наслідки громадського договору, по Руссо, такі: «Негайно замість окремих осіб, йдуть на договірні відносини, цей акт асоціації створює умовне колективне Ціле, що складається з стількох членів, скільки голосів налічує загальні збори. Це Ціле одержує у результаті такої акта своє єдність, своє загальне я, свою ж изнь і волю. Це обличчя юридичне, образующееся, отже, в результаті об'єднання від інших, колись іменувалося Гражданскою громадою, нині ж іменується Республикою, чи Політичним організмом: його члени називають цей Політичний організм Державою, що він пасивний, Сувереном, що він активний, Державою — і при співставленні його з йому подібними. Що стосується членів асоціації, то в сукупності отримують ім'я народу, а окремішності називаються громадянами як що у верховної влади й підданими як підлягають законам Государства».

Обосновываемая Руссо концепція громадського договору висловлює загалом ідеальні його спектаклі про країну і праве.

Основна думка Руссо у тому, що тільки встановлення держави, політичних взаємин держави і законів, відповідних його концепції громадського договору, може виправдати — з погляду розуму, справедливості і право — перехід від природного стану в громадянське. Такі ідеальні уявлення Руссо перебувають у очевидному суперечності з його ж здогадками про роль приватної власності і нерівності у суспільних відносинах та зумовленої цим об'єктивній необхідності початку государству.

Вже перше пропозицію «Громадського договору» — «Людина народжується вільним, але всюди він у кайданах» — націлює шукати шляхів розв’язання цього суперечність із орієнтацією на ідеалізовані риси «золотого століття» природного стану (свобода, рівність тощо.). Така ідеалізація природного стану диктується ідеальними вимогами Руссо до цивільному стану, які мають у новій (політичної) формі відшкодувати людям те, що нібито мали до утворення Держави і що вони, отже, несправедливо позбавлені за умов сформованій неправильної державності. Отже, завищення достоїнств минулого дає руссоистской доктрині належні високі критерії і масштаб для критики сучасності й виконання вимог до майбутнього. До речі, за тією ж самої логіці, але з протилежними цілями прибічники абсолютної монархії, навпаки, стверджували, що людина народжується безправним подданным.

У російському трактуванні Руссо сучасний йому феодальний лад, критично співвіднесений з буржуазно-демократическими принципами громадського договору, позбавляється своєї легітимності, справедливого та законної характеру — словом, права існувати: він тримається не так на праві, але в силі. У площині саме співвідношення сил проблема, за оцінкою Руссо, виглядає наступним чином: «…поки народ примушений коритися і підкоряється, вона діє добре; якщо народ, щойно має можливість скинути із себе ярмо, скидає його — вона діє ще краще; бо, повертаючи свободу з такого самого праву, з якого її в нього викрали, вона або має всі підстави повернути, або ж таки підстав її в нього забирати». Такий підхід, сутнісно, обгрунтовував й виправдував би насильницький, революційний шлях зв виверження феодальних порядков.

Але сила, відповідно до Руссо, не створює права — ні з природному, ні з цивільному стані. Моральне взагалі то, можливо результатом фізичної мощі. «Право найсильнішого» він називає правом в іронічному сенсі: «Якщо потрібне коритися, підпорядковуючись силі, то не потрібно коритися, слідуючи боргу; і Якщо людина большє нє принуждается до покорі, вона вже і зобов’язаний це робити. Звідси видно, що слово право щось додає застосування сили. Воно тут просто щось значит».

Основою будь-якою законною влади між людьми можуть лише угоди. «Безсумнівно, — писав Руссо, — є загальна справедливість, що виходить від розуму, але це справедливість, щоб бути прийнятої нами, мусить бути взаємної… Необхідні, отже, угоди, і закони, щоб об'єднати правничий та обов’язки, і повернути справедливість до її предмету».

Умови початку державі Руссо трактує так: то, що відчужується в кожного ізольованого індивіда на користь утвореного по громадському договору цілого (народу, суверена, держави) як природного рівності і свободи, відшкодовується йому (але як нерозривному частини цієї цілого, члену народа-суверена, громадянинові) як договірно встановлених (позитивних) права і свободи. Відбувається, кажучи словами Руссо, хіба що еквівалентний «обмін» природного життя людей на цивільний образ жизни.

Завдяки громадському договору все виявляються «рівними внаслідок угоди, і по праву».

Разом про те Руссо зазначає, що «при поганих Правліннях це рівність лише удаване й оманливе; воно служить тільки тому, щоб бідняка утримувати його злиднях, а й за багачем зберегти усе те, що вона привласнила». Не заперечуючи самої приватної власності, Руссо водночас за відносне вирівнювання майнового становища громадян, і з цих эгалитаристских позицій критикує розкіш і надлишки, поляризацію багатства і бідності. У суспільній стані, вважає Руссо, «жоден громадянин не повинен мати таким великим статком, щоб матимуть можливість купити іншого, і жоден — бути настільки бідним, щоб бути вимушеним себе продавати; це означатиме у цьому, стосовно до знатних і багатих, обмеження розмірів їх майна України та впливу, що стосується людям малих — умерение скнарості і алчности».

У основі суспільного договору ЄС і правомочий формованого суверенітету лежить загальна воля. Руссо у своїй підкреслює відмінність загальної волі від волі всіх: перша має на увазі загальні інтереси, друга — інтереси приватні та являє собою лише суму изъявленной волі приватних осіб. «Але, — пояснює він, — відкиньте з цих виявів волі взаємно уничтожающиеся крайності; в додаванням решти розбіжностей вийде загальна воля».

Обстоюючи панування у державі та її законах загальної волі, Руссо різко критикує різноманітні часткові асоціації, партії, групи і об'єднання, що у неминучу конкуренцію з сувереном. Їх воля стає загальної стосовно своїх членів і приватної стосовно державі. Це спотворює процес створення справжньої загальної волі громадян, оскільки виявляється, що голосуючих й не так, скільки людей, а лише стільки, скільки організацій. «Нарешті, коли одне з цих асоціацій настільки велике, що спрацьовує з усіх іншими, вийде не сума незначних розбіжностей, але одне-єдине розбіжність. Тоді що вже більше загальної волі, і моя думка, яке спрацьовує, вже є ніщо інше, як думка приватне» У цьому Руссо приєднується до думки Макіавеллі у тому, що «наявність сект і партій» завдає збитків державі. «Якщо ж є часткові співтовариства, слід збільшити їх кількість і тих попередити нерівність між ними».

Проведене Руссо відмінність волі всіх економічних і загальної волі по-своєму відбиває то обставина, що у цивільному стані є різницю між індивідом як приватна особа (відносини із своїми приватні інтереси) і тим самим самим індивідом як громадянин — члена «публічної персони», носія загальних інтересів. Дане розрізнення, яке надалі лягло основою концепції правами людини і громадянина і зіграло значної ролі в конституційно- правовому закріпленні результатів французької буржуазної революції, власне справи, має на увазі роздвоєння особи на одне члена громадянського нашого суспільства та громадянина государства.

Загалом вигляді межі структурі державної влади у її взаєминах із індивідом, відповідно до Руссо, ставляться тим, що «суверен, зі свого боку, не може накладати на підданих узи, непотрібні для громади; вона може навіть бажати цього, тому що як з закону розуму, і у силу закону природного ніщо не відбувається безпричинно». Зобов’язання, котрі пов’язують людей громадським організмом (державою), непорушні тільки тому, що вони взаємні, передбачають рівність їх правий і обязанностей.

Разом про те суверен, відповідно до Руссо, не пов’язаний власними законами. Якби суверен наказав сама собі його, від якої не міг би себе звільнити, це, на думку Руссо, суперечило б самій природі політичного организма:

«Немає і може бути ніякого основного закону, обов’язкового для Народу загалом, йому необов’язковий навіть Громадський договор».

Суверен «стоїть вищою, і судді, і Закону». Саме з такою розумінням ролі суверена Руссо пов’язує уявлення про її праві помилування чи звільнення винного від покарання, передбаченого законом і певного судом.

Влада суверена, по Руссо, включає у собі його безумовного права на життя й смерть підданих. «Отже, — пише він, — громадянинові не доводиться судити про небезпечність, якої Закону завгодно його піддати, і коли государ каже ему:

«Держава повинна, щоб ти помер», він повинен померти, тому що тільки за цьому умови він жив досі безпечно і оскільки його життя як благодіяння природи, а й дар, отриманий ним на певних умов від Государства".

Такий антииндивидуалистической формулювання немає у этатиста Гоббса.

У своїй ідеалізованою конструкції народного суверенітету Руссо відкидає вимоги будь-яких гарантій захисту прав індивідів у тому взаєминах із державною владою. «Отже, — стверджує він, — оскільки суверен утворюється лише з приватних осіб, він не бачить не може бути таких інтересів, що суперечили б інтересам цих осіб; отже, верховна влада суверена анітрохи вже не потребує поручителе перед підданими, бо неможливо, щоб організм захотів шкодити усім своїм членам».

Відповідні гарантії, відповідно до Руссо, потрібні проти підданих, щоб забезпечити виконання ними своїх зобов’язань перед сувереном. Звідси, на думку Руссо, і виникає необхідність примусового моменту у взаємовідносини між державою і громадянином. «Отже, — зазначає він, — щоб громадське угоду Герасимчука пустою формальністю, воно мовчазно включає у собі таке зобов’язання, яке єдине може дати силу інших зобов’язаннях: якщо хтось відмовиться підкоритися загальної волі, то він до цього примушений всім організмом, що СРСР розвалився нічим іншим, як те, що його силою примусять бути свободным».

У цілому нині громадське угоду, за словами Руссо, дає політичному організму (державі) необмежену владу понад усіма його членами. Цю влада, який спрямовується загальної волею, і іменує суверенітетом. За змістом концепції Руссо, суверенітет єдиний, і йшлося загалом і має йти про одному-єдиному суверенітет — суверенітет народу. У цьому під «народом» як єдиним сувереном у Руссо маю на увазі всі учасники громадського угоди (тобто. доросла чоловіча частина від населення, всієї нації), а чи не якесь особливе соціальна верства суспільства (низи суспільства, бідні, «третє стан», «трудящі» тощо.), як і стали трактувати згодом радикальні прибічники його концепції народного суверенітету (якобінці, марксисти і т.д.).

З розумінням суверенітету як загальної волі народу пов’язані Шекспір і затвердження Руссо у тому, що суверенітет неотчуждаем і неподільний. Як відчуження суверенітету від народу користь тих чи інших осіб, або органів, і його розподіл між різними частинами народу, за логікою вчення Руссо, означали б заперечення суверенітету як загальної волі всього народа.

Народ як суверен, як носій і виразник загальної волі, по Руссо, «то, можливо уявляємо лише самим собою». «Передаватися, — підкреслює він, — може влада, але ще не воля». Тим самим було Руссо, сутнісно, заперечував як представницьку форму влади (парламент або інший легіслатура у вигляді народного представництва), і принцип і ідеї поділу верховної, суверенної влади у державі різні власти.

Законодавча влада як власне суверенна, державна влада може і має, по Руссо, здійснювати аж самим народом- сувереном безпосередньо. Що ж до виконавчої, вона, «навпаки, неспроможна належати всієї масі народу як законодавиці чи суверену, оскільки ця влада виражається лише актах приватного характеру, які взагалі ставляться до області Закону, ні, отже, до компетенції суверена, все акти якого і може бути, що законами».

Виконавча влада (уряд) створюється не так на основі громадського договору, а, по рішенню суверена як посредствующего організму для зносин між підданими і сувереном.

Пояснюючи співвідношення законодавчої і виконавчої влади, Руссо зазначає, що всяке вільне дію має дві причини, які спільно про переводять його: одне з них — моральна, інша — фізична. Перша — це воля, визначальна акт; друга — сила, його виконуюча. «У Політичної організму — самі рушії; у ньому також розрізняють собі силу й волю: цю останню під назвою законодавчої влади, першу — під назвою влади исполнительной».

Виконавча влада уповноважена сувереном здійснювати закони та підтримувати політичну та громадянську свободу. Пристрій виконавчої влади цілому повинна бути таке, щоб «вона завжди було готове жертвувати Урядом для народу, а чи не народом для Правительства».

Залежно від цього, кому вручена виконавча влада (всім, деяким, одному), Руссо розрізняє таких форм правління, як демократія, аристократія, монархія. Ці розбіжності у навчанні Руссо грають підпорядковану роль, оскільки передбачається, що у всіх формах правління суверенітет і законодавча влада належать всьому народові. Загалом вигляді Руссо зазначає, що «демократичне Правління найбільш придатне для малих Держав, аристократичне — для середніх, а монархічне — для больших».

У цьому всяке правління у вигляді законів Руссо вважає республіканським правлінням. «Отже, — підкреслює він, — я називаю Республікою всяке Держава, керовану у вигляді законів, яким був би у своїй образ управління им».

Задля підтримки положень громадського договору ЄС і контролю над діяльністю виконавчої, на думку Руссо, періодично повинні скликатися народні зборів, у яких слід таврувати голосування у окремішності двоє ключових запитань: «Перше: хочете суверену зберегти справжню форму Правління. Друге: хочете народу залишити управління руках тих, ким він у час возложено».

Народ, по Руссо, проти неї як змінити форму правління, а й взагалі розірвати саме громадське угоду й знову повертатися на природну свободу.

Руссо розрізняє чотири роду законів: політичні, цивільні, кримінальні й закони четвертого роду, «найважливіші із усіх», — «звичаї, звичаї і особливо думка громадське». Заодно він підкреслює, що до її темі громадського договору ставляться лише політичні законы.

Що стосується цим політичним (основним) законам Руссо зазначає, що мені загальний характер волі поєдналася зі загальністю предмета, тому його розглядає підданих як єдине ціле (ніж як індивідів), а дії як абстрактні (але як окремі поступки).

Мета будь-якої системи законів — воля і рівність. Свобода, підкреслює Руссо, взагалі може існувати без рівності. «Саме оскільки сила речей завжди прагне знищити рівність, сила законів ніколи й повинна прагнути зберігати его».

У дусі Монтеск'є та інших авторів Руссо говорить про необхідність обліку законів своєрідності географічних чинників країни, занять й моралі народу тощо. «Крім правил, загальних всім, кожен народ у самому укладає якесь початок, володіючи їх певним чином і робить її закони придатними йому одного». І треба дочекатися пори зрілості народу, як підкоряти його законам: «Якщо ж запровадити закони передчасно, то усю працю пропав». З цих позицій він критикує Петра I через те, що він піддав свій народ «цивілізації надто рано», коли людина «ще готовий до статутів громадянського суспільства»; Петро «хотів спочатку створити німців, англійців, коли треба було розпочати сіло, щоб створювати русских».

Закони — необхідні умови громадянської асоціацію та гуртожитки. Але створення законів — це добре й тяжке, яке вимагає великих знань і проникливості задля досягнення союзу розуму волі у громадському організмі. Це «породжує потребу в Законодавці», під яким маю на увазі засновники держав, реформатори у сфері політики, правничий та морали.

Великого законодавця Руссо зрівнює із механіком- винахідником машини та творцем зразка, а великого правителя — під робочою, який лише накопичує й пускає у хід машину. «Той, хто він сміливість дати встановлення якомусь народу, — пояснює Руссо завдання й роль великого законодавця, — повинна почуватися здатним змінити, як кажуть, людську природу, перетворити кожного індивідуума, що сам собі є певна замкнутий і ізольоване ціле, у видаткову частину більшого цілого, від якої цей індивідуум у сенсі отримує своє життя й своє буття; переінакшити організм людини, щоб його зміцнити; має поставити цього разу місце фізичного і самостійного існування, яке ми всі дано природою, існування часткове і моральное».

Але така великий законодавець, пояснює Руссо, це засновник держави, а чи не магістратура чи суверен. Діяльність такого незвичайного законодавця просвіщає народ і підготовляє необхідну грунт його власного виступи у ролі законодателя.

Законодавчу влада Руссо характеризує як «серце Держави». «Не законами жваво Держава, — пише він, — а законодавчою владою. Закон, ухвалений вчора, немає обов’язкової сили; але мовчання передбачає мовчазну згоду, й вважається, що суверен безперестану підтверджує закони, якщо їх не скасовує, маючи можливість це сделать».

У кількох випадках крайню небезпеку, коли йдеться про врятування державних устроїв і батьківщини, «можна припиняти священну силу законів» і «особливим актом покласти турботу про громадську безпеку на «якнайбільш достойного», тобто. заснувати диктатуру і обрати диктатора. У цьому Руссо підкреслював короткостроковий характер такий диктатури, котра з якого разі мусить бути продлена.

Своїм вченням закон як вираженні загальної волі і потрібна про законодавчої влади як прерогативі неотчуждаемого народного суверенітету, своєї концепцією громадського договору ЄС і принципів організації держави Руссо надав дуже впливає на наступне розвиток державно-правової думки і соціально-політичної практики. Його доктрина стала однією з основних ідейних джерел у процесі підготовки й проведення французької буржуазної революції, особливо у її якобінському этапе.

1. ИСТОРИя ПОЛИТИчЕСКИХ І ПРАВОВИХ УчЕНИЙ. ДРЕВНЄ СВІТ. /ПІД РЕД

В.С. НЕРСЕСяНЦА. -М.: НАУКА, 1985.- 349 З. 2. Історія політичних вимог і правових навчань. Підручник. /під ред.

В.С. Нерсесянца.- М.: Видавнича група НОРМА-ИНФРА, 1998.- 736 з. 3. Історія політичних вимог і правових навчань: Підручник, під ред. О. Э. Лейста. -

М.: Юрид. лит., 1997.- 576 с

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой