Николай Гоголь.
Досвід духовної біографії

Тип роботи:
Реферат
Предмет:
Літературознавство


Дізнатися вартість нової

Детальна інформація про роботу

Витяг з роботи

Николай Гоголь. Досвід духовної биографии

Воропаев У. А.

Предисловие

Гоголь — один із найбільш аскетичних постатей нашої літератури, єдина, виняткова свого роду. Усе життя, подібно життя інока, була безперервним подвигом і сходженням до висот духу, але знав про на цьому боці особи лише найближчі щодо нього духовні обличчя і що з друзів. У свідомості більшості сучасників Гоголь був класичний тип письменника-сатирика, викривача пороків, суспільних соціальних і людських, блискучого гумориста. Гоголя й інші її якості, як начинателя святоотецькій традиції у російській літературі, як релігійного мислителя і публіциста і навіть автора молитов, його сучасники не дізналися. За винятком «Вибраних місць із листування з давніми друзями », виданих зі значними цензурними вилученнями і більшістю читачів не так сприйнятих, духовна проза Гоголя за його життя залишалася неопублікованої. Наступні покоління вже змогли почасти познайомитися із нею, і до початку двадцятого століття істинний образ Гоголя був у якійсь мірі восстановлен.

Однако виникла інша крайність: религиозно-мистическая критика рубежу століть (і більше всього відома книга Дмитра Мережковського «Гоголь. Творчість, життя й релігія «. СПб., 1909) — вибудовувала духовний шлях Гоголя зі своєї мірці, зображуючи його майже болючим фанатиком, якимось містиком зі середньовічним свідомістю, самотнім борцем з нечистою силою, а головне — повністю відірваним від православної церкви і навіть якимось чином противопоставленным їй, чому образ письменника постав на абсолютно спотвореному виде.

В подальшому питаннями духовної біографії Гоголя займалося майже Російське зарубіжжі, почасти выровнившее ухили модерністського підходу, — маємо у вигляді насамперед книжки Костянтина Мочульского «Духовний шлях Гоголя «(Париж, 1934) і професори протопресвітера Василя Зеньковского «М. У. Гоголь «(Париж, 1961). Проте багато хто теми, наприклад така основна, як Гоголь і чернецтво, у яких мало порушено. Це стосується як біографічних моментів, а й внутрішньої, ідейній життя писателя.

Долгие роки у з відомих причин духовно-моральні твори Гоголя як не вивчалися, але хіба що вилучити з спадщини письменника. У Повне академічне зібрання творів Гоголя (1937 — 1952) включено, наприклад, «Роздуми про Божественної Літургії «, як і які мають «літературного інтересу «. Багато десятиліть радянська школа літературознавства або взагалі залишала осторонь розвиток ідейних пошуків Гоголя, або пояснювала їх занадто вузько. Останнім часом поступово долається традиційне протиставлення малярських творів Гоголя його пізнішої публіцистиці, провідне початок від У. Р. Бєлінського. І все-таки мушу визнати, що сьогодні Гоголь не відкритий як мислитель, яке твори недостатньо вивчені у тому змістовному і світоглядному аспектах.

Новая епоха, котра відкрила читачам твори Гоголя останнього періоду його життя, поставила перед дослідниками низку проблем як текстологічного, і історико-літературного характеру. Багато десятиліть в Києва, Москви й Санкт-Петербурга незатребуваними зберігалися рукописи Гоголя — зошити його виписок із творінь святих батьків і богослужбових книжок. Вони (близько двадцяти друкованих аркушів) вперше видано девятитомном Зборах творів Гоголя. Опубліковані тексти показують пізнього Гоголя у новому освітленні й те водночас змушують переглянути багато традиційні ставлення до духовному образі письменника. Як уже неодноразово зізнавався Гоголь, твори його найбільш безпосередньо пов’язані з його духовним образованием.

Один з плідних шляхів розуміння особистості Гоголя — виявлення кола його знайомств. Тривалий час багато фактів біографії письменника залишалися затінена, по різних причин дослідники не надавали їм належного значення. Насамперед це стосується особам духовного звання, мали справи з Гоголем за останній період його життя. Через років по смерті Гоголя його біограф зазначав, що «ми ще лише трохи більше ніж недостатньо знаємо його життя й майже ще усвідомили її моральну особистість, і навіть характер його відносин і до є або менш близьких людей залишається маловідомих і майже зовсім не від був досі предметом уважного вивчення ».

Сегодня ми досі обмаль знаємо про найближче оточення Гоголя, особливо у останнє десятиріччя його життя. І на першу чергу це теж стосується таких людей, як граф Олександре Петровичу Толстой і протоієрей Матвій Олександрович Костянтинівський. Майже всі писавшееся про неї у зв’язку з Гоголем (зокрема і дореволюційними дослідниками) потребує перегляду. Їхні стосунки з Гоголем неправильно витлумачені частиною за недоліком відомостей, а частиною, то, можливо, і намеренно.

Новизна запропонованого нами підходи до біографії так і творчості Гоголя полягає колись лише у тому, що ми розглядаємо їх крізь призму релігійного світогляду письменника. Гоголь був православним християнином, та її православ’я було номінальним, а дієвим, — не враховуючи цього ми малий, що зрозуміємо у житті і творчості. Геній Гоголя досі невідома в бажаної повноті не лише широкому читачеві, а й літературознавцям, які за нинішній стан вітчизняної науки, очевидно, який завжди здатні осмислити долю письменники та його зрілу прозу. Це дослідження — спроба намітити віхи духовної біографії Гоголя, особливо у зв’язки з російським монашеством.

Под захистом угодника Божия

19 березня 1809 року у містечку Великі Сорочинці Миргородського повіту Полтавської губернії у ній поміщиків середнього достатку Василя Панасовича і сказав Марії Іванівни Гоголь-Яновских народився син Микола. Через три дні немовля був хрещений у місцевій Спасо-Преображенської церкви. Мати Гоголя, що має двоє українських дітей до того померло, ледь з’явившись світ, дала обітницю перед чудотворним чином святителя Миколи, званим Диканьским, якщо буде в неї син, наректи його Миколою, і просила місцевого священика молитися до того часу, поки його сповістять народження дитини і попросять відслужити подячний молебень. Испрошенный молитвою, новонароджений Микола і він зустрінутий у світі молитвою подяки Богу. За словами сестри письменника, Ольги Василівни Гоголь-Головни, брат її любив згадувати, чому назвали його Николаем.

Среди предків Гоголя були люди духовного звання: прадід його за батьківській лінії був священиком, дід закінчив Київську Духовну академію, а батько — Полтавську семінарію. Згодом Гоголь відвідував Хрестовоздвиженський монастир у Полтаві, де поміщалася семинария.

Семейные перекази визначили перші поняття і вірування Гоголя. Про історію свого заміжжя Марія Іванівна розповідала: " … видали мене чотирнадцяти років за мого доброго чоловіка, за сім верст який живе від моїх. Йому зазначила мене Цариця Небесна, уві сні будучи йому. Він мене тоді побачив, яка має року, і той дізнався, коли випадково побачив моїй те ж саме віці, і стежив за мною в усі віку мого дитинства ".

Мария Іванівна відрізнялася побожністю. Після смерті чоловіка навесні 1825 року його до скону носила траур — «із найбільш грубого, шерстяного вироби сукню «- нібито за зразком монаших власяниц, і з свідоцтву знали її людей наслідувала ігуменю монастиря. У сім'ї традиційно був благочестивий звичай відвідувати, наскільки можна пішки, святі місця у Охтирці, Будищах, Лубнах, Воронежі, Києві. Але найчастіше бували на богомілля в Диканьці, віддаленої від Василівки на тридцять верст.

Отголоски цієї любові до паломництву можна почути у ранній прозі Гоголя. Так було в начерку передмови до повісті «Страшна помста «(1831) пасічник Рудий Панько каже: «Ну, добродії, ми з'їздимо у Києві? Грішу я, право, перед Богом: потрібно, давно б потрібно з'їздити вклонитися святих місць. Колись вже близько старість зовсім час туди: ми із Вами, Фома Григорович, зачинимося в келію, і це також, Тарас Іванович! Будемо молитися і ходити по святим печерам ».

Осенью 1844 року, перебуваючи по закордонах, Гоголь у листі до сестри Єлисаветі просить маменьку, якщо станеться їй бути, у Диканьці, «привезти звідти образок Миколая Чудотворця, найменший, який би можна було носити на шиї як благословення «. А влітку 1845 року, одного з переломних моментів своєї життя, Гоголь просить молитов матері про своє видужанні. «Прошу вас також, — що, — відправити мене молебень у нашій же церкві, але навіть, якщо, й у Диканьці, у церкві Святого Миколи, чого ви завжди так благали про предстательстве за мене ».

В Василівці був створений свій кам’яна церква Різдва Пресвятої Богородиці, побудована першій половині 1820-х років за обітниці, даному матір'ю Гоголя. У домі тривалий час перебував великий, оббитий залізом скриня, з проробленим в кришці отвором, крізь який бабуся Тетяна Семенівна опускала гроші, призначені на пристрій храму. Пізніше Марія Іванівна згадувала: «У селі нашої був церкви. Свекор наш хотів було купити стару і у Василівку, але незабаром по тому заборонили будувати дерев’яні, і намеренье то набагато колись мого заміжжя залишили ».

Строительство храму йшло повільно, в середині 1830-х років облаштування ще й був завершено (з листа Гоголя до матері від 15 грудня 1834 року випливає, що він з її проханні зайнятий упорядкуванням «плану для іконостаса »). У цю церква Микола Васильович після повернення з Єрусалима подарував ікону Святителя Миколи, вивезену їм із Італії. Біля церкви поховані батьки Гоголя та її близькі родичі. Сам він просив поховати себе тому самому месте.

С чином Миколая Чудотворця, свого небесного заступника, Гоголь не розлучався у мандрівках. Усюди по дорозі йому зустрічалися ікони угодника Божого та залишали слід його душі. Так було в 1846 року, напередодні Великого посади, він дістав листа від Надії Миколаївни Шереметевой, тітки поета Федора Тютчева, двосторонній дорожній Иверский образ Божої Матері з написаної звороті іконою Святителя Миколи. І з Риму прийшло повідомлення про набуття, Надія Миколаївна відповідала Гоголю: «Нарешті після настільки довгих мандрівок благословення моє до вас досягло, так Великої догідник Миколай Чудотворець не залишить вас своїм предстательством у Престолу Божого… ».

В останні роки життя Гоголя у його листуванні неодноразово виникає образ Святителя Миколи. Так було в зв’язку з майбутнім заміжжям сестри Єлисавети, він писав інший своєї новонародженої сестри в Василівку навесні 1851 року: «В усьому Божа воля; щось відбувається без волі Божої. Так кажуть — одні оскільки у цьому впевнені, інші оскільки чують, як і кажуть інші. Бачу і це в нинішньому подію Божу волю. Але всі, проте ж, не знаю, мають рацію були ви разом із сестрою, уладивши цю справу секреті, без попереднього совещанья з матір'ю чи хоч навіть з мною. Впевненість в розсудливості своїх дій шкодить нам багато навіть у «малих речах, а справа нинішнє дуже важливо… «І далі Гоголь радить сестрам: «Вирушайте пішки, а тепер в Диканьку спитати, виблагати у Бога, щоб шлюб це були щасливо. Щоб під всю шлях до вустах ваших полягало в одному молитва… ».

Саму Елисавету Гоголь наставляв так: «Молися Богу від усіх сил душі, скільки їх в тобі дістає. Крок твій страшний: поводиться тебе або на щастя, або у прірву. Попереду все невідомо; відомо тільки те, що половині нещастя від нас самих. Молися, відправся пішки до Миколи Чудотворцю, припади до стопами угодника, молі його про предстательстве, сама волай від усіх сил до Христа, Спасителю нашому, щоб шлюб це, замышленное без наради матері, без помышленья про майбутнє і всієї важливості такого вчинку, було б щасливо ».

До скону Гоголь твердо вірив у заступництво великого угодника Божого, Святителя Миколи, і, буваючи Батьківщині, завжди відвідував Диканьку, прославлену їм у «Вечори на хуторі біля Диканьки », і молився перед чудотворним чином у Свято-Никольской церкви. Про неї згадує пасічник: " …як відомо ви дяка Диканьской церкви, Фому Григоровича? Ех, голова! Ну й історії вмів він відпускати! «Нагадаємо, що три повісті у книзі - «Вечір напередодні Івана Купала », «Пропала грамота «і «Зачароване місце «- розказані саме дяком Диканьской церкви Хомою Григорьевичем.

Начало пути

В сім'ї Гоголь отримав простий віри. У листі до матері від 2 жовтня 1833 року з Петербурга, говорячи про вихованні молодшої сестри Ольги, він помічав: «Уселите їй правила релігії. Це фундамент всього «. І далі Гоголь згадує один випадок, назавжди залишений у пам’яті: «Попросив вас розповісти мені про Страшному суді, і мені, дитині, гаразд, так зрозуміло, так зворушливо розповіли про ті блага, що у людей за доброчесну життя, й дуже разюче, так і страшно описали вічні борошна грішних, що це вразило і розбудило у мене всю чутливість. Це вселила і зробив згодом у мені найвищі думки ».

При вступі до Ніжинську гімназію вищих наук в 1821 року дванадцятирічний Гоголь виявив хороші пізнання лише з Закону Божу, а для інших предметів виявився підготовленим слабко. Ніжин, очевидно, багато в чому визначив характер духовного освіти Гоголя. Законоучитель гімназії протоієрей Павло Волинський, крім викладання катехізису і Священної історії з географією Святої Землі, читав в старших класах своєрідний курс морального богослов’я, ознайомлюючи вихованців з витворами святих батьків і вчителів Церкви — Василя Великого, Іоанна Златоуста, Ісаака Сирина, Амвросія Медиоланского та інших. Історик Олексію Івановичу Маркевич, навчався в Ніжинській гімназії після Гоголя, стверджує: «Єдиний професор, мав нею сильний вплив, був богослов… ».

Примечательно, що, крім Гоголя, долі ще двох вихованців гімназії виявилися пов’язаними з Єрусалимом. Віктор Камінський, який закінчив курс через три роки після Гоголя, тричі зробив паломництво до Святим Місцях і помер самому Єрусалимі, а Костянтин Базили — російський генеральний консул у сучасній Сирії і Палестині - супроводжував Гоголя в 1848 року у його подорожі в Святу Землю.

Ко час перебування Гоголя в гімназії належить і його перші літературні досліди. Найбільший їх — поема «Ганца Кюхельгартен », надрукована окремим виданням в 1829 року під псевдонімом У. Алов. Після негативних відгуків на друку Гоголь забрав всі екземпляри з книгарень і сжег.

Надо сказати, що шкільні товариші Гоголя були невисокого думки про з літературних здібностях, особливо у області прози. «У віршах вправляйся, — радили йому, — а прозою не пиши: аж надто нерозумно виходить в тебе. Белетрист з тебе не вытанцуется, це робити видно «. Та й саме Гоголь, здається, схилявся у те час більше до віршів, ніж до прози. «Перші мої досліди, — згадував він багато років в «Авторської сповіді «, — перші упражненья в сочиненьях, яких 2004 року одержав звичка останнім часом пребыванья мого в школі, були всі у ліричному та серйозному роді. Ні сам, ні та інших мої, упражнявшиеся також разом зі мною у творах, не думали, що це доведеться бути письменником комічним і сатиричним… «

Зато в театральні вистави Гоголю як актору був рівних. «І ми думали тоді, — згадував одне із вихованців гімназії Тимофій Пащенка, — що Гоголь надійде на Майдані сцену, тому що в нього було величезний талант і всі дані для гри на сцені… «Особливим успіхом Гоголь мав у ролі пані Простакової з фонвизинского «Недорослого «. Костянтин Базили розповідав згодом: «Бачив я цю п'єсу у Москві у Петербурзі, але зберіг те переконання, що жодної акторці не вдавалася роль Простакової гаразд, як грав цією роллю шістнадцятирічний тоді Гоголь ».

Ни літературні заняття, ні сценічні успіхи не охолодили теплою віри Гоголя в Бога. Та його шкільний приятель Василь Любич-Романович згадував, що у церкви він «молитви слухав зі увагою, іноді навіть повторював їх співуче, хіба що служачи сама собі окрему Літургію… «. Одного разу Гоголь, незадоволений співом, піднявся на крилас і став підспівувати хору, ясно вимовляючи слова молитов. Але священик, услыхавший незнайомий голос, виглянув з вівтаря й, побачивши стороннього, велів йому удалиться.

Милосердие, прищеплене Гоголю у ній, було істинно християнським і потім лише зміцнювалося у душі. За розповідями ніжинських однокласників, Гоголь ще шкільні роки було пройти повз жебрака, ніж подати, і якщо нічого було дати, то завжди казав: «Вибачте «. Одного разу навіть сталося залишитися у боргу в однієї старчихи. Для її слова: «Дайте Христа заради «відповів: «Вважайте по мене «. І на наступного разу, коли та звернулася до нього зі тієї ж проханням, подав би їй подвійно, додавши у своїй: «Ось і борг мій ».

Смерть батька, проведена 31 березня 1825 року, стала однією з сильних потрясінь у житті юного Гоголя — йому хіба що виповнилося шістнадцять років. Він — пише матері з Ніжина лист, у якому граничне розпач («Хотів навіть зазіхнути життя свою ») перетворюється на глибоку покірність волі Божою: «Я цей удар переніс з твердостию щирому християнину… Благословляю тебе, священна віра! У тобі лише я знаходжу джерело розради і втамування своєї прикрощі! «

С цього часу визначається одне з головних чорт світогляду Гоголя: вже ніколи немає його думка про неминучість смерті. Багато пізніше, у листі до матері від січня 1847 року, він пояснював їй і сестрам причини, що спонукали його надрукувати в «Вибраних місцях з листування з давніми друзями «своє заповіт: «Понад те, що це були необхідна за объясненье самого появи такий книжки, вона потрібна потім, щоб нагадати багатьом про «смерть, про якої мало хто має з які живуть… Коли ви істинно й дуже, як слід, були наставлені в християнстві, ви б, усе до єдиної знали, що пам’ять смертна — це річ, яку платить людина повинен щохвилини носити в думках своїх. У Святому Письмі сказано, що той, хто не пам’ятає щохвилини кінець свій, будь-коли согрішить ».

Пантелеимон Куліш, перший біограф Гоголя, передає слова, сказані Олександрою Смирнової Сергію Тимофійовичу Аксакову: «У Гоголя було саме те чудово, що посеред суєт і неодмінного умови свого життя, тобто своєї художньої діяльності, він зберігав про «смерть пам’ять щохвилинну. Часто він читав молитву Василя Великого: «Боже, даждь ми сльози розчулення і пам’ять смертну «. Ці сльози розчулення текли із поля зору його під час урочистого останнього обряду миропомазання ».

Литературная слава

После переїзду Петербург Гоголь поринає у літературне життя, переживає перші невдача Італії й успіхи. При постійної зовнішньої зайнятості, у ньому прозирає невдоволення суєтою, бажання інший, зібраної і трезвенной життя. У цьому сенсі дуже показові його роздуми в «Петербурзьких записках 1836 року «: «Спокійний і грозен Великий посаду. Здається, чути голос: «Стій, християнин; озирнися життя свою «. На вулицях порожньо. Карет немає. Воскресіння Ісуса перехожого видно міркування. Я люблю тебе, час сумніви й молитви!.. До чого так швидко летить нічим не заменимое час? Хто його кличе себе? Великий посаду — який спокійний, який відокремлений його уривок! «

Подлинным літературним дебютом Гоголя стали «Вечори на хуторі біля Диканьки «(1831 — 1832), що принесли льотчику популярність. Схвально сказав про них Пушкін. У листі до літератору Олександру Воейкову від кінця серпня різко 1831 року передає епізод, розказаний йому самим Гоголем: «Мені казали, що коли і видавець зайшов у друкарню, де друкувалися «Вечори », то складачі стали пирскати і фиркати, затискаючи рот рукою. Чинник пояснив їх веселість, зізнавшись йому, що складачі помирали від сміху, набираючи цю книжку ».

Сочинение автора-початківця сподобалося як складачам, а й Государині Імператриці. Всі свої книжки, починаючи з «Вечорів на хуторі біля Диканьки », Гоголь подавав членам Царюючого будинки і самому Імператору. Це було даниною від щирого серця російського підданого, переконаного монархіста, не змінила своєму переконання остаточно жизни.

В початку 1835 року Гоголь видав збірник «Арабески », куди поруч із художніми творами ввійшли наукові (історичного характеру) статті, і «Миргород «(у двох частинах), який став продовженням «Вечорів… «Бєлінський проголосив Гоголя главою російських поетів. Через рік сцені поставили «Ревізор », яка принесла його автору славу драматичного писателя.

В п'єсі багато хто вбачав карикатуру на російське чиновництво, а драматурга — бунтівника. За словами Сергія Тимофійовича Аксакова, були люди, що з цих пір зненавиділи Гоголя. Так, граф Федір Толстой (на прізвисько Американець) говорив у багатолюдні збори, що Гоголь — «ворог же Росії та що його рухається у кайданах передати Сибір ».

Между тим достеменно відомо, що комедія була дозволена до постановки (а отже, і до друку) внаслідок Высочайшего дозволу. «Якби високе заступництво Государя, — писав Гоголь Михайлу Щепкину у квітні 1836 року, — п'єса моя б не була нізащо на сцені, вже перебували люди, хлопотавшие про заборону її «. Імператор Миколо Павловичу як сам був присутній на прем'єрі, а й велів міністрам дивитися «Ревізора «. Під час уявлення він ляскав і багато сміявся, а виходячи із ложі, сказав: «Ну, п'єска! Усім перепало, а мені - найбільше! «

Гоголь сподівався зустріти підтримку царя і помилився. Невдовзі по постановки комедії вона відповідала в «Театральному роз'їзді… «своїм недоброзичливцям: «Великодушне уряд глибше вас прозріло високим розумом мета писав ».

В 1842 року побачив світ перший тому поеми «Мертві душі «, задуманої як епос у трьох частинах, обіймаючи собою «всю Русь «і «все у масі «. У тому ж року видано був і Зібрання творів Гоголя з чотирьох томів (єдине прижиттєве). Тут будівельники вперше надруковані нова розширена редакція «Тараса Бульби », і навіть «Шинель «- останню з написаних Гоголем повістей. Власне, до тридцяти трьох років Гоголь створив і надрукував майже всі свої художні твори, — як письменник він сформувався майже сразу.

Раннее творчість Гоголя, якщо нею з духовної погляду, відкривається несподіваного для повсякденного сприйняття боку: він просто збори веселих оповідань на народному дусі, а й велике релігійне повчання, у якому відбувається боротьба добра і зла і добро незмінно перемагає, а грішники караються («Ніч перед Різдвом », «Сорочинський ярмарок », «Вій »). І ця боротьба — але вже витонченішою формі, часом зі злом невидимим, — бачимо і в «петербурзьких повістях «; як пряма захист Православ’я постає вона у «Тараса Бульбі «.

Самое відоме комедійне твір Гоголя — «Ревізор «- має глибокий морально-дидактический сенс, разъясненный автором в «Розв'язки Ревізора «(1846): » …страшний той ревізор, яке чекає нас, у дверей труни «. Той самий глибокий підтекст має і творіння Гоголя — поема «Мертві душі «. На зовнішньому рівні вона становить собою низку сатиричних і побутових характерів і ситуацій, тоді як і остаточному вигляді книга мала показати шлях до відродження душі пропащого людини. Духовний сенс задуму розкрито Гоголем в передсмертної записи: «Будьте не мертві, а живі душі. Ні інший двері, крім зазначеної Ісусом Христом… «

Если брати повчальну бік раннього творчості Гоголя, у ньому є одна характерна риса — намір вести людей до Бога шляхом виправлення їх недоліків, і громадських пороків — тобто шляхом зовнішнім. Друга половина життя і Гоголя ознаменована спрямованістю до викоренення недоліків у собі самому — отже він іде до складнішого і високому, вступаючи на шлях богословски виправданою аскетики. «Говорити і писати про вищих почуттях і движеньях людини не можна з воображенью, — стверджував Гоголь, — можна дійти висновку у самому хоча невелику маленьку дрібку цього, — словом, потрібно зробитися найкращим ».

Летом 1840 року Гоголь по закордонах пережив рід хвороби, але не тілесної, а душевної. Зазнаючи важкі напади «нервову розлади «і «болючої туги «і шукаючи одужання, він навіть написав духовне заповіт. За словами Сергія Тимофійовича Аксакова, Гоголя була «бачення », про які він розповідав турбувалася про нього у ті часи доктору Миколі Боткіну (братові критика Василя Боткіна). Потім було «воскресіння », «дивовижне зцілення », і Гоголь увірував, що життя його соратникові «потрібна не залишиться некорисна «. Йому відкрився новий шлях. «Звідси, — пише Аксаков, — починається постійне прагнення Гоголя до поліпшенню у собі духовної людини і переважання релігійного напрями, яке сягнуло згодом, на мою думку, такої високої настрої, яке вже несумісне із телесною оболочкою людини ».

О зміні у поглядах Гоголя промовляють на спогадах Павло Васильович Анненков: «Велику помилку зробить той, хто збентежить Гоголя останнього періоду про те, який починав тоді життя Петербурзі, і надумає докладати до молодому Гоголю моральні риси, вироблені набагато пізніше, що тоді, як відбувся важливий переворот у його існуванні «. Початок «останнього періоду «Гоголя Анненков відносить на той час, що вони разом жили, в Римі: «Влітку 1841 року, коли зустрів Гоголя, він був на межі нового напрями, належачи двом різним світам ».

Суждение Анненкова про різкості совершившегося «перевороту «чи справедливо: в 1840-е роки духовна спрямованість Гоголя лише окреслилася ясніше і придбала конкретні життєві форми. Одне з його, Михайло Максимович, відомий український вчений, зустрівся з нею після трирічного перерви у Києві серпні 1835 року, згадував, що Гоголь що тоді вразив його власним глибокої релігійної налаштованістю. «Не можна не помітити зміни у його промовах і настрої духу, — розповідав він, маю на увазі прогулянки Гоголя за «старим Києву, — він щоразу повертався несподівано статечним і навіть замисленим… Я гадаю, що у то літо розпочалося ньому крутого повороту подумки — під враженням давньоруської святині Києва, який в малороссиян ХVII століття називався Російським Єрусалимом ».

Сам Гоголь завжди підкреслював цілісність і незмінність свого шляху й внутрішнього світу. У «Авторської сповіді «він писав, відповідаючи на закиди критиків, стверджували, що у «Вибраних місцях з листування з давніми друзями «він зрадив своєму призначенню і вторгся в чужі йому межі: «Не совращался з свого шляху. Я йшов тою ж дорогою… — і це дійшов Тому, Хто є джерело життя «. У статті «Декілька слів про біографії Гоголя «Сергій Тимофійович Аксаков авторитетно свідчить: «Не подумають, що Гоголь змінювався у переконаннях, навпаки, з юних літ воно залишалося їм вірний. Але Гоголь йшов постійно вперед; його християнство ставало чистіше, суворіше; високе значення мети письменника ясніше і суд над самим собою суворіші «.

У Гоголя поступово виробляються аскетичні устремління і всі ясніше вимальовується християнський — чернечий — ідеал. Ще у квітні 1840 року писав Миколі Белозерскому, чернігівському поміщику, з яким було знайомий з ніжинської пори: «А я нині більше годжуся для монастиря, ніж життю світської «. На лютому 1842 року зізнавався поетові Миколі Языкову: «Я відчуваю, що розірвалися останні узи, що мене зі світлом. Мені не потрібно самота, рішуче самота… Не народжений для хвилювань і відчуваю з дня на день і годиною, що немає вище долі у світі, як звання ченця ».

Эти слова можуть бути відповіддю питанням, поставлений Гоголем через три роки в назві статті «Чий доля землі вище », вкорінений у книжку «Обрані місця з листування з давніми друзями ».

На дорогах Европы

В початку червня 1842 року, відразу після виходу друком першого тому «Мертвих душ », Гоголь їде зарубіжних країн — де він у житті починає виявляти перевагу аскетичне настрій. Григорій Павлович Галаган, багатий український поміщик, згодом засновник Колегії Павла Галагана — однієї з кращих навчальних закладів Південної Росії, котрий у ті часи у Римі, згадував: «Гоголь видався мені що тоді дуже набожним. Одного разу збиралися в російську церква всі росіяни на всеношну. Я бачив, як і Гоголь ввійшов, а згодом втратив його з очах і думав, що він пішов. Трохи колись кінця служби вийшов в передню, оскільки у церкви було надто задушливо, де він у напівтемряві зауважив Гоголя, який стояв у розі за стільцем навколішки і з поникнутой головою. При відомих молитвах він бив поклони ».

Гоголь приймається за систематичне читання книжок духовного змісту, надаючи переважне увагу святоотецькій літературі. Його листи у першій половині 1840-х років наповнені проханнями про присылке книжок з богослов’я, історії Церкви, російським старожитностей. Друзі й знайомі шлють йому твори святих батьків, лунаючи Московської Духовної академією, твори святителя Тихона Задонського, святителя Димитрія Ростовського, єпископа Харківського Інокентія (відомого проповідника та духовної письменника), числа часопису «Християнське Читання «. Надісланий Миколою Мовним «Добротолюбие «(збори аскетичних писань церковнослов’янською мові) став Гоголя однієї з найбільш насущних книжок. Не обходить і західного богослов’я, читаючи, зокрема, Жака Боссюэ і Фому Аквинского, і навіть традиційно приписувану Фомі Кемпийскому книжку «Про наслідування Ісусу Христу ».

В «Авторської сповіді «Гоголь писав про цю епосі свого життя: «Я залишив тимчасово все сучасне, звернув увагу до узнанье тих вічних законів, якими рухається чоловік і людство взагалі. Книги законодавців, душеведцев та офіційних спостерігачів за природою людини стали моїм читанням. Усі, де лише виражалося познанье покупців, безліч душі людини, від сповіді світського людини до сповіді анахорета і пустельника, мене займало, і цієї дорозі, невідчутно, майже сам він не відаючи як, я прийшов до Христа, побачивши, що у ньому ключі до людини… «

Зимой 1843/44 року у Ніцці, живучи своїх друзів Виельгорских, Гоголь робить виписки в особливу зошит з творів святих батьків та вчителів Церкви, користуючись переважно академічним журналом «Християнське Читання «за 1842 рік. Ця рукопис дійшло нашій двох копіях, що зберігаються нині у Національної наукової бібліотеці Академії наук України. Крім древніх батьків — Іоанна Златоуста, Василя Великого, Єфрема Сирина, Григорія Нисского, Іоанна Дамаскина, Кирила Олександрійського та інших — у тому збірнику містяться також шматки з творів сучасних Гоголю духовних письменників: святителя Філарета, митрополита Московського і Коломенського, Задонського в’язня Георгія, єпископа Костромського і Галицького Володимира (Алявдина), єпископа Полтавського Гедеона (Вишневського), протоієрея Стефана Сабинина.

Такого ж роду, але меншого обсягу збірник власноручний й почасти повторює перший зберігається у складі державної бібліотеці у Москві. З виписками потім із нього Гоголь знайомив Олександру Осипівну Смирнову, також яка жила на той час в Ніцці. «Після обіду, — згадує вона, — Микола Васильович витягав зошит і читав шматки з батьків Церкви «. Гоголь намагався і «своїх світських друзів привчити до непраздному препровождению времени.

Тогда у Гоголя виникає потреба глибше ввійти у молитовний досвід Церкви. У листі до Сергія Тимофійовичу Аксакову з Риму від 18 березня (зв. ст.) 1843 року просить надіслати йому «молитовник самий великий, у якому перебували майже всі молитви, написані батьками Церкви, пустынниками і мучениками «. Результатом цієї духовної спраги стала товста зошит (близько сотні аркушів) переписаних Гоголем з службових Міней церковних піснею і канонів (нині зберігається в Рукописному відділі Пушкінського Дома).

Эти виписки Гоголь робив як для духовного самоосвіти, але й гаданих письменницьких цілей. У статті «У чому нарешті істота російської поезії і що її особливість «він, зокрема, помічав: «Ще таємниця багатьом цей незвичайний ліризм — рожденье верховної тверезий розум, — який походить від наших церковних піснею і канонів… «

Тайна цього ліризму було відкрито Гоголя й відома чимало, та якщо з особистого досвіду. Як випливає з змісту зошити, він уважно прочитав Мінеї за півроку — з вересня 2003-го до лютого — і зробив витримки за кожен день.

Такой метод читання Гоголя — з виписками — може бути «келейным » , — їм традиційно користувалися, наприклад, багато ченців. Його сенс — з’ясування складних, які чинять спротив точному розумінню з першого разу духовних питань. До до того ж, переїжджаючи з місця цього разу місце, Гоголь було возити з багато книжок і мав при собі тільки свою компактну похідну бібліотеку — рукописні сборники.

Как бачимо, Гоголь не обмежився виписками з святих батьків, — працював і з богослужбовими текстами. Православне богослужіння укладає у собі все богослов’я. Гоголь, здається, відкрив це задля себе раніше багатьох, — в такий спосіб він припадав духом до самого авторитетному джерелу знания.

Сохранившиеся зошити свідчать, що Гоголю відома була християнська книжність. Очевидно, він шукав шляхів до того що, щоб стати духовним письменником у власному значенні цього терміну. Духовна, церковна література формою має ряд відмінностей від літератури світської, хоча між тими видами словесності є деякі загальні прийоми, зокрема та художні. Але духовне творчість має суворо певну мета, спрямовану до пояснення сенсу життя з християнському віровченню. Таке творчість полягає в Святому Письмі і має певні ознаки. Письменник, взявся вирішувати питання потаємної життя «внутрішнього світу людини », має бути православним християнином; він має мати благословення за свої праці від архієрея чи священика. Він зобов’язаний також грунтовно знати попередню традицію церковної літератури, а вона корениться в Свята Євангелія — джерело духовного слова, різко що б за своїм спрямуванням від основи, породила художню літературу в усьому розмаїтті її проявів. Нарешті, для церковного письменника необхідна жива віра у Промисел Божий, у те, що у Всесвіті все відбувається по незбагненного задуму її Создателя.

В своєму пізню творчість Гоголь наблизився саме до такого розуміння цілей літератури. У Ніцці він зробив на свої друзів два духовно-моральних твори, якими повинні були керуватися у повсякденному житті, — «Правило житія у світі «і «Про те душевних розташуваннях і недоліках наших, що виробляють в нас зніяковілість і заважають нам мати спокійному стані «. Залишивши Ніццу у березні 1844 року, Гоголь нагадує графині Луїзі Карлівні Виельгорской, звертаючись одночасно до всій сім'ї: «Ви мені слово у будь-яку гірку і скрутну хвилину, помолившись всередині себе, дуже й щиро взятися за читання тих правил, що їх вам залишив, вникаючи уважно у смисл будь-якого слова, оскільки всяке слово багатозначно і багато не можна розуміти раптом. Виконали ви цю обіцянку? Не нехтуйте ніяк цими правилами, вони всі минули з душевної досвіду, підтверджені святими прикладами, і тому прийміть їх як веління Самого Бога ».

Эту спробу духовного настанови можна уявити як підступ до «Обраним місцях з листування з давніми друзями «- у тих «правилах «містяться багато ідей майбутньої книжки. Тут Гоголь відкрив новий собі жанр, близька до традиції святоотецькій литературы.

Суть творчого розвитку Гоголя у тому, що з суто художніх творів, де літургічна, церковна тема була як у підтексті, він переходить до неї у «Роздумах про Божественної Літургії «, творах, подібних «Правилу житія у світі «(власне духовна проза), й у публіцистиці «Вибраних місць із листування з давніми друзями «. До новим жанрам пізнього творчості Гоголя можна вважати і складені їм молитви, і навіть систематизовані виписки із творінь святих батьків та вчителів Церкви — праці, характерні радше задля такого писателя-аскета, який був, наприклад, святитель Ігнатій (Брянчанинов), ніж для світського літератора. Молитви Гоголя, писані під другої половини 1840-х років, свідчить про його багатому молитовному досвіді та глибокої уцерковленості його свідомості. Формальне виписування — без живої віри до й слухняності церковним правилам — може дати цілком б сплаву народного й Вищої церковної в стилістиці прози Гоголя, яка таким чином вирізняється високою духовностью.

Гоголь прагнув виробити такий стиль, у якому зливалися б стихії церковнослов’янського і народної мови. Це і зібраними їм «Матеріалами для словника російської «, у якому слова діалектні і церковнославянские. По Гоголю, характерне властивість російської - «найсміливіші переходи від піднесеного до простого лише у й тією самою промови «. Заодно він підкреслював, під російською мовою розуміє «інший мову, який вивертається нині у життєвому побуті, і книжковий мову, і не мову, який під час будь-яких зловживань наших, але вона істинно російську мову, який незримо метушиться на всієї Російської землі, попри чужеземствованье наше у землі своєї, який ще торкається до діла життя нашої, але, проте ж, все чують, що він істинно російську мову ».

Эти думки стали основою характеристики Гоголем російської у статті «У чому ж нарешті істота російської поезії і що її особливість », яку по праву назвати естетичним маніфестом письменника. «Незвичайний мову наш є ще таємниця… — каже Гоголь. — Він безмежний і може, живої, як життя, збагачуватися щохвилини, почерпая, з одного боку, високе слово з мови церковно-библейского, з другого боку — обираючи вплинув на вибір влучні назви з незліченних своїх прислівників, розсипаним за нашими провінціях, маючи можливість отже, у одному й тому ж промови сходити до висоти, не доступною жодному іншому мови, і опускатися до простоти відчутної осязанью непонятливейшего людини… «

Не дивовижно, що Гоголь почасти й проникнув у таємницю цього народжуваного мови. Купуючи дорогоцінного досвіду, він намагався поділитися нею з друзьями-писателями, наприклад, Миколою Мовним, якому писав 8 липня (зв. ст.) 1843 року з Бадена: «Упродовж говения займися читанням церковних книжок. Це читання видасться тобі важко зберегти й утомливо, приймися для неї, як рибалка, з олівцем у руці, читай швидко і побіжно і зупиняйся лише там, де вплине на тебе величаве, неждане слово чи оборот, записуй і відзначай їх собі у матеріал. Присягаюся, це завжди буде дверима на велику дорогу, яку ти выдешь! Ліра твоя набереться там нечуваних світом звуків і, то, можливо, зачепить ті струни, для яких вона дана тобі Богом ».

Параллельно з новими творами Гоголь трудиться над другим томом «Мертвих душ «. Писання, проте, посувалося повільно. Продовження поеми не мислить тепер без попереднього виховання душі. «Сочиненья мої так пов’язані тісно з духовним освітою мене Берліна й таке мені треба доти внутрішнє сильне виховання душевне, глибоке виховання, що не можна й очікувати швидке поява моїх нових творів » , — писав Пауль літератору Петру Олександровичу Плетньову у жовтні 1843 року. На липні 1844 року відповідав Миколі Языкову з його запит: «Ти запитуєш, пишуться чи «Мертві душі «? І пишуться і пишуться… Я йду вперед — відбувається і твір, я зупинився — нейдет і твір ».

Одним з найважчих у житті Гоголя був рік 1845-й. Його листи за цю пору сповнені скарг на що здоров’я. Думки європейських лікарів, до котрих зверталися Гоголь щодо своїй хворобі, були суперечливі. Сам він був схильний приписувати свій недуга нервическому розладу і розрада знаходив лише у думки, що «наше одужання до рук Божиих, а чи не до рук лікарів і не до рук будь-яких медичних коштів «. Хвороба ускладнювалася пригніченим душевним станом: «Тягостнее всього занепокоєння духу, з яким важче всього воювати… «(з листа Миколі Языкову з початку травня (зв. ст.) 1845 года).

Измученный недугами, Гоголь переїжджає із міста у місто у пошуках рятівного лікування та профілактики душевного заспокоєння. На початку 1845 року живе у Франкфурті у Василя Андрійовича Жуковського, у середині січня їде під Париж до графу Олександру Петровичу Толстому, потім і знову повертається до Франкфурта до Жуковському, у травні - червні лікується на водах в Гомбурге, наприкінці приїжджає в Веймар, потім — Берлін, Дрезден, Карлсбад…

Болезненность його була страшнішою, що він «хотів насильно змусити писати себе », тоді як душа його «була готова «до цього. «Я мучив себе, — зізнавався він у квітні 1845 року Олександра Смирнової, — гвалтував писати, страждав важким стражданням, бачачи безсилля, і кілька разів вже робив собі хвороба таким примусом і щось міг зробити, і всі виходило змушено і погано ».

Итак, у грудні - лютому 1845 року Гоголь — у Парижі у графа Толстого. Про це часу він писав Миколі Языкову: «Жив внутренно, як і монастирі, й у надбавку до тому не пропустив майже однієї обідні з нашого церкви «. Такому способу життя відповідає реаліям і характер його занять: він приймається за вивчення грецької мови, щоб читати в оригіналі чинопоследования Божественної Літургії. У цьому Гоголь користувався книжками з бібліотеки настоятеля російської посольської церкви у Парижі протоієрея Димитрія Вершинского, колишнього професора Петербурзької Духовної академії, знавця святоотецькій писемності. На той час вона працювала над своєю головною твором — «Месяцесловом Православно-Кафолической Східної Церкви «- однією з перших наукових праць із литургике.

В паперах Гоголя збереглися два невеличкі зошити, куди він зробив великим гарним почерком виписки грецькою і латинському мовами з чину Літургії святителя Іоанна Златоуста. Повний текст його латинського перекладу був списаний для Гоголя невстановленою особою (за припущенням академіка Тихонравова на підставі почерку — обличчям духовного звання). Ця зошит на десяток аркушів поштової папери великого формату також збереглась у паперах писателя.

В богословських заняттях Гоголю допомагав відставний учитель-эллинист Федір Бєляєв, яка знала церковнослов’янська язик, і латину. Він жив з 1841 року під кордоном наставником у одному з російських сімейств. На згадку цієї спільної роботи Гоголь подарував йому грецький «Евхологион «(збірник молитов для церковного богослужіння), виданий Римі в 1754 року, з написом: «Ця книга дарується Федору Миколайовичу Беляеву, з дружби й у покарання неприйняття Василя Великого, від Гоголя. Париж. Лютий 26, рік 1845 ».

В своє чергу Бєляєв власноручно списав в зошит невеликого формату грецький текст Літургії святителя Василя Великого з паралельним латинським перекладом останній сторінці зробив дарчу напис слов’янської в’яззю: «Миколи Васильовича Гоголю, з пам’яті, кохання, і поваги від Феодора Бєляєва. Париж. Березня 16 дня 1845 року ».

Почти щоденні відвідин церковних служб створювали у Гоголя високе духовне настрій. У зв’язку з цим він писав 24 лютого (зв. ст.) 1845 року Олександра Смирнової, що «був сподоблен Богом серед найдурніших хвилин душевного стану відчути небесні і солодкі хвилини ».

Обратившись до церковному слову, Гоголь прагнув привернути до неї та інших. Так, хоча б Бєляєв писав йому 20 березня (зв. ст.) 1845 року: «Дякую тисячоразово через те, що вами наштовхнули на думку звернути увагу до наші православні священнодійства, які вивищують думку, услаждают серце, розчулюють душі і ін. та інші. Без вас я не був діяльним у цьому читанні, а маючи його лише у виду, усі відкладав, з мого звичаю, у дальній ящик ».

В Парижі Гоголь працює над книгою про Божественної Літургії, що залишилася незавершеною і яку було видано лише після його смерті. Мета цього духовно-просветительского праці, як його визначив сам Гоголь, — «показати, як і повноті і внутрішньої глибокої зв’язку відбувається наша Літургія, юнакам і людям, ще початківцям, ще замало ознайомленим з її значенням ».

Однако прагнення розуміння потаємного сенсу Божественної Літургії виникло в Гоголя над цей час, а набагато швидше. Восени 1842 року писав матері з Гастейна: " …є багато таємниць у глибині душі нашої, яких ще відкрив чоловік і які можуть опинитися подарувати йому чудові блаженства. Якщо ви хоч відчуєте, що слово ваше знайшло доступом до серцю стражденного душею, тоді йдіть з нею прямо до церкви і вислухайте Божественну Літургію. Як прохолодний ліс серед палючих степів, тоді прийме його молитва під затінок свою ".

Эта віра у всеразрешающую силу літургічної молитви визрівала у Гоголя поступово і після кілька років закордонних мандрівок душевних тривог перетворювалася на бажання передати іншим накопичений досвід. " … Для будь-якого, хто ж хоче йти уперед і кращати, — писав він у Висновку своєї книжки, — необхідно часте, скільки, посещенье Божественної Літургії і уважне слухання: вона невідчутно (тобто непомітно, поступово. — В.В.) будує і це створює людини. І тому якщо суспільство ще цілком розпалася, якщо люди й не дихають повною, непримиренної ненавистю собою, то потаємна причина це має Божественна Літургія, нагадує людині про святої, небесної любові до брата ".

К весні 1845 року хвороба Гоголя посилилася. Про його фізичній і душевному стані свідчить батько Іоанн Базаров, на той час настоятель знову заснованої російської домашній церкві в Вісбадені. У квітня (зв. ст.) він дістав листа від Гоголя, який у Франкфурті, записку: «Приїжджайте до мене причастити мене, я помираю «. Батько Іоанн застав його за ногах. Відповідаючи на запитання, що він вважає своє становище настільки небезпечним, Гоголь простягнув руками і сказав: «Подивіться! Зовсім холодні! «Проте священик переконав його, що він зовсім не від у стані, щоб причащатися вдома, і умовив приїхати в Вісбаден говіти, що той і исполнил.

Будучи у домі священика, у кабінеті хазяїна, Гоголь зі своєї постійною звичці розглядав його бібліотеку. Побачивши свої книжки, він вигукнув хіба що з переляком: «Як! Після цього нещасні потрапили до вашу бібліотеку! „“ Це було саме час, — пояснює батько Іоанн, — що він каявся в усьому, що було написано ».

В кінці червня — початку липня (зв. ст.) 1845 року вибухнув криза. Хай передчуваючи смерть, Гоголь пише духовне заповіт, згодом включене в книжку «Обрані місця з листування з давніми друзями », і спалює рукопис другого томи. Щодо самого спалення майже не маємо інших відомостей, крім викладених Гоголем у тому з «Чотирьох листів до різних осіб щодо «Мертвих душ », надрукованих у тієї ж книзі: «Не легко було спалити п’ятирічний працю, вироблений з цими болючими напряженьями, де всяка рядок дісталася потрясеньем, де було багато такого, що становило мої кращі думки і займало мою душу ».

В тому ж листі Гоголь зазначив і причини спалення: «Появленье другого томи у вигляді, як він був, справило б скоріш шкода, ніж користь… Буває час, коли можна інакше спрямувати суспільство або навіть всі поколенье до прекрасному, доки покажеш всієї глибини його справжньої мерзотності; буває час, що й зовсім не від необхідно говорити про високе і прекрасне, не показавши відразу ясно, як день, колій та шляхів до нього будь-кого ».

Была чи спалена рукопис закінченою? Очевидно, немає. Автор добре знайомого дослідникам щоденника про перебування Гоголя Одеси, довгий час яку вважали невідомої (насправді - Катерина Олександрівна Хитрово), передає розмова однієї дами з Гоголем (у грудні 1851 року), спросившей його, чи швидко вийде закінчення «Мертвих душ «. Для чого відповів: «Гадаю — за рік «. — «Тож які вони не спалені? «- «Адже це тільки початок був… ».

Академик Микола Тихонравов пристосовує спалення другого томи до початку липня 1845 року. Підставою при цьому служать передусім слова самого Гоголя: «Але всі було спалено, до того ж тієї хвилини, коли, бачачи собі за смерть, мені дуже хотілося залишити по собі щось, мене краще нагадує «. Цим самим часом датує Тихонравов і «Заповіт «Гоголя, складене, як зізнається сам письменника, на той час, коли його важко хворий і смерть була вже близка.

В безсумнівною зв’язки Польщі з спаленням другого томи і написанням «Заповіту «і спроба Гоголя наприкінці - початку липня (зв. ст.) 1845 року залишити літературне поприщі суспільного й діяти за монастир. Про це розповідає в своїх записках Марфа Степанівна Сабініна — дочка ваймарського православного священика Стефана Сабинина.

" 17 (29) червня … Дізналися, що і в батька Микола Васильович Гоголь і граф Олександре Петровичу Толстой. На наступного дня вони прийшли до батька, і це уперше і востаннє бачила знаменитого письменника. Він був невисокого зросту і дуже худорлявий; його вузька голова мала своєрідну форму — френолог б сказав, що видаються релігійність і упертість. Світлі волосся висіли прямими пасмами навколо голови. Лоб його, начебто який подався тому, всього більше виступав над очима, хто був длинноватые й пильно дивилися; ніс згорблений, дуже довгий і поганий, а тонкі губи мали сатиричну усмішку. Гоголь було дуже нервовий, руху його були живі й незграбні, і не сидів довго одному місці: стане, скаже щось, пройдеться кілька разів кімнатою і знову сяде. Вперше в Веймар, щоб поговорити з моєю батьком про своє бажання діяти за монастир. Бачачи його хворобливе стан, наслідком котрого треба було іпохондричне настрій духу, батько відговорював його й переконав не приймати своє рішення. Взагалі Гоголь мало говорив, жвавішав лише говорячи, бо все сидів у роздумі. Він попросив мене зіграти йому Шопена; пам’ятаю лише, що грала йому. Моєю матері він подарував хромолитографию — вид Брюлевской тераси; вона наклеїла цей вид на свій альбом і попрохала Гоголя підписатися під нею. Він довго ходив кімнатою, нарешті сіл столу і: «Зовсім забув своє прізвище; здається, був колись Гоголем «. Він сповідався ввечері напередодні свого від'їзду, і сповідь його тривала дуже довго. Після Святого Причастя та його супутник відразу ж вирушили у подальший шлях у Росію, пробувши в Веймарі п’ять днів ».

Почему саме до протоієрею Стефану Сабинину звернувся Гоголь за таким важливого для себе питання? Зрозуміло, коло російських православних священиків у Європі був досить обмежений, але в Гоголя були, певне, й особливі підстави этого.

Незаурядная особистість батька Стефана, людини величезну ерудицію, була відома як і Європі, де він прожив більшу частину життя, і у Росії, зв’язку з якої в нього будь-коли прерывалась.

Стефан Карпович Сабинин походив із роду Сусаніних (його предок одружився з донькою російського національний герой Івана Сусаніна Антониде). Він народився 1789 року у родині бідного дячка села Болота Воронезької губернії; закінчив місцеве Духовне училищі та гімназію, пізніше викладав у ній іноземні й давні мови (маючи до них виняткову здатність), а по закінченні курсу в Петербурзької Духовної академії залишили у ній. У 1823 року Сабинин отримав місце священика при російській дипломатичній місії у Копенгагені і більше чотирнадцяти років у Данії. Коло його занять був надзвичайно широкий: богослов’я, історія, археологія, філологія. Він перевів Біблію російською мовою зі своїми коментарями, становив перший Росії Біблійний лексикон (як і багатьох інших твору й переклади Сабініна, цю роботу залишився у в рукописі і, очевидно, втрачено), написав ісландську граматику і кілька робіт з саг, друкував статті з російської філології і російською старожитностей у часописах Nature і історичних збірниках, видаваних професором Московського університету Михайлом Погодіним. Постійний кореспондент Петербурзької Духовної академії, дійсний член Королівського Товариства північних антиквариев, Товариства історії і старожитностей російських та інших, протоієрей Стефан Сабинин листувався із багатьма вченими Франції та літераторами: князем Володимиром Одоєвськ, професорами Шевыревым, Погодіним, Бодянським, Срезневским, чеськими славістами Вацлавом Ганкой і Павлом Шафариком.

В 1837 року батько Стефан було переведено в Веймар призначено духівником гросгерцогини Марії Павлівни (старшої сестри Імператора Миколи Павловича). Він став настоятелем російської православної домашній церкві Святій Марії Магдалини. У Веймарі в нього зупинялися чимало діячів російської культури: Михайло Погодін, Степан Шевирьов, князь Петро Вяземський, відомий духовний письменник і ревнитель Православ’я Андрій Муравйов, піаніст і композитор Антон Рубінштейн та інші. Слід особливо наголосити спілкування батька Стефана з людьми з найближчого оточення Гоголя: Шевыревым, Погодіним, Бодянським. Зважаючи на це, легко зрозуміти причини звернення щодо нього Гоголя.

Вполне підходила батькові Стефану та його дружина Олександра Тимофіївна, дочка петербурзького протоієрея Тимофія Вещезерова. Старша донька Марфа писала про матір у записках: «Батько мій навчив її німецькому, датському і французькому мовам, та, крім того, вона, з бажанням допомагати чоловіку, сама вивчила древні латинський, грецький, єврейський та іншими мовами, тож усе його твору й переклади переписувала завжди вона «. Олександра Тимофіївна і самі займалася перекладами, зокрема, перевела віршем «Торквато Тассо «Гете. До до того ж вона мала неабиякий хист до малярства і поза зі своїх картин отримала медаль Академії художеств.

Дом Сабининых в Веймарі був своєрідним культурним центром: тут бували чи в усіх проезжавшие в Німеччині путешественники-соотечественники — вчені, письменники, композитори. Погодін залишив опис своєї першої зустрічі з цим сімейством: " … дружина із старшою донькою писали картину олійними фарбами, що з честию міг би зайняти його місце в академічному класі; інша повторювала урок на фортепіано, якусь сонату Моцарта, сини сиділи за латинськими авторами, а батько читав католицький журнал. Стільки освіченості, допитливості, смаку знайшов я в усьому сімействі, скільки дивно знайти в якогось російського князя чи графа… ".

У Сабининых було одинадцять дітей, й вони відрізнялися різноманітними талантами. Але, мабуть, найбільш виділялася Марфа Степанівна, автор цитованих записок — одне з чудових російських жінок ХIХ століття. Вона мала чудовим голосом і музичними здібностями, дозволили їй у років до членства в музичного гуртка, заснованого Веймарі Великої княгинею Марією Олександрівною. Юна Марфа брала уроки у кращих німецьких професорів, брала участь у благодійних концертах і навіть становила свій власний хор. Успіхи його були настільки вражають, що Ференц Ліст запропонував працювати з ній. Великий композитор був із сім'єю Сабининых, а Марфа (віртуозна піаністка) стала кращої його ученицею. Згодом вони листувалися про Аркуші: «Найбільш геніальний і безкорисливий людина, якого я знала ».

В 1857 року Марфа разом з матір'ю вперше поїхала до Росію. У Москві Петербурзі він дав кілька концертів, мали блискучий успіх. У 1860 року Імператриця Марію Олександрівну запросила Сабинину (через фрейліну Ганну Федорівну Тютчеву, дочка поета) викладачкою музики і вихователькою до своєї доньки, Великої князівні Марії Олександрівні. Марфа Степанівна пробула при дворі вісім років надійшло, часто грала в палаці, але позбавлена можливості виступати з привселюдними концертами: її артистична кар'єра була назавжди окончена.

Полнее всього особистість Марфи Степанівни конкретизувалася у її громадському служінні. Разом зі своїми подругою баронесою Марією Петрівною Фредерікс Сабініна було одним із засновниць Товариства Червоного Хреста у Росії (роки воно мало назва «Суспільство піклування про поранених і хворих воїнів »). Обидві були обрані довічно почесними членами Товариства. Під час франко-прусської війни 1870 — 1871 років і визвольних війн балканських народів проти турецького ярма Марфа Степанівна організовувала лазарети, евакуацію поранених. Її подвижницька діяльність проходила за кордоном (Німеччина, Франція, Сербія, Румунія), і у Росії (Петербург, Крим). У мирний час вона також займалася пристроєм лікарень; ставши черницею, очолювала громаду сестер милосердя Святого Благовіщення у Криму. У 1876 року перед від'їздом до Сербію єпископ Таврійський Гурій (Карпов) поклав неї настоятельский хрест. Сабініна нагородили багатьма орденами і медалями. Останніми роками вона провела самотньо у Криму: малювала, займалася музикою, писала свої мемуары.

Записки Марфи Сабининой було опубліковано у «Російському архіві «в 1900 — 1902 роках. До написання їх її спонукав сам видавець і редактор журналу Петро Бартенев, що випливає з листа Сабининой у його травні 1891 року (нині зберігається в Російському державному архіві літератури і мистецтва): «За добру пам’ять дякую душевно, щасливе Веймарское час незабвенно у моїй пам’яті… Якщо зробив у силах писати, почуєте мене ».

В основу записок Сабининой покладено щоденникові записи, що як джерело краще мемуарів, написаних багато років. Хоча Марфу під час її першої (і єдиної) зустрічі з Гоголем були лише чотирнадцять років, ми можемо поставитися до її спогадам які з довірою. Надзвичайно яскравий і психологічно переконливий залишений нею портрет Гоголя. Манера її поведінки, про яку говорить Сабініна, відзначалася та інші мемуаристами, зокрема тим ж протоієреєм Іоанном собі Базаровим: «Траплялося потім мені нічого і ще бачити його (Гоголя. — В.В.) у Жуковського, але він похмурий, майже чи ніхто і більше ходив кімнатою, слухаючи наші розмови «. Запис до альбому матері: » … здається, був колись Гоголем «- примушує згадати осуд письменником своїх творів бібліотеці батька Іоанна Базарова — Гоголь хіба що бачить себе монахом.

В щоденникової записи Марфи Сабининой є й світло неточність. За її словами, Гоголь і його супутник вирушили з Веймара з Росією. Насправді Гоголь тримав шлях у в Берлін і дорогою туди заїхав в Галле, щоб зустрітися ще з місцевим лікарем, як радив йому батько Стефан. Це випливає з листи Гоголя до Жуковському від 14 липня (зв. ст.) 1845 року: «Для душевного мого спокою виявилося мені за потрібне отговеть в Веймарі. Граф Толстой також говів разом із мною. Добрий веймарський священик радив мені переконливо порадитися поки що не дорозі з знаменитим доктором в Галле, Крукенбергом «. Про перебування в Веймарі і «тамтешньому дуже добром священнике нашому «Гоголь повідомляє й у листі до Миколи Языкову від 25 липня (зв. ст.) тієї самої года.

Отзвук поїздки до Веймар можна знайти у листі Гоголя «Потрібно проездиться по Росії «, який увійшов до книги «Обрані місця з листування з друзями «і адресованому графу Толстому, чиї душевні устремління також були спрямовані до чернецтву: «Ні вище звання, як чернече, і так сподобить нас Бог надіти коли-небудь просту ризу ченця, так жадану душі моєї, яку вже й помышленье мені радість. Але без поклику Божого цього зробити. Щоб приобресть право відійти від світу, треба вміти розпрощатися з світом… Ні, вам як і, як для мене, заперто двері бажаної обителі. Монастир ваш — Росія! «

По словами Жуковського, справжнім покликанням Гоголя було чернецтво. «Переконаний, — писав Жуковський Плетньову у березні 1852 року з Бадена, отримавши звістку про смерті Гоголя, — якби не почав свої «Мертві Душі «, яких закінчення лежало з його совісті й все їй немає давалося, він давно став ченцем був би заспокоєний цілком, обійнявши ту атмосферу, у якій душа його дихала зовсім неважко та вільно ».

Последнее десятиліття життя Гоголя відбувається під знаком дедалі більшій потягу чернецтву. Не даючи монаших обітниць цнотливості, нестяжания і слухняності, він втілював їх у своєму спосіб життя. «Жебрання є блаженство, якої ще не розкусив світло. Але кого Бог удостоїв покуштувати його солодкість і хто вже возлюбил істинно свою злиденну сумку, не продасть її не які скарби тутешнього світу «. Гоголь у відсутності свого будинку і жив у друзів, — сьогодні в одного, завтра в іншого. Свою частку маєтку він відмовив у наданні користь матері та залишився жебракам, — допомагаючи у своїй бідним студентам із засобів, отриманих за своїх творів. Що Залишилося по смерті Гоголя особисте його майно складався з кілька десятків рублів сріблом, книжок та усунення старих речей — а тим часом створений ним фонд «на вспоможение бідним молоді, які займаються наукою і мистецтвом », перевищував двох із половиною тисяч рублей.

Современники не залишили ніяких свідчень про близьких відносинах Гоголя з якоюсь жінкою. Про його церковному ставлення до слухняності свідчить той разючий факт, що він за порадою свого духовного батька спалив глави незакінченого праці та практично відмовився від художньої творчості. Про те, наскільки важкий цей крок для Гоголя, можна судити з його визнанню в «Авторської сповіді «: «Мені, вірно, потяжелей, аніж будь-кому іншому, відмовитися від письменства, коли це становило єдиний предмет здійснення всіх моїх думок, коли інше залишив, всі кращі принади життя, як і чернець, розірвав зв’язку з усім тим, що мило людині землі, потім аби за що інше не помислити, крім праці свого ».

Однако справжній трагізм ситуації у тому, що чернечий склад був лише однієї й, мабуть, не головною стороною гоголівської натури. Художницьке початок переважало у ньому; криза Гоголя — слідство внутрішнього конфлікту між духовними устремліннями та письменницьким даром.

Любовь Гоголя до чернечому способу життя виражена у конкретних словах укладеної ним молитви, що міститься у його записнику зболені 1846 — 1851 років: «Милосердия, Боже. Ти милосерд. Вибач все мені грішному. Сотвори, так пам’ятаю, що сам і живу в Тобі, Боже; так не покладу і кого, крім на одного Тебе, надію, так видалися зі світу на покуття усамітнення «. Це устремління Гоголя було відкрито як його найближчим родичам чи таким літературним соратникам, як Жуковський, а й деяким шкільним приятелям.

Отражение духовного життя Гоголя 1840-х років можна знайти в другий редакції повісті «Портрет «. Художник, створив портрет лихваря, вирішує піти зі світу уже й стає ченцем. Приуготовив себе подвижницькою життям самітника, він повертається творчості і це створює картину, яка вражає глядачів хіба що котрий з неї світлом духовності. Наприкінці повісті монах-художник наставляє сина: «Рятуй чистоту душі своєї. Хто уклав у собі талант, той чистіше всіх може бути душею. Іншому пробачиться багато, але не пробачиться ».

Вторая редакція «Портрета «свідчить, що Гоголь цілком свідомо йшов обраним шляхом релігійного осмислення мистецтва. У повісті він би намітив програму свого життя. Його спроба залишити світ влітку 1845 року, по всіма ознаками, не передбачала остаточного відмовитися від творчості, а ніби передбачала повернення у його новій ролі. Шлях до великого мистецтву, думав Гоголь, лежить через особистий подвиг художника. Потрібно померти для світу, щоб пересоздаться внутрішньо, та був повернутися до творчеству.

Напряженная внутрішнє життя цих років позначилася осіб на зовнішньому образі Гоголя. Павло Васильович Анненков, який зустрів їх у 1846 року у Парижі, згадує: «Гоголь постарів, але він особливого роду красу, яку можна інакше визначити, як назвавши красою мислячого людини. Обличчя його сполотніло, змарніло; глибока, томлива робота думки для ньому ясну печатку виснаження і втоми, але загальне вираз його здалося мені якось світліші й спокійніше колишнього. Це було обличчя філософа «. Тут бачимо дуже виразний портрет, що свідчить про нам духовно зрілого Гоголя, знахідок свій путь.

Национальная идея

" Обрані місця з листування з давніми друзями «задумали як єдине, незбиране твір. Архімандрит Феодор, майже єдиний, хто розглянути предмет книжки, помічав, що думки Гоголя, «як вони за зовнішньому виду ні розкидані і розсіяні в листах, мають сувору внутрішню зв’язок і послідовність, тому представляють струнке ціле «. Батько Феодор розрізняє у книзі три идейно-тематических пласта чи «відділу «. «Перший становлять, — пише він, — загальні та основні думки — про бутті і моральності, про долю роду людського, про Церкви, про Росію, про сучасному стані світу… «Другий «відділ «складається з думок, що стосуються «мистецтва і особливо поезії «. Третій становлять деякі особисті пояснення автора себе, про творах своїх колег та про ставлення його до публике.

Схема батька Феодора носить їх у достатньо умовний характер: ці «відділи «можна перерозподілити чи виділити інші - наприклад, листи обов’язки різних станів і покликання кожного окремого людини («Що таке губернаторша », «Російської поміщик », «Що Розмістився На важливе місце », «Чий доля землі вище »). Але головне, у яких архімандрит Феодор, безсумнівно, прав, — те, що думки Гоголя мають певну внутрішню зв’язок і підпорядковані вираженню основний ідеї. Ідея ця видно вже у назвах глав, які вражають багатством національних акцентів: «Читання російських поетів перед публикою », «Декілька слів про нашої церкві і духівництві «, «Про ліризмі наших поетів », «Потрібно любити Росію », «Потрібно проездиться Росією », «Чим може бути дружина для Солов’яненка простому домашньому побуті, за нинішнього порядку речей в Росії «, «Страхи і жахи Росії «, «У чому нарешті істота російської поезії і що її особливість «. Жив за десять з тридцяти двох підрозділів книжки національна ідея винесено в заголовок. Проте й тих розділах, де ім'я її немає у назві, йдеться про Росію, а передмові Гоголь просить співвітчизників прочитати цю книжку «кілька разів «і «всіх у Росії «помолитися про неї. Можна сміливо сказати, головним змістом «Вибраних місць… «є Росія та її духовна будущность.

Из всіх російських письменників ніхто, здається, так, як Гоголь, не оголив виразок російської душі, вказавши й на джерело їх — фатальну відокремленість більшу частину суспільства від Церкви. Уся неправда суєтного і дріб'язкового існування, яка гніздилася у культурній середовищі і сусідила з спрямованістю до матеріальним благ і розвагам, є наслідком цієї яка вбиває душу відокремленості. Єдиним умовою духовної віднови Росії Гоголь вважав це російського життя. «Є примиритель разом усередині самої землі нашої, який поки ще усіма бачимо, — наша Церква, — писав Пауль. — Вже готується вона раптом розпочати повні права свої погляди і засяяти світлом протягом усього землю. У ньому укладено усе, що треба задля життя істинно російської, у всіх її відносинах, починаючи з державного до простого сімейного, всьому настрій, всьому направленье, всьому законна слушна дорога «(«Просвітництво »); «Володіємо скарбом, якому ціну не складеш, але тільки не піклуємося у тому, щоб це відчути, але з знаємо навіть, де його «(«Декілька слів про нашої церкві і духівництві «).

Гоголь зазначив дві умови, без яких ніякі благі перетворення на Росії неможливі. Насамперед, потрібно любити Росію. Хіба отже — любити Росію? Письменник пояснює: «Тому, хто побажає істинно чесно служити Росії, треба мати дуже багато любові до неї, яка поглинула вже всі інші почуття, — треба мати багато любові до людини загалом і зробитися істинним християнином, в усьому розумінні «.

Не має також нічого без благословення Церкви: «Як на мене, божевільна і думку запровадити якесь нововведення з Росією, минаючи нашу Церква, не отримавши в неї те що благословенья. Безглуздо навіть до думок нашим прищеплювати які би там не було європейські ідеї, поки не охрестить їх вона світлом Христовим «(«Просвітництво »).

В своєї книжки Гоголь виступив у ролі державного людини, котрий прагне найкращому влаштуванню країни, встановленню єдино правильну ієрархію посад, коли кожен виконує свій обов’язок своєму місці й то глибше усвідомлює свою відповідальність, чому це місце вище («Що Розмістився На важливе місце »). Звідси розмаїтість адресатів листів: від державної діяча до Андрей, від чоловіка мистецтва до світської женщины.

Но це — лише зовнішній бік справи. Гоголівська апологія Росії, твердження її месіанської роль світ у остаточному підсумку спираються не так на зовнішні благоустрою й міжнародний авторитет країни, не так на військову міць (хоч і вони), а головним чином духовні підвалини національної вдачі. Погляд Гоголя Росію — це передусім погляд православного християнина, котра усвідомлює, що це матеріальні багатства би мало бути підпорядковані вищої цілі й спрямовані до ней.

Здесь — основна гоголівська уваги ідея і постійний момент спокуси для закидів письменнику в великодержавному шовінізмі: Гоголь нібито стверджує, що Росія стоїть попереду інших народів саме у сенсі повного втілення християнського ідеалу. Але, за Гоголем, заставу майбутньої Росії - у особливих духовних дарунках, якими щедро наділений російська людина проти іншими народами, ще гроші і в усвідомленні їм свого безладдя, своєю духовною злиднів (в євангельському сенсі), й у величезні можливості, властивих Росії виглядала як порівняно молодий християнської державе.

Эта ідея ясно виражена в чудовою кінці «Світлого Неділі «: «Чи кращий ми інших народів? Чи ближча життям до Христа, що вони? Нікого ми не краще, а життя ще неустроенней і беспорядочней всіх їх. «Гірше ми всіх інших «- ось що ми повинні завжди говорити про… Ми розтоплений метал, не отлившийся на свій національну форму; ще нам можливо викинути, відштовхнути від нам непристойне та зробити у собі усе, що вже неможливо інших народів, які мають форму і закалившимся у ній ».

Все питання життя — побутові, громадські, державні, літературні - мають для Гоголя религиозно-нравственный сенс. Визнаючи і існуючий порядок речей, він намагався перетворення суспільства через перетворення людини. «Суспільство утворюється самого суспільства складається з одиниць, — писав Пауль. — Треба, щоб кожна одиниця виконала посаду свою… Потрібно згадати людині, що він не матеріальна худоба, але високий громадянин високого небесного громадянства. Поки він хоч якийсь нічого очікувати жити життям небесного громадянина, до того часу прийде й земне громадянство ».

Книга Гоголя говорить про необхідність внутрішнього перебудови кожного, що у кінцевому підсумку має бути запорукою перебудови і перетворення всієї країни. Ця думка визначає всю художню структуру «Вибраних місць… «й у першу чергу їх построение.

Расположение листів має продуману композицію, втілюючи у собі чітку християнську ідею. У «Передмові «автор повідомляє про своє намір вирушити Великим посадою в Святу Землю і просить в усіх вибачення, аналогічно, як напередодні посади, в Прощена неділю, всі християни просять вибачення друг в одного. Відкривається книга «Заповітом », щоб нагадати кожному про найважливішої християнської доброчесності - пам’яті смертної. Центральне місце займає сімнадцята глава, що називається «Просвітництво ».

" Просвітити, — пише Гоголь, — означає навчити, чи наставити, чи утворити, і навіть висвітлити, але передусім наскрізь высветлить людини в усіх його силах, а чи не щодо одного умі, пронести всю природу його крізь якийсь очисний вогонь «. Без духовного освіти («Світло Христов просвіщає всіх! »), за Гоголем, може бути ніякого світла. Через всю книжку проходить думка, як «просвітити колись грамотних, ніж безграмотних », тобто, хто має до рук пір'я та папір, чиновників, місцева влада, які б просвіщати народ, а чи не множити зло.

Венцом книжки є «Світле Неділя », нагадує кожному про вічної життя. У «Вибраних місцях… «в такий спосіб читач немов би проходить шлях християнської душі в час Великого посади (традиційно яке ототожнюється зі мандрівкою) — від смерті до Воскресіння, через скорботи (глава «Страхи і жахи Росії «) — до радости.

В своєї книжки Гоголь рішуче повів мову про «найважливіше «. «Якщо думки письменника не звернені на важливі предмети, — розмовляв, — у ньому буде одна порожнеча «. Зерно книжки зародилося ще 1844 року — в «Правилі житія у світі «, яке глибиною думки і лаконізмом форми нагадує апостольські послання: «Початок, корінь і утвержденье всьому кохання до Богу. Але випускаємо ми це початок наприкінці, і ми всі, що є у світі, любимо більше, ніж Бога «. Гоголь разом із деякими помітними ієрархами Церкви (такими, як святитель Ігнатій, єпископ Кавказький, і святитель Філарет, митрополит Московський) передчував катастрофічне падіння релігійності у суспільстві. Своєю книгою він би ударив у сполох, закликаючи співгромадян до корінному перегляду всіх питань суспільного і духовного життя в країні. Він звернувся з проповіддю і сповіддю до всієї России.

Оба ці жанру мають багатющу світову традицію. Як проповідь, книга Гоголя орієнтована насамперед апостольські послання, насамперед улюбленого їм святого апостола Павла, який «всіх наставляє і виводить безпосередньо дорогу «(з листа Гоголя до сестри Ольги Василівні від 20 січня (зв. ст.) 1847 року). Далі ця традиція йде через послання святоотеческие (Панаса Великого, Василя Великого, Григорія Нисского), добре знайомі Гоголю. У «Вибраних місцях… «він постає як проповідник і вчитель, здатний вказати шлях порятунку всім — від першого аж до останнього людини у державі. Заодно він, подібно святителеві Івану Златоусту, повчає і викриває співвітчизників: «Християнин! Вигнали на Христа, в лазарети і лікарні, наместо того, щоб закликати Його у домы, під рідну дах свою, і європейці думають, що вони християни! «

В гоголівську епоху традиція церковного слова жило проповідницької літературі, найбільш видатними представниками якому було святитель Філарет Московський і архієпископ Херсонський Інокентій. Безперечно, стиль Гоголя харчувався не лише книжковими, а й живими джерелами — постійно чутними їм проповідями церковних пастырей.

Не менш глибинну традицію має і жанр сповіді, у загниваючій західній літературі представлений, зокрема, класичними творами — «Сповіддю «блаженного Августина і «Сповіддю «Руссо. Він як найтісніше пов’язані з епістолярним жанром, дуже характерною для Росії кінця ХVIII — у першій половині ХIХ століття. Досить «Листи російського мандрівника «Миколи Карамзіна, «Хроніку російського «Олександра Тургенєва, «философические «листи Петра Чаадаєва чи листи Василя Жуковського, зокрема і до самого Гоголю. У духовної літературі цей жанр було представлено чудовим твором иеросхимонаха Сергія — «Листами Святогорца до друзів своїм про на Святій Горі Афонской ».

Сергей Тимофійович Аксаков зазначав природність епістолярного жанру для Гоголя. По його слів, «Гоголь виражається цілком у своїх листах; у тому відношенні вони набагато важливіше його друкованих творів «. Цілком ймовірно, проте, що у художньої прози Гоголя характерна майже той самий исповедальность, що у його листів. Пригадаємо хоча б ліричні відступи в його повістях і «Мертві душі «.

Эта сторона «Вибраних місць… «самих Гоголя була істотна. Свою книжку він називав «сповіддю людини, який провів кілька років всередині себе «. Ще виходу їх у світло він просить Шевирьова (у листі з Неаполя від 8 грудня (зв. ст.) 1846 року) відшукати у Москві свого духівника, священика із парафії церкви Преподобного Сави Освяченого батька Іоанна Нікольського, і вручити йому примірник книжки як продовження своєї исповеди.

Предельная щирість зізнань, у яких багато хто вбачав гордість самознищення, почасти стала причиною, що з книжки відхитнулися ті, хто, начебто, поділяв переконання Гоголя. Особистість автора була більш оголена втручанням цензури. «Усі посадові і чиновні особи, котрим були писані кращі статті, — ремствував Гоголь, — зникли разом із статтями з цього виду читачів; залишилася сама я, точнісінько як що нібито видав мою книжку саме потім, щоб виставити себе на загальне ганьбище «(з листа до графині Ганні Михайлівні Виельгорской від 6 лютого (зв. ст.) 1847 года).

И все-таки Гоголь залишався Гоголем, й суспільство, на його думку, мусила прийняти його сповідь як сповідь письменника, автора «Мертвих душ », а не приватного людини. «У відповідь тим, — розмовляв в «Авторської сповіді «, — які дорікають мені, навіщо я виставив своє внутрішнє житло, можу сказати те, що все-таки я не чернець, а письменник. Я вступив у цьому випадку бо всі ті письменники, котрі казали, було душі «.

Современники дорікали Гоголя у цьому, що він зневажив своїм творчим задарма. «Головне справедливе обвинувачення проти тебе таке, — писав йому Шевирьов 22 березня 1847 року, — чого ти залишив мистецтво відмовився від України всього колишнього? чого ти зневажив задарма Божим? «. Також, як і Бєлінський, Шевирьов закликав Гоголя повернутися до художницької деятельности.

" Я не можу збагнути, — відповідав Гоголь, — чому оселилася ця безглузда думка про зречення моєму від своєї таланту й від мистецтва, тоді що з моєї ж книжки можна було б, здається, побачити… яких страждань повинен був виносити з любові до мистецтву… Що вдієш, якщо душа стала предметом мого мистецтва, винен я у тому? Що ж робити, якщо заставлений я багатьма особливими подіями моєї життя глянути суворіше на мистецтво? Хто тут винен? Винний Той, без волі Якого не відбувається жодна подія ".

В своєї книжки Гоголь сказав, аніж має бути, на його думку, мистецтво. Призначення його — служити «незримою щаблем до християнства », бо сучасна людина «нездатна зустрітися просто зі Христом «. По Гоголю, література виконає те саме завдання, що і твір духовних письменників, — просвіщати душу, вести її досконалості. У цьому вся йому — єдине виправдання мистецтва. І чим вищий ставав його погляд на мистецтво, тим вимогливіші він ставився себе як до писателю.

Осознание відповідальності художника за словом, і на ним написане дійшло до Гоголю дуже рано. Ще «Портреті «редакції 1835 року старий чернець ділиться з сином своїм релігійним досвідом: «Дивись, син мій, жахливому могутності біса. Він в усі силкується проникнути: в наші справи, в наші думки і навіть у саме натхнення художника «. У «Вибраних місцях… «Гоголь з усією визначеністю порушує питання призначенні художника-христианина і тієї платі, що він віддає за очолюваний ним дар Божий — Слово.

Об відповідальності людини за слово йдеться у Святому Євангелії: " … за всяке пуста слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь… «(Мв. 12, 36). Гоголь повстав проти дозвільного літературного слова: «Звертатися з словом потрібно чесно. Воно є вищий подарунок Бога людині… Небезпечно жартувати письменнику щодо слова. Слово гнило так не виходить із вуст ваших! Якщо це потрібно застосувати всім нам без вилучення, то скільки разів більш воно має бути застосована до тих, які мають терені - слово… «

Константин Мочульский у книзі «Духовний шлях Гоголя «писав: «У моральної області Гоголь був геніально обдарований; йому було призначено круто повернути всю російську літературу від естетики до релігії, зрушити її зі шляху Пушкіна на шлях Достоєвського. Усі риси, що характеризують «велику російську літературу », що стала світової, накреслив Гоголем: її религиозно-нравственный лад, її громадянськість і творча громадськість, її бойової практичним характер, її пророчий пафос і месіанство. З Гоголя починається широка дорога, світові обшири. Сила Гоголя була великою, що йому вдалося зробити неймовірне: перетворити пушкінську епоху нашої словесності в епізод, якого повернення немає і «бути неспроможна ».

В цих словах багато правди, хоча, напевно, перелом у вітчизняній словесності не була настільки різкий. У тому ж Пушкіна, особливо зрілому Пушкіна 1830-х років, мушу помітити почав майбутньої російської літератури, що, до речі, добре усвідомлював і Гоголь, називаючи поета «нашим первоапостолом ».

Один з закидів, який показали Гоголю після виходу книжки, — це закид у падінні художнього обдарування. Так, Бєлінський в гарячковості стверджував: «То яка то велика істина, що коли і людина весь віддається брехні, його залишають розум і таланти! Якби за вашої книзі виставлено вашого імені Ілліча та чи з неї відімкнено ті місця, де ви говоріть про собі як про письменника, ніхто й не подумав, що ця надута і нечепурна галас слів і фраз — твір пера автора «Ревізора «і «Мертвих душ »? «

Как дивно, але ці найвищою мірою упереджене судження півтораста літ хто б спробував спростувати, хоча серед читачів цінителів книжки були люди, обдаровані тонким художнім смаком. Взагалі як і раніше, що вивчення стилю, і мови «Вибраних місць… «- це її справа майбутнього, коли з’являться дослідники, здатні співвіднести книжку Гоголя з традицією святоотецькій літератури та високим стилем російської філософської поезії ХVIII — ХIХ століть (зразки якої почасти вказані самим Гоголем в статтях «Про ліризмі наших поетів », «У чому нарешті істота російської поезії й у ніж її особливість «і незакінченому трактаті «Навчальна книга словесності російського юнацтва »). Та досить неупереджено вслухатися в музику гоголівського тексту, аби зрозуміти повну несправедливість цих закидів. Перечитайте останні сторінки «Світлого Неділі «: у тому шедеврі прози спочатку звучать рідкісні, глухі удари великопостного дзвони, які наприкінці поступово змінюються радісним великоднім благовестом.

" Навіщо цей втратив значення свято? Навіщо його знову приходить глуше і глуше скликати до однієї сім'ю розпаленілих покупців, безліч, сумно окинувши всіх, йде як незнайомий і чужої всім?.. І незрозумілою тугою вже загорелася земля; черствей і черствей стає життя; все дрібніє і міліє, зростає лише у виду всіх одна велетенський образ нудьги, досягаючи з дня на день неизмеримейшего зростання. Усі глухо, могила всюди. Боже! порожньо й страшенно стає у Твоєму мире!

Отчего ж одному російському ще здається, що свято цей святкується, як слід, і святкується це у однієї його землі? Мрія це? То навіщо ця мрія не приходить ні до кого іншому, крім російської? Що означає справді, що свято зник, а видимі ознаки його так ясно носяться в обличчя землі нашої: лунають слова: «Христос Воскрес! «- і поцілунок, і щоразу як і урочисто виступає святая північ, і гулы всезвонных дзвонів гулят і гудут у всій землі, точнісінько як б будять нас? Де носяться так очевидно привиди, там недарма носяться; де будять, там розбудять. Не вмирають ті звичаї, яким визначено бути вічними. Помирають в букві, але оживають на кшталт. Померкают тимчасово, вмирають у порожніх і вивітрених юрми, але воскрешають новою силою обраними, потім, щоб у найсильнішому світлі від нього розлитись у світі. Не помре з нашого старовини ні зерно те, що є у ній істинно російського народу та що освячене Самим Христом. Рознесеться дзвінкими струнами поетів, развозвестится благоухающими вустами святителів, спалахне померкнувшее — і є святом Світлого Неділі воспразднуется, як слід, раніше в нас, ніж в інших народів! «

Талант Гоголя не померк у його публіцистиці, але проявився непередбачено йому парламенту автономії та для читацької публіки. Навколо Гоголя склалася атмосфера трагічного нерозуміння. Він дійшов висновку з різких критик (то, можливо, і зрадливий): «Не мою справу повчати проповіддю. Мистецтво і так вже поученье «. Він повертається до «Мертвим душам «з переконанням: «Тут моє терені «- й працює з них до смерті. Але пошуки нового літературного шляху й потяг до иноческой життя остаются.

Иерусалим

После Веймара Гоголь ще у меншою мірою двічі намагався, а то й піти у ченці, то хоча б наблизитися до монастиря — наприкінці життя він хотів на Святий Афон і кілька разів їздив у Оптину Пустинь. Однією з найзмістовніших моментів його духовного життя стало паломництво в Иерусалим.

Истоки цієї поїздки йдуть у дитинство Гоголя. У хаті він, безсумнівно, чув численні розповіді своїх близьких і мандрівників про Святої Землі і читав книжки про Єрусалимі, що випускалися для народу. Це потім у ранніх творах письменника. «Ви читали… — запитав Іване Івановичу після деякого мовчання, — книжку «Подорож Коробейникова до Святим Місцях »? Істинне тішення душі, й серця! Тепер таких книжок не друкують… Істинно дивовижно, государ мій, як подумати, щоб простий міщанин пройшов все місця ці… Справді, його Сам Господь сподобив побувати у у Палестині та Єрусалимі «(«Іване Федоровичу Шпонька та її тітонька », 1832).

В рецензії на книжку «Подорож до Святим Місцях, досконале в ХVII столітті иеродиаконом Троїцької Лаври «(що призначалася для пушкінського «Современника »), Гоголь писав: «Подорожі у Єрусалим виробляють дію магічне у народі. Це з тих книжок, які і благоговейнее всього читаються. Майже таке виробляє ними враження подорож у Цареград, начебто мимовільна вдячна риса, збережена у російському племені, за світло, який колись минав звідти. Нерідко російський міщанин, промисловець скільки-небудь учений, кинувши справи, вирушав сам у Єрусалим і Цареград… «

Неизвестно з точністю, коли задум поїздки до Святу Землю виник біля Гоголя, але вже настав на початку 1842 року одержав благословення цього від Преосвященного Інокентія, на той час єпископа Харківського. Сергій Тимофійович Аксаков так розповідає звідси: «Раптом входить Гоголь з чином у руки годі й сяючим, проясненим обличчям. Такого висловлювання на очах нього будь-коли бачив. Гоголь сказав: «Я все чекав, що хтось благословить мене чином, і ніхто зробив цього; нарешті, Інокентій благословив мене. Тепер можу оголосити, куди їду: до Гробу Господнього «. Гоголь проводжав Преосвященного Інокентія, і той прощання благословив його чином. У цьому вся благословення він побачив веління свыше.

Когда дружина Аксакова, Ольга Семенівна, сказала, що чекає тепер від цього описи Палестини, Гоголь відповів: «Так, я опишу вам її, але у тому мені потрібно очиститися і «бути достойну «. Продовження літературної праці вона вже не мислить без попереднього відновлення душі: «Чистіше горішнього снігу і світлішай небес мусить бути душа моя, і лише тоді я прийду в сили розпочати подвиги і велике терені, лише тоді вирішиться загадка мого существованья «(з листа до Жуковському від 26 червня (зв. ст.) 1842 года).

Во час зустрічі з владикою Інокентієм Гоголь, очевидно, умовився побачитися з ним саме в Єрусалимі. У травні 1842 року, напередодні свого від'їзду зарубіжних країн, він послав йому примірник хіба що які вийшли «Мертвих душ «листом, в якому висловлював сподіватися першу зустріч в Гробу Господнього: «Всемогутня сила над нами. Ніщо не відбувається без неї світі. І ось наше зустріч було призначено понад. Вона заставу повної зустрічі в Гробу Панове. Не клопочіть про це й не думайте, аби її влаштувати. Усі відбудеться саме собою. Я чую у собі, що нас багатозначне свиданье. Посилаю вам працю мій! Погляньте нього дружелюбно. Це бліде початок того праці, який світлої милістю небес ще буде багато не непотрібний… Ваш образ, що ви благословили мене, завжди зі мною! «

С цим чином Спасителя Гоголь не розлучався, а після смерті Леніна зберігали у Анни Василівни, сестри письменника. Пізніше, навесні 1845 року, Гоголь (хіба що відповідаючи цей подарунок) звертається до Олександра Смирнової з такою проханням: «На виставку Академічну до Петербурга прибуде… серед інших картин з Риму голівка Спасителя з «Преображення «Рафаеля, копированная Шаповаловим та яка належить мені. Надішліть його від мого імені преосвященному Інокентію до Харкова ».

Паломничество у Єрусалим відбулося лише у 1848 року, хоча прагнення до Святу Землю Гоголь зберігав всі роки. Про свій намір вирушити до Святим Місцях він публічно оголосив в передмові до «Обраним місцях з листування з друзями », просячи у своїй вибачення в своїх співвітчизників, питаючи молитов в усіх у Росії - «починаючи з святителів «і закінчуючи тими, «які вірують зовсім в молитву », й у своє чергу, обіцяючи молитися про всіх Гробу Господня.

В 1847 року у Єрусалимі у зв’язку з зростаючим потоком прочан із Росії була заснована Російська Духовна місія. Начальником її було призначений архімандрит Порфирій (Успенський), згодом єпископ Чигиринський, найбільший знавець культури між Сходом. У складі місії були також святитель Феофан, тоді ієромонах, майбутній єпископ Тамбовський, Володимирський і Суздальський, знаменитий самітник Вишинський, і хіба що закінчили Петербурзьку Духовну семінарію 2 студенти. Одне з них, священик Петро Соловйов, залишив згадки зустрічі з Гоголем у грудні 1848 року в пароплаві «Истамбул », що відлітав до берегів Сирії - в Бейрут, звідки місія мала відправлятися у Єрусалим. Архімандрит Порфирій відрекомендував Гоголю панотця як митця. Гоголь показав тому маленький образ Миколи Чудотворця і запитав його думки на роботу. «Очевидно було, що він високо цінував у художньому відношенні свою ікону і дорожив нею, як святынею » , — згадував батько Петр.

Из Бейрута Гоголь у свого шкільного приятеля Костянтина Базили «через Сидон і древній Тир і Акру «пішов у Єрусалим. Згодом у листі до Жуковському від 28 лютого 1850 року живими і поетичними фарбами описав це подорож: «Бачив як уві сні цю землю. Подымаясь з нічлігу до восхожденья сонця, сідали ми на мулів і коней в сопровожденьи і піших і кінних проводирок; гусаком йшов довгий поїзд через малу пустелю по мокрому березі чи дну моря, тож із одного боку море обмывало пласкими хвилями кінські копита, з другого боку тяглися піски чи білуваті плити які починалися узвиш, зрідка які поросли присадкуватим чагарником; опівдні криницю, викладене плитами водосховище, осінене двома-трьома оливами чи сикоморами. Тут привал на півгодини і знову у шлях, доки видасться на вечірньому обрії, не синьому, але мідному від призахіднього сонця, п’ять-шість пальм разом із ними прорезающийся крізь райдужну імлу містечко, картинний видали і бідний поблизу, який-небудь Сидон чи Тир. І такий собі шлях впритул до Єрусалима ».

В середині лютого 1848 року мандрівники прибутку на Єрусалим. У записної книжці Гоголя з’являється запис: «Микола Гоголь гаряче — в Св. Граді «.

Пребывание Гоголя в Святої Землі - маловивчений епізод його духовної біографії. По свідоцтву сучасників, не любив згадувати про неї. Коли Михайло Максимович, давнього друга Гоголя, розмовляв із ним у тому, було було б гаразд, якщо голосував би він описав його останню подорож до Палестини, той відповідав: «Можливо, я описав б, усе на чотирьох аркушах, але хотів би написати це, щоб читає чув, що був у Палестині «.

И ось Гоголь відбувається за місцях земного життя Спасителя, говеет і прилучається Святих Таин у Гробу Господнього, і навіть молиться за Росію — подібно до свого далекому попереднику, ігуменові Данилу, першому російському прочанину, який на початку ХII століття принесло до Святому Гробу лампаду «від усієї землі Російської «.

Гоголевское опис Літургії у Гробу Господнього виконано високого наснаги та теплого почуття: «Я стояв у ньому (вівтарі. — В.В.) один; переді мною лише священик, що виконував Літургію. Діакон, яка закликала народ до молінню, вже було позаду мене, поза стінами Гробу. Його голос вже мені вчувався віддалік. Голос ж народу і хору, йому ответствовавшего, є ще отдаленнее. Сполучене спів російських шанувальників, возглашавших «Боже, помилуй «й інші гімни церковні, ледь сягала вух, хіба що исходившее з якоїсь інший області. Усе було так прекрасно! Не пам’ятаю, молився я. Мені здається, я лише радів, що помістилася дома, так зручному для моленья й дуже располагающем молитися. Молитися ж власне я — не встиг. Так як на мене. Літургія мчала, зробив висновок, буде настільки швидким, що крилаті моленья над силах б встигнути за нею. Не встиг майже схаменутись, як опинився перед Чашею, винесеною священиком з вертепу для приобщенья мене, невартого… «(з листа до Жуковському з Бейрута від 6 квітня 1848 года).

Эта ніч, проведена у Гробу Господнього, назавжди залишилася у пам’яті Гоголя. Між тим, з його листів можна вивести висновок (як і роблять біографи), що паломництво може дати цілком тих плодів, куди вона розраховувала. «Скажу вам, що ще ніхто ніколи ні я такі малі задоволений состояньем серця свого, як і Єрусалимі та після Єрусалима, — писав Гоголь 21 квітня 1848 року батькові Матвію Костянтиновському від Одеси. — Тільки успіхів хіба що більше побачив черствість своєї слабкості і своє себялюбье — ось весь результат ».

Однако ці смиренні слова набувають іншій сенс, коли ми вдумаємося у те, що передує їм І що слід після нього. «Часто гадаю: внаслідок чого Бог так милує мене і так дає раптом, — каже Гоголь на початку листи, — і тільки пояснити собі «це тим, що моя положенье справді всіх небезпечніше, і мені важче врятуватися, ніж кому іншому… Дух-обольститель так близький мене й дуже часто мене обманював, примушуючи мене думати, що вже володію тим, чого ще тільки прагну І що поки перебуває лише у голові, а чи не у серце ».

И далі, сказавши, що ще ні такі малі задоволений состояньем серця свого, як і Єрусалимі та після Єрусалима, Гоголь додає: «Була одна хвилина… але, як сміти віддаватися який би не пішли хвилині, випробувавши вже в справі, наскільки близько ми спокусник! Страшно всього, бачачи щохвилини, як ходжу небезпечно. Блищить вдалині якийсь промінь спасіння: святе слово любов. Мені здається, начебто тепер стають мені миліші образи людей, аніж будь-коли, як неначе вулицю значно більше здатний тепер любити, аніж будь-коли. Але знає, то, можливо, і це лише здається; то, можливо, й тут ж виконує функцію спокусник… «

" Одна хвилина ", яку Гоголь писав до батька Матвію, це, очевидно, — ніч, проведена біля вівтаря Гробу Господнього, що він прилучався Святих Таин. Про тієї ж «хвилині «Гоголь говорив Олександра Смирнової. За її словами, він не відповідав, що його розпитували про Святих Місцях, що їй розповів лише «ніч, проведену їм у церкви ».

Подлинный результат поїздки Гоголя в Святу Землю — придбання справжнього духовного смиренності і братерську любов до людей. У цьому сенсі слід розуміти й слова Гоголя з листа до Жуковському від кінця лютого 1850 року: «Моє подорож до Палестини точно було виконано мною потім, щоб отримати особисто хіба що побачити власні очі, як велика черствість мого серця. Друг, велика ця черствість! Я удостоївся провести ночами біля Гробу Спасителя, я удостоївся прилучитися від Святих Таин, котрі стояли самому Гробі замість вівтаря, і за всім тому не став найкращим, тоді й усе земне мала б у мене згоріти і залишитися одне небесне ».

Из спогадів близьких Гоголю людей теж можна зрозуміти, що він від рівня цього паломництва недоотримав очікуваного. Так, Ольга Василівна Гоголь-Головня пише у мемуарах: «Мені здається, він був розчарований приїздом Єрусалим, тому що не хотів нам розповідати. Коли просили його розповісти, він заявив: «Можете прочитати «Подорож у Єрусалим «».

Как бачимо, судження сестри Гоголя полягає в зовнішньому враження, на небажанні брата торочити про свою паломництво. Тим більше що, з наступних її слів, можна укласти зворотне: «За його діям, який у мене помічала, видно, що він звернувся найбільше до Євангелію, і мені радив, щоб постійно на столі лежало Євангеліє. «Частіше читай, ти побачиш, що Бог не вимагає довго стояти на молитві, а завжди пам’ятати Його вчення переважають у всіх твоїх справах «. Він при собі тримав Євангеліє, навіть у дорозі. Коли вона їздила з нами Сорочинці, в екіпажі читав Євангеліє. Видно була його любов всім. Я не чула, що він кого засудив. Він своїми трудовими грошима багатьом допомагав… «

Паломничество Гоголя в Святу Землю по-різному сприйняли його рідними і знайомими. Історик Всеволод Андрійович Чаговець, коментуючи мемуари Ольги Василівни Гоголь-Головни, помічає: «І на сім'ї, як й у дружніх і близьких колах, результатами поїздки Гоголя у Єрусалим всі були розчаровані. Про це читаємо й у мемуарах ».

Однако в мемуарах можна прочитати й інше. Так, княжна Варвара Миколаївна Репнина-Волконская у своїх спогадах так описує приїзд Гоголя у тому маєток Яготино в 1848 року: «Обличчя його мало відбиток зміни, яка воспоследовала у душі його. Перш йому були зрозумілі люди; але закрили їм, і жодна іронія показувалася назовні. Вона колола їх гострим його носом, палила його виразними очима; ми його боялися. Тепер він став ясним й інших; він добрий, він м’який, він по-братньому співчуває людям, він доступний, він поблажливий, він дихає християнством. Потім у Одесі я дала йому прочитати ці рядки; він мені: «Ви мені зрозуміли, але дуже високо визнали за своїй думці «».

Перемену в Гоголя помітили та інші. Наприклад, великий підприємець-патріот, слов’янофіл Федір Васильович Чижов писав 1 червня 1848 року живописцю Олександру Іванову з міста Києва: «Четвертого дня приїхав сюди Гоголь, повертаючись зі Єрусалима, він, здається, дуже встиг із себе, та внутрішні успіхи виражаються у його зовнішньому спокої «.

Из паломництва до Гробу Господнього Гоголь привіз там свідоцтво про дійсності реліквій, якими благословив його митрополит Петрас Мелетій: «1848, Лютого 23: у Граді Єрусалим, заради старанності, яке показував до живоносному Гробу Господнього на інших святих місцях духовний син наш Микола Васильович, у тому благословляю йому маленькій частини камушка від Гробу Господнього і частина дерева від двері Храму Воскресіння, яка згорів під час пожежі 1808 вересня 30-го дня; ці частинки обидві справедливість. Митрополит Петрас Мелетій і намісник Патріарха в Святому граді Єрусалимі «.

Как пам’ять подорож Гоголя до Святим Місцях у Василівці зберігалися також кипарисовий посох, подарований їм сестрі Ользі Василівні, з яких вона не розлучалася все життя; сердоликовые хрестики, перламутрові иконки-ящички з зображенням Благовіщення, квіти з Палестини, освячений ієрусалимське мило, яким омивають Труну у ніч перед Великоднем, та інші реликвии.

Григорий Петрович Данилевський, автор популярних історичних романів, особисто знав Гоголя і який учинив у травні 1852 року поїздку там письменника, розповідає в спогадах, що селяни хотів вірити, що Гоголь помер, і у тому числі народилося сказання у тому, що похований у труні хтось інший, а пан їх нібито виїхав у Єрусалим де він молиться них. У цьому вся сказанні є глибока духовна щоправда: Гоголь справді переселився в Гірський Єрусалим і там зі свого дивовижного, але таємничого і невідомого нам далека, у Престолу Господнього, молиться за Російську землю, щоб несхитно стояла вона у Православної вірі й аби більше був у ній правди і кохання, — це й було головною турботою великої душі великого російського писателя.

Не раз ще збирався Гоголь у Єрусалим. Якось, в 1850 року, Надія Миколаївна Сорен, породжена Смирнова, дочка Олександри Осиповны, тоді ще маленька дівчинка, запитала його: «А мене візьмете у Єрусалим? «Гоголь відповів задумливо: «Не скоро поїду; мені треба колись закінчити справа ».

В Єрусалимі Гоголю побувати большє нє вдалося — як і довелося йому з'їздити на Святий Афон, куди він також прагнув.

Оптина Пустынь

Козельская Введенська Оптина Пустинь стала до середини ХIХ століття однією з центрів духовного життя Росії. Чутка про благодатних Оптинских старцах став приваблювати в монастир майже всю віруючу Росію — від селянина до державного діяча, що шукали духовного розради й красномовні настанови, і навіть відповіді життєво важливі питання. Приїжджали туди російські писатели-мыслители — Іван Киреевский, Федір Достоєвський, Лев Толстой, Константін Лєонтьєв. У переліку був і Гоголь, що з схваленням ставився як до молитовного життя пустелі, до її видавничої деятельности.

В середині 1840-х років з ініціативи прп. Макарія та її духовних чад в світу Івана Васильовича та Наталі Петрівни Киреевских в Оптиной Пустелі почалося видання святоотецькій літератури. Серед багатьох книжок випустили твори преподобних батьків Ісаака Сирина, Ніла Сорского, Сімеона Нового Богослова, Максима Сповідника, Аввы Дорофія. Настоятель монастиря архімандрит Мойсей разом із старцем Макарием розсилали цю літературу у всій Росії, під час першого черга у Духовні семінарії і академії, на Афон, і навіть єпископам всіх єпархій. Це була турбота про духовному освіті російського народу. Таку ж мета мав і зараз Гоголь.

В Оптиной Пустелі Гоголь бував тричі: у червні 1850 року і червні, і вересні 1851 року. Коли в нього дозрів задум першої поїздки — з точністю невідомо. Перше документальне свідчення інтерес Гоголя до Оптиной належить до 1846 року. Камер-юнкер Володимир Муханов, лікувалася на той час по закордонах, писав серпні цього року сестрам з Остенде: «Тут ми знайшли Гоголя, з яким познайомилися. Він дуже чудовий, особливо по побожному почуттю християнську любов… Ось нещодавно він нам завдає два прекрасних листи молодого Жерве до свого батькові, написані з Оптиной Пустелі. Ми слухали із ностальгією. Скільки ще віри і любові у молодому подвижника, який в ньому принади у його летах, що вони так зваблюють людини, і котрий присвятив себе Богу! Яке тихе і урочисте спокій у цієї душі, досягла пристані! ».

По всієї ймовірності, в Оптину Гоголя направив Іван Киреевский. Духовний син прп. Макарія, як ніхто інший розумів значення старчества. «Істотніше будь-яких книжок і будь-якого мислення, — писав Пауль свого друга Олександру Івановичу Кошелеву, — знайти святого православного старця, який би міг стати твоїм керівником, якому ти міг би повідомляти кожну думку своєї слабкості і почути про неї його думку, більш-менш розумне, але судження святих батьків. Такі старці, завдяки Бога, ще є у Росії… «. Безперечно, таку ж думки Киреевский висловлював і Гоголю. Принаймні, у червні 1850 року Гоголь разом із Михайлом Максимовичем проїздом на південь, в Малоросію, заїжджає в Оптину.

13 червня друзі виїхали йшла з Москви на довгих. Першу ніч вони провели в Подольську, де зустріли поэта-славянофила Олексія Хом’якова з дружиною і провели вечір у приятельської розмові із нею. 15 червня Гоголь та її супутник ночували в Малому Ярославце, вранці відстояли молебень в тамтешньому Миколаївському монастирі, настоятель якого батько Антоній напоїв їх чаєм і благословив кожного финифтяным власне Миколи Чудотворца.

Игумен Антоній був однією з трьох братів Путиловых, відомих подвижників християнського благочестя. Протягом чотирнадцяти років він був начальником Иоанно-Предтеченского скиту, наступні чотирнадцять років управляв Малоярославецким Миколаївським монастирем і потім років прожив на спокої в Оптиной Пустелі. Його брат, архімандрит Мойсей, був настоятелем Оптиной майже років; упродовж років монастир цілком перетворився і облаштувався, розгорнулася його видавнича діяльність, розцвіло старчество. Третій брат Путилов, батько Исаия, був ігуменом Саровской обители.

16 червня Гоголь і Максимович провели в Калузі, а днем обідали у Олександри Осиповны Смирнової, дружини калузького губернатора, давньої приятельки Гоголя. Тут, в присутності відомого поета графа Олексія Костянтиновича Толстого, Микола Васильович говорив про свій намір «проездиться Росією «. Пантелеимон Куліш розповідає за словами Максимовича: «Між іншим, подорож на довгих нього (Гоголя. — В.В.) вже початком плану, що він припускав здійснити згодом. Йому хотілося зробити мандрівку всій Росії, від монастиря до монастиря, їздячи по проселочным дорогах і зупиняючись відпочивати у поміщиків. Це треба було, по-перше, у тому, щоб повністю бачити наймальовничіші місця у державі, які большею частию були избираемы стародавніми російськими людьми для підстави монастирів; по-друге, у тому, щоб вивчити путівці Російського царства життя й селян поміщиків в усьому її розмаїтті; по-третє, нарешті, у тому, щоб написати географічне твір про Росію самим захоплюючим чином. Він просто хотів написати його так, «аби був відчувається зв’язок людини з тим грунтом, на якій він народився «».

Из Калуги Гоголь та її супутник вирушили у Оптину Пустинь. Останні два версти до монастиря вони пройшли пішки, як й належить прочанам. Дорогою зустріли дівчинку з мисочкою суниці і друзі хотіли купити в неї ягоди. Проте біль, бачачи, що вони люди дорожні, не захотіла взяти з нього грошей немає та віддала суницю задарма зі словом: «Як можна брати зі дивних людей «. «Пустинь ця поширює благочестя у народі, — сказав Гоголь, розчулений цим явищем. — І я раз помічав подібне вплив таких обителей ».

В Оптиной Гоголь, за спогадами іноків, був присутній на всенощном пильнуванні, у час якого «молився досить наполегливо і із серцевою розчуленням », потім відвідав старців. Було це, очевидно, 17 червня (цього ж дня 1850 року припадав на суботу, коли відбувається під неділю цілонічне пильнування). 19 червня мандрівники поїхали до маєтку Івана Киреєвского Долбино, яке у сорока верст монастиря біля міста Белева.

Здесь Гоголь наступного дня написав лист оптинскому ієромонаху Філарету (колишньому наміснику Московського Новоспасского монастиря, яке проживало з 1843 року в спокої в Оптиной): «Заради Самого Христа, моліться мене, батько Філарет. Просіть вашого гідного настоятеля, просите всю братію, просите всіх, хто в вас стараннішими молиться і її любить молитися, просите молитов мене. Шлях мій важкий; справа моє що така, що щохвилинної, без повсякчасної і явною допомоги Божою неспроможна вирушити моє перо… «Гоголь зрозумів, що оптинский дух став йому життєво необхідним: «Мені не потрібно щохвилини, кажу вам, бути думками вище життєвого дрязгу і усякому місці свого мандрівки бути, у Оптинской Пустелі «.

Именно у свій намір Гоголь познайомився зі стовпами оптинского чернецтва — преподобними ігуменом Мойсеєм і старцем Макарием. Є переказ, що батько Макарій, який володів задарма прозорливості, передчував прихід Гоголя. Старець Варсонофій розповідав своїм духовним дітям: «Кажуть, він була на той час у своєї келлии (далі - хтозна, над тієї ж самої, оскільки прийшов Гоголь прямо сюди) і, швидко ходячи взад й уперед, говорив колишньому з нею ченцю: «Хвилюється у мене щось серце. Точнісінько що незвичайне має відбутися, точно чекає воно когось «. Саме тоді доповідають, що прийшов Микола Васильович Гоголь ».

Почти безсумнівно, що у розмові зі старцем почали говорити і «Вибраних місцях з листування з давніми друзями «. У бібліотеці Оптиной Пустелі зберігався примірник книжки з вкладеним у ній відкликанням святителя Ігнатія (Брянчанинова), переписаним рукою прп. Макарія. Невідомо, яким шляхом цей відгук потрапив у Оптину; можливо, його привіз сам Гоголь, котрий дізнався думка святителя (на той час архімандрита) ще 1847 году.

Гоголь був майже єдиним російським світським письменником, творчу думку якого могли живити святоотеческие твори. Одного із приїздів Оптину (можливо, й у перший) він прочитав рукописну книжку — церковнослов’янською мові - преподобного Ісаака Сирина (із якою 1854 року старцем Макарием було підготовлено друковане видання), що стала йому одкровенням. У монастирської бібліотеці зберігався примірник першого видання «Мертвих душ », належав графу Толстому, а після смерті Леніна переданий батькові Клименту (Зедергольму), з позначками Гоголя, зробленими після прочитання цієї книжки. На полях одинадцятої глави, не хочуть місця, де йдеться про «природжених пристрастях », він накидав олівцем: «Оце писав «принади «(звабі. — В.В.), це дурниця — природжені пристрасті - зло, і всі зусилля розумної волі людини мають бути спрямовані для викорінення їх. Тільки димне надмение людської гордості могло навіяти мені думка про високому значенні природжених пристрастей — тепер, коли став я розумнішими, глибоко шкодую про «гнилих словах », тут написаних. Мені чуялось, коли друкував цю главу, що плутаюся, питання значенні природжених пристрастей багато багато часу обіймав мене і гальмував продовження «Мертвих душ «. Шкодую, що пізно дізнався книжку Ісаака Сирина, великого душеведца й прозірливого інока. Здорову психологію і криве, а пряме розуміння душі, зустрічаємо у подвижников-отшельников. Те, що говорять про душі запутавшиеся в хитросплетенной німецької діалектиці молодики, — лише як примарний обман. Людині, що сидить по вуха в життєвої твані, просто немає розуміння природи душі «.

Посещение Оптиной справило на Гоголя глибоке враження. Через за три тижні він писав графу Толстому з Василівки: «Я заїжджав Донецькій залізниці в Оптинскую Пустинь і назавжди забрав неї спогад. Гадаю, самісінькому Афонской горі не краще. Благодать певне там присутній… Ніде я — не бачив таких ченців. З кожним із них, зробив висновок, розмовляє все небесне… Протягом кількох верст, під'їжджаючи до обителі, вже чуєш її пахощі: чутнішим стає привітніше, поклони нижче, й участья до людини більше. Ви постарайтеся побувати у цієї обителі… «

В перший приїзд Гоголя в Оптину сталося його ознайомлення з людиною дивовижною долі, Петром Олександровичем Григоровым, тоді рясофорным ченцем. У він був гвардійським офіцером і служив у кінної артилерії; із минулого його життя широковідомий потішний епізод. Якось при батареї Григорова з’явився цивільний юнак (це були біля Задонска); як у ньому було упізнаний Пушкін, палкий артилерист, шанувальник великого поета, негайно справив гарматний салют у його честь, внаслідок чого і він посаджений на гауптвахту. Иноческую життя Петро Григоров почав келейником у знаменитого Задонського в’язня Георгія, духовну близькість до якому він зберіг і перейшовши в Оптину Пустинь. Їм було видано «Листи в Бозі почивающего в’язня Задонського Богородицкого монастиря Георгія «з коротким життєписом, складеним по запискам його келейников (зокрема самого Григорова).

По приїзді Гоголя ігумен Мойсей доручив послушнику Петру показати гостю храми і інші будівлі обителі. Попри стислість знайомства та розмови, Гоголь дуже полюбив Григорова і потім говорив про нього: «Він славний людина і реальний християнин; душа його така дитяча, світла, прозора! Він не похмурий чернець, бігаючий людей, не люблячий розмови. Ні, він, навпаки того, любить всіх як братів; вона завжди веселим, завжди поблажливий. Це найвищий рівень досконалості, до якого може дійти істинний християнин «. Григоров вже у той час було важко хворий, але недуга свій вмів приховувати, доки це було возможно.

Гоголь розповідав свого нового другу багато цікавого, зокрема — про диво у мощів святителя Спиридона Тримифунтского. У Оптиной збереглося таку легенду, пересказанное преподобним Амбросем: «З IV століття і досі Грецька Церква хвалиться целокупными мощами угодника Божого святого Спиридона Тримифунтского, що нетлінними, але у продовження п’ятнадцяти століть зберегли м’якість. Микола Васильович Гоголь, бывши в Оптиной Пустелі, передавав видавцеві житія і листів в’язня Задонського Георгія (батькові Порфирію Григорову), що вона сама бачив мощі святого Спиридона і дива від них. За нього мощі обносилися близько міста, як і щорічно відбувається 12 грудня з великим торжеством. Усі колишні тут прикладались до мощам, а один англійський мандрівник як хотів надати їм поваги, кажучи, що спина угодника нібито прорізана і тіло набальзамовано, потім, проте, зважився підійти, й міці самі звернулися щодо нього спиною. Англієць кричать у розпачі упав на грішну землю перед святинею. Цьому були багато глядачів, зокрема і Гоголь, на якого сильно вплинув на цей випадок ».

По від'їзді з Оптиной, вже з Василівки, Гоголь написав Григорову лист, просячи показати обитель і своєму племіннику Миколі Трушковскому, їдучому вступати у до Казанського університету. Про відвіданні монастиря Гоголь згадував з серцевої теплотою: «Ваша близька до небес пустеля і привітний прийом ваш залишили в душі моїй саме благодатне воспоминанье ».

В висновок Гоголь просить молитов, «особливо батька ігумена », і передає грошей молебень (десять рублів сріблом) про благополучному подорож до святих місць і благополучному закінченні твори свого — «Мертвих душ «- «на справжню користь іншим державам і на спасенье власної душі «.

Николай Трушковский приїхав до Оптину на вельми непідходящий момент; Петро Григоров лише що було пострижений в мантію безпосередньо з ім'ям Порфирій і неисходно перебував п’ять днів, у храмі. Але він доручив іншій людині показати юнакові монастир, і дав йому рекомендаційні листа до впливовим особам в Казани.

Переписка Гоголя ж із батьком Порфирієм тривала взимку 1850/51 року. Вочевидь, ще влітку біля них йшлося про книжки в’язня Задонського Георгія. Його листи Гоголь читав, і раніше: уривки з нього є в складеному їм збірнику виписок із творінь святих батьків та вчителів Церкви. Тоді Гоголь користувався виданням 1839 року. Тепер батько Порфирій посилає йому останнє видання — 1850 року, у трьох томах, доповнене новими листами і «Коротким звісткою про життя в’язня Задонського Богородицкого монастиря Георгія ».

Отвечая на не дійшла до нас лист Гоголя від Одеси (від грудня 1850 року), батько Порфирій писав йому з Оптиной Пустелі 26 січня наступного 1851 року (останнього року стабільна у житті): «Перепроваджую після того обіцяні мною книжки в’язня Задонського Георгія… Ви побачите, що він був поет і душа його поривалася небу… Сподіваюся, як і життя його соратникові прочитаєте із задоволенням ».

Гоголь відповідав батькові Порфирію від Одеси 6 березня 1851 року: «Багато дякую вам і за його лист і книжку В’язня. Як вона припала мені до речі в нинішній Великий посаду!.. Як мені цінувати братніх молитов мене, коли без них б давно, то, можливо, загинув. Шлях мій дуже слизький, і тільки тоді ми можу їм пройти, якщо будуть зусебіч підтримувати мене молитвами «. У приписці Гоголь передавав душевний уклін настоятелю, батькові Філарету і всієї братии.

Этого листи батько Порфирій, очевидно, отримати я не встиг: він мирно спочив про Господі 15 березня 1851 року сорока семирічного віку від народження, долучившись протягом кількох хвилин до смерті Святих Таин. Свою смерть батько Порфирій передбачив протягом тижня. Зовні вона як наслідок сильної застуди. Під час своєї передсмертної хвороби інок мав повідомлення про близькій смерть, і його тричі був уві сні преставившийся шість років до того послушник Микола (якому за життя батько Порфирій надавав особливе прихильність) і каже йому, щоб вона готувалася під кінець з цей життя. А напередодні його смерті дев’яносторічний старець батько Іларіон Троекуровский, котрий у Лебедянском повіті за триста верст від Оптиной і знав нічого хворобу батька Порфирія, надіслав йому сорочку (де він і преставився), пляшечку оливи й шматок житнього хліба, висловивши, проте, сумнів, що надіслане застане інока в живых.

Во вдруге Гоголь був у Оптиной Пустелі проїздом з півдня до Москви червні 1851 року. Про це відвіданні, выпавшем з полем зору біографів Гоголя, знаємо з запис у щоденнику оптинского ієромонаха Юхимія (Трунова) від 2 червня 1851 року: «Пополудні прибув проїздом з Одеси у Петербург (насправді у Москві. — В.В.) Флобер Микола Васильович Гоголь. З особливою почуттям благоговіння отслушал вечерню, панахиду на могилі свого духовного друга, ченця Порфирія Григорова, потім цілонічне пильнування в соборі. У неділю 3-го числа він відстояв в скиту Літургію і під час пізньої обідні пішов у Калугу, поспішаючи за якимось справі. Гоголь залишив у пам’яті нашої обителі приблизний зразок благочестя ».

В цей приїзд Гоголь дізнався про обставини після смерті батька Порфирія й вів розмову зі стариками. Після повернення Москву він пише листа ігуменові Мойсею і старцю Макарию (останнє не збереглося), у яких дякує за гостинність, просить молитов і посилає грошей обитель (двадцять п’ять рублів сріблом). Старці, своєю чергою, дякують Гоголя, а преподобний Макарій, ще, благословляє його за написання книжки з географії Росії для юношества.

Замысел цієї роботи виник у Гоголя що й саме з нею пов’язані гадані поїздки по монастирям. У начерках офіційного листа (липень 1850 року) високому особі, питаючи матеріальної допомоги три роки, він викладає свої міркування щодо через це: «Ми повинні живе, а чи не мертве изображенье Росії, та істотна, він говорить її географія, написана сильним, живим стилем, яка поставила б російського обличчям до Росії у те початкове його життя, що він віддається до влади гувернеров-иностранцев… Книжка ця становила давно предмет моїх роздумів. Вона зріє разом із нинішнім моїм і, то, можливо, за одну період із ним готова. У успіху її сподіваюся й не так за свої сили, скільки на любов до Росії, хвала Господу, безперервно у мене увеличивающуюся, на споспешество всіх істинно знають її людей, яким дорога її майбутня і доля воспитанье власних дітей, а найбільше на милість і приймати допомогу Божу, без якої ніщо не відбудеться… «

Старец Макарій дав дані благословення, але попередив автора, щоб він чекав перешкод в благом справі: " … за бажання вашому не смію відмовити і лише можу служити, що, узявши перо, простираю мою грішну руку на цю хартію, а віра ваша буде клопотанням у Панове навіяти мені слово до вашого розраді… У благом вашому намір про виданні корисною книжки Бог сильний дарувати вам свої послуги, якщо буде на це Його святая воля. Але, як пишуть суперечку святих отців, що кожному святої справи чи предыдет, чи піде спокуса, то і вам предложится в цьому справі спокуса, вимагає спонукання «. Гоголь я не встиг здійснити цього замысла.

Третий і другий раз Гоголь відвідав святу обитель у вересні 1851 року. 22 вересня він виїхав із Москви у Василівку весілля сестри Єлизавети Василівни, маючи намір звідти проїхати до Криму і залишитися там взимку. Проте, доїхавши до Калуги, він у Оптину, і потім несподівано всім повернувся до Москви. Поїздка породила різноманітні чутки серед знайомих Гоголя. Достеменно відомо следующее.

24 вересня Гоголь була в старця Макарія в скиту і наступного дня обмінявся з нею записками, які свідчать, що Гоголь був у нерішучості - їхати чи не їхати йому там. Він звернувся безпосередньо до старцю по пораду. Той, бачачи таємне бажання Гоголя повернутися у Москві, і порадив йому це. Але Гоголь продовжував сумніватися. Тоді батько Макарій запропонував все-таки поїхати у Василівку. Вочевидь, думка про далекому подорож злякала Гоголя, і старець, в повному спантеличенні, залишив рішення його самим, благословивши його власне преподобного Сергія Радонезького, пам’ять якого відбувалася на той день.

Вероятно, під час останньої зустрічі Гоголя зі старцем Макарием з-поміж них відбувся якусь дивакувату розмову, зміст якого ми невідомо. Можливо, Гоголь мав намір залишитися у монастирі. Преподобний Варсонофій розповідав мені розмові зі своїми духовними чадами: «Є переказ, що на смерть він (Гоголь. — В.В.) говорив своєму близького друга: «Ой як я багато втратив, як страшенно багато втратив… «- «Чого? Чому втратили ви? «- «Тому, що ні вступив у ченці. О, чому панотець Макарій не взяв мене у скит? ««. Це переказ почасти підтверджується свідченням сестри Гоголя Анни Василівни, яка писала Володимиру Шенроку, біографу письменника, що брат її «мріяв оселитися в Оптиной Пустелі «.

По словами преподобного Варсонофія, старець Макарій поставився до бажання Гоголя з певної обережністю: «Невідомо, заходив чи раніше в Гоголя з батюшкою Макарием балачки про чернецтві, невідомо, пропонував йому старець діяти за монастир. Цілком можливо, що панотець Макарій і кликав його, бачачи, що він не понесе труднощів нашому житті «.

Троице-Сергиева лавра

По повернення до Москви зі Оптиной Гоголь завдав візит давнього приятеля, відомому слависту-археографу Осипу Максимовичу Бодянському, який виїжджав до батьків. Відповідаючи на запитання: «для чого студент повернувся? «відповідав: «Так: мені зробилося якось із сумом », і більше, ані слова. На Покрову (1 жовтня) Гоголь вирішив їхати у Троїце-Сергієву лавру, щоб про матір щодня її іменин. 30 вересня він зайшов до Степану Петровичу Шевирьову, але з застав його вдома, залишив йому записку: «Я їжу до Трійці про те, щоб там помолитися про здоров’я моєї матінки, яка завтра іменинниця. Дух мій вкрай знеміг; нерви расколеблены сильно ».

В того самого дня ввечері Гоголь приїжджає в підмосковне Абрамцево. Сергій Тимофійович Аксаков згадує: «По несподіваною потреби я приїхав до Москву 24 вересня і все наступного дня, до удивленью моєму, дізнався, що Гоголь повернувся. 30-го я відвіз його з собою у село, де її появу, ніким не ожиданное, всіх здивувало і обрадувало. Через які причини повернувся Гоголь — позитивно сказати не можу: він говорив, що у Оптиной Пустелі відчув нервове розлад, додав, сміючись, що «при цьому не те зі мною попрощався «. Він усміхався, але очі його були вологі й у сміху чулося щось особливе… Помітно було, що Гоголь ніяковів своїм поверненням без достатньої причини очевидно і ще більше, тим, що матір та сестри будуть засмучені, обдуривши його побачити ».

На наступного дня Гоголь подався до обідні в Троїце-Сергієву лавру, що знаходиться в тринадцяти верст Абрамцева. Там він разом з батьком Феодором (Бухаревым), з яким познайомився ще 1849 року, відвідав студентів Московської Духовної академії. У передмові зі своєю книзі «Три листа до Н.В. Гоголю… », вийшла в 1860 року, архімандрит Феодор так розповідає звідси: «Студенти було його прийнято захоплено. І коли за цьому висловлено було Гоголю, що особливо живе співчуття збуджує вона до собі тою благородною открытостию, з якою тримається у справі Христа й Закону Його істини, то покійний зауважив цього просто: «Ну? Ми всі працюємо в однієї Хазяїна «».

Несмотря на стислість сказаних Гоголем слів, усе ж таки висловив перед майбутніми пастирями дуже важливу думка, що відчуває свою спільність з ними служінні Христу.

О популярності Гоголя у Московської Духовної академії збереглося ще одне свідчення її колишнього студента — митрофорного протоієрея церкви Священномученика Ермолая на Козячому болоті у Москві батька Сергія Модестова. По його слів, багато витримки й типові висловлювання з «Мертвих душ «що з студентів знали напам’ять. «Пам'ятаю, — розповідає він, — наш товариш з Тверській семінарії Володимире Миколайовичу Ретивцев, згодом чернець і єпископ Хрисанф, одне із даровитейших, особливо любив декламувати ці витримки. Про Гоголя навіть у класі Святого Письма читав лекції відомий про. архімандрит Феодор Бухарев, причислявший Гоголя хіба що до пророкам-обличителям на кшталт Ієремії, плакавшим про пороках людських ».

Близость поглядів свого професора й Гоголя відзначали і казанські учні архімандрита Феодора. Так, Валеріан Лаврський, згодом протоієрей, записав у своєму студентському щоденнику за 1856 рік: «А чудове подібність між ідеями про. Феодора та ідеями Гоголя; нині ми читали його листування за друзями: у своїй старші студенти безперервно вражалися дивовижним подібністю між ідеями і навіть вираженням те й інше. Відомо, що вони були коротко знайомі; та хто їх хто має запозичив цей подих і погляд? — Неймовірно було б, що духовний від світського «. І, тим щонайменше річ цілком очевидна, що в разі Гоголь вплинув на батька Феодора.

На шляху з Троїце-Сергієвої лаври Гоголь у візку, присланої з Абрамцева, заїхав в Хотьков Покровський жіночий монастир за Ольгою Семенівною Аксаковой і саме заходив з ним до ігумені Магдалині. У монастирі, у храмі Покрова, почивають мощі святих батьків преподобного Сергія схимонаха Кирила і схимонахини Марії, біля яких читався неусыпаемая Псалтирь й те час служились панахиди. Звідси Гоголь разом із Ольгою Семенівною приїхав до Абрамцево, віддалене у трьох верст монастиря. «За обідом Гоголь поразвеселился, — згадував Сергій Тимофійович Аксаков, — а ввечері було дуже веселим. Співали малоросійські пісні, і Гоголь сам співав дуже забавно. Це було його останній відвідання Абрамцева і побачення зі мною ».

3 жовтня Гоголь повернувся до Москви. Саме це день було призначено весілля його сестри Єлизавети Василівни з саперним офіцером Володимиром Івановичем Биковим. Ввечері тієї самої дня Гоголь пише листа матері та сестрам Ганні і Єлизаветі: «Так само мені знайомі з вами побачитися, найдобріша моя ненька й мої милі сестри, цієї осені. Очевидно, так уже слід забувати і завгодно Богу, щоб цю зиму я залишився у Москві… Бог, иде ж хощет, перемагає єства чин. Тож вірю, що ви будете мене ретельно молитися, те й тут зберуться у мене сили та здоровий і придатний для праці та роботи ».

В приписці Гоголь повідомляв: «У день ваших іменин, матуся, молився в мощів св. Сергія про вас і усім нам. Здоров’я ваше із молодими було пито мною за обідом у Аксакових, котрі всі вас вітають «. А сестру Ольгу, яка лікувала селян на Василівці, сповіщав в записці, що посилає їй десять рублів сріблом на найбідніших і найбільш лекарства.

Больше Гоголь Москви не покидал.

Тайна другого тома

После смерті Гоголя, той самий день, пройшли чутки, що він спалив свої папери. Сучасники вже були впевнені, що знищена рукопис другого томи «Мертвих душ «. Була названа й час спалення — ніч із 11 на 12 лютого. Першим публічно оголосив про спалення глав другого томи Погодін в некролозі Гоголя: «Вранці він (Гоголь. — В.В.) сказав графу Т: «Уявіть, як сильний злий дух! Я спалити папери, які вже те що певні, а спалив глави «Мертвих душ », які хотів залишити друзям напам’ять після мою смерть ».

Но самого Погодіна був поруч із Гоголем останніми днями, він писав за словами графа Толстого. Перед публікацією Погодін послав йому рукопис статті з запискою: «Ось що накидав. Зробіть милість, граф, поправте, доповните, зробіть, що велять, — але, прошу вас, швидше: книга мого журналу має вийти завтра. Мені це здалося, совісно пройти мовчанням — що будь-якою неуки — але щось знаю і лише, що ви розповіли. То ви і закінчите ваше добру справу ».

Граф Толстой, проглянувши рукопис, писав Погодіну: «Гадаю, що рядки про дії та участі лукавого в спалення паперів можна й треба залишити (тобто залишити не надрукованими. — В.В.). Це сказано було мені одному без свідків: міг би звідси невтомно говорять нікому, і, мабуть, сам покійний не зичу сказати це. Публіка не духівник, І що зрозуміє вона про такий душі, яку і ми, близькі, не розгадали. Ось іще зауваження: останні рядки псують всю зворушливість розповіді про спалення паперів «. Проте граф Толстой застерігав, що хворий, і Погодіна: «у разі анітрохи не зупинятися за моїм думкою, яка є думка хворого «. Погодін і сам сумнівався у публікації цих рядків, що повідомляв відповідної записці графу, проте помістив их.

Остается відкритим питання, що став саме спалив Гоголь перед смеpтью. Здогадки сучасників і пізніших біографів суперечливі. Більшість вважала, що загинула беловая редакція другого томи «Мертвих душ «. Бували й інші припущення: знищені «Роздуми про Божественної Літургії «(з яких Гоголь працював у останні роки життя), політично небезпечні папери, — до версії, що Гоголь нічого не спалював, а рукописи заховали графом Толстим. Всі ці гіпотези немає документального підтвердження, тим більше ми й не знаємо, закінчив Гоголь другий том.

О другому томі як завершеною рукописи каже доктор Тарасенков: «» Літургія «і «Мертві душі «були переписані набіло його (Гоголя. — В.В.) собственною рукою, добрим почерком «. Це повідомлення, власне, єдиний аргументом на користь затвердження, що Гоголь спалив цілковитий другий тому. Йому посилаються, наприклад, коментатори академічне видання має. Проте Тарасенков, як й інші мемуаристи, грунтувався насамперед на розповідях графа Толстого: не міг бачити навіч рукописів другого томи, оскільки його запрошений до Гоголя 13 лютого (то є відразу після спалення), а той прийняв його лише 16. Втім, Тарасенков і каже, що рукописи, — цього може бути хоча б тому, що Гоголь старанно уберігав свої папери від стороннього взгляда.

Кстати, доктор Тарасенков ні, що інколи вважають, домашнім лікарем Гоголя. З записок архітектора і академіка живопису Володимира Шервуда випливає, що Тарасенков нагинав сім'ю графа Толстого: «Він був, ніби між іншим, доктором Толстих і стежив останнім часом за хворобою Гоголя, якою і описав у брошурі і, ніби між іншим, були йому повідомлено і мною факти «. Як випливає власними записок Тарасенкова, вона бачила Гоголя під час його передсмертної хвороби всього тричі: 16, 19 і 20 лютого. Доти вони були ледь знакомы.

После смерті Гоголя разбиравшие його папери Капніст, граф Толстой і Шевирьов виявили п’ять чорнових зошитів, котрі укладали у собі п’ять неповних глав другого томи: чотири початкові глави, що датуються 1849 — 1850 роками, і початковий начерк одній з останніх глав (умовно званої п’ятої) більш раннього походження. Уцілілі зошити мають кілька шарів правки. У текст у різний час вносилися виправлення олівцем і чорнилом, які рукопис помалу у чернетку для наступної листування. Уся подальша робота Гоголя залишається нам невідомої. Жодної рукописи, жодного тексту останньої редакції, крім незначних уривків, до нашого часу не обнаружено.

Характерно, що у спогадах сучасників, котрі слухали у читанні Гоголя другий тому, мова йде майже про початкових розділах, тобто про те, які знаємо по збережені чернеткам. Відомо, щодо від'їзду з Москви до Василівку влітку 1850 року Гоголем були виправлені і переписані набіло три початкові глави, що він читав знайомим. Приблизно за півроку перед цим писав Плетньову: «Усі майже глави соображены і навіть набросаны, але не більше, як набросаны; власне написаних дві-три і лише ».

Больше всіх Гоголь прочитав Шевирьову: до сьомий включно. Але що це, у всій видимості, лише начерки, у разі глави ці були оздоблені. 2 квітня 1852 року Шевирьов писав двоюрідної сестрі Гоголя Марії Миколаївні Синельниковой: «З другого томи він читав мені… сім глав. Він читав їх, можна сказати, напам’ять, по написаної канві, утримуючи остаточну обробку в голові своєї «. Це читання відбулося у июле-начале серпня 1851 року в підмосковній дачі Шевирьова на селі Троїцькому чи Кагулове по Рязанської дороге.

Последним, хто ознайомився з главами другого томи «Мертвих душ », був батько Матвій Костянтинівський. Мабуть, справа зрушила під час останньому зустрічі з Гоголем незадовго до спалення рукописів. Йому нерідко звинувачують, що він підштовхнув письменника до цього. Батько Матвій отpицал, що у його раді Гоголь спалив втоpой тому, хоч і говоpил, кілька набpосков не одобpил і навіть пpосил уничтожить.

" Говоpят, що ви порадили Гоголю спалити 2-ї тому «Меpтвых душ »? — «Непpавда і неправда… Гоголь мав звичку сожигать свої невдалі твори і знову відновляти в щонайкращому стані. Так в нього був готовий 2-ї тому; по крайнього заходу, я — не бачив його. Це було так: Гоголь показав мені кілька розрізнених зошитів з надписаниями: Глава, як зазвичай писав Пауль главами. Пам’ятаю, що на деяких було надписано: глава I, II, III, потім, має бути, 7, інші були без означения; просив мене прочитати висловити своє враження. Я відмовлявся, кажучи, що не цінитель світських творів, але настійно просив, і це взяв капелюх і прочитав… Повертаючи зошити, я заперечив опублікуванню декого з тих. У одній чи двох зошитах був описаний священик. То справді був живою людиною, якого всякий дізнався б, і прибавлены такі риси, яких… у мене немає, і до того є ж ще з католицькими відтінками, і виходив недостатньо православний священик. Я заперечив опублікуванню цих зошитів, навіть просив знищити. У другій з зошитів були начерки… лише начерки якогось губернатора, яких не буває. Я радив не публікувати і цю зошит, сказавши, що осміють ми за неї ба більше, як по листування за друзями ».

Свидетельство батька Матвія дуже важливо нам що це майже єдиний людина, що на той час для Гоголя авторитетом, навіть більше — суддею його праці, котрий придбав самих автора й не так літературне, скільки духовно-моральне значення. Важко припустити, що Гоголь, маючи цілковитий чистовик, могла дати йому на суд розрізнені зошити з набросками.

Вероятно, і Шевирьову, і батьку Матвію були відомі одні й самі глави, і найшвидше, саме ця глави знищили Гоголем у ніч із 11 на 12 февраля.

Нам тепер дізнатися істинного почуття, яке відчував Гоголь, спалюючи рукописи. Погодін в статье-некрологе «Смерть Гоголя «вопpошал щодо цього події: «Було ль це дію найбільшим подвигом християнського самовідданості, самою трудною жертвою, яку може лише принесть наше самолюбство, чи полягав у ньому глибоко захований плід найтоншого самообдурення, вищої духовної принади, чи, нарешті, тут справді діяла сама жорстока душевна хвороба? ».

На ці вопpосы існують pазные відповіді. Деякі сучасники Гоголя вважали, що він спалював рукописи на хвилину безумства. Цією версії дотримується Костянтин Мочульский. «Безсумнівно, — пише він, — що Гоголь зробив спалення в стані шаленства; прийшовши до тями, він каявся у ньому і плакав «. З такою думкою погодитися ніяк нельзя.

Решение Гоголя палити рукописи був раптовим. Ось розповідає звідси Погодін: «Вночі, на вівторок, він довго молився як своїй кімнаті. О третій годині закликав свого хлопчики й запитав його, тепло у інший половині його покоїв. — «Свіжо » , — відповідав той. — «Дай мені плащ, підемо: мені треба там розпорядитися «. І він і пішов, зі свічкою до рук, хрестячись у будь-якій кімнаті, якою проходив. Прийшовши, велів відкрити трубу як і тихіше, щоб нікого не розбудити, і потім подати з шафи портфель. Коли портфель був принесений, він вийняв звідти зв’язку зошитів, перев’язаних мотузочками, поклав їх у піч і запалив свічкою зі своїх рук. Хлопчик, здогадавшись, упав перед ним навколішки і додав: «Пане, що ви це робите! «- «Не твоє справа, — відповідав він, — молися! «. Хлопчик почав плакати просити його. Тим більше що вогонь погасав, після того як обгоріли кути у зошитів. Він зазначив це, вийняв низку з грубки, розв’язав тасьму і уклав листи так, щоб легше було взятися вогню, запалив знову та найближчих сіл на стільці перед вогнем, очікуючи, доки всі згорить і зотліє. Тоді він, перехрестячи, повернувся в колишню свою кімнату, поцілував хлопчика, ліг на диван і заплакав. — «Інше треба було спалити, — сказав, подумавши, — а й за інше помолилися за мене Богу; але, Боже, видужаю і всі підрихтую ».

Это самий повний розповідь, заснований на свідоцтвах гоголівського слуги Семена і графа Толстого. З неї слід, що Гоголь спалював рукописи після тривалої молитви, у його діях був нічого, що нагадує несамовитість. Сеpьезное дослідження джерел пpиводит до висновку, що Гоголь діяв совеpшенно осознанно.

Литературовед Василь Гіппіус висловив припущення, що спалення результат фатальний випадковості. На його думку, Гоголь не перевірив вмісту перев’язаній мотузочками пачки. Навряд чи це так. Тим паче, за словами Шевирьова, Гоголь відбирав папери: «деякі відкладав в портфель, інші прирікав на спалення. Ці останні велів хлопчику зв’язати трубкою і покласти в камін ».

Широкое поширення має версія, що Гоголь спалював рукописи, будучи незадоволений своєю працею митець. Її дотримувався, наприклад, такий авторитетний фахівець, як академік Тихонравов. За словами, передсмертне спалення «було свідомим справою художника, убедившегося у недосконалості всього, було вироблено його багаторічним болісним працею «. Проте оцінювати естетичну, художню бік другого томи складно хоча б тому, що ми маємо працювати з чорновими головами та начерками. Тому немає жодного причин казати про невдачі творчого характеру. Невідомо, як спалені глави мали б в беловике. Не оцінюємо ми художні достоїнства чернеток першого тому, — немає ми цього права, — де вони пред’явлені автором читачеві. І все-таки відзначимо, що слушавшие глави другого томи у читанні Гоголя в переважну більшість відгукувалися про неї дуже висока. Так, 29 серпня 1849 року Сергій Тимофійович Аксаков повідомляв сину Іванові: «Мені важко більше приховувати від тебе нашу загальну радість: Гоголь читав нам перший розділ 2-го томи «Мертвих душ «. Слава Богу! Талант його став вищою, і глибше… ».

В початку січня 1850 року Гоголь знову прочитав Аксаков перший розділ, але вже переробленому вигляді. Іван Сергійович, присутній на читанні, писав рідним з Ярославля 9 січня нинішнього року: «Спасибі Гоголю! Усі читанное їм виступало переді мною окремими частинами в усій своїй могутній красі… Якщо б я мав більші ніж претензії, б кинув писати: настільки переваги дійшов він, що інші проти нього пігмеї «.

Через два тижні, 19 січня, Гоголь прочитав Аксаков другу главу. На наступного дня Сергій Тимофійович поспішав поділитися своїм враженням із сином Іваном: «До цього часу не можу ще прийти у собі… Такого високого мистецтва: показувати в людині вульґарному високу людську бік, ніде не можна знайти… Тепер лише я переконався цілком, що Гоголь може виконати своє завдання, яку самовпевнено і зухвало, очевидно, говорить він про у першому томі… ».

По свідоцтву сучасників, котрі слухали у читанні Гоголя перші глави другого томи період із 1849 по 1851 рік, остаточний текст відрізнявся від тих чернеток, які сягнули нас. Відмінності ці стосувалися переважно більш ретельної обробки твори. Проте, безперечно, і збережені глави мають високі гідності, є своєрідним художнім заповітом Гоголя російської прозі другої половини ХIХ века.

Гоголь, як і кожен письменник, звісно, відчував сумніви, почасти перевіряючи враження від знову написаних речей на слухачах. Проте вищим суддею був для себе сама. І судив Гоголь свої твори на світлі Євангелія. «Будь-якому людині слід виконати землі покликання своє сумлінно і чесно, — розмовляв в 1850 року. — Відчуваючи, принаймні прибавленья років, що за всяке слово, сказане тут, дам відповідь там, маю піддавати мої сочиненья незрівнянно більшого соображенью і обачності, ніж скільки робить молодий, не випробуваний життям письменник ».

В цьому разі дуже симптоматичні слова Сергія Тимофійовича Аксакова, писав Шевирьову по смерті Гоголя: " … до самого побачення і з дружиною Гоголь сказав, що він не друкувати другого томи, що він все куди годиться і треба все переробити «. Віра Сергіївна Аксакова у спогадах також свідчить, що Гоголь взимку 1851/52 року зазнав кількох раз бачився з її матір'ю, і якось питанням Ольги Семенівни, чи швидко він думає друкувати другий тому, відповів: «Ні, нескоро, багато чого бракує, і якби тепер довелося починати, зовсім інакше почав ».

Гоголь хотів так написати мою книжку, що з неї шлях до Христа був ясний кожному за. Нагадаємо, його слова, сказані щодо спалення другого томи в 1845 року: " … буває час, що й зовсім не від треба говорити про високе та прекрасному, не показавши відразу ясно, як день, колій та шляхів до нього для будь-якого «. Цілі, поставлені Гоголем, далеко виходили межі літературної творчості. Неможливість здійснити свій задум, так само великий, як і незбутній, стає його особистою письменницької трагедией.

" Створив мене Боже, і не приховав мене назначенья мого, — писав Гоголь в «Чотирьох листах до різних осіб щодо «Мертвих душ «», пояснюючи причину спалення другого томи в 1845 року. — Народжений зовсім не потім, щоб зробити епоху у сфері літературної. Річ моє простіше й ближче: справа моє є те, про яку передусім має подумати кожен людина, як один я. Річ моє - душу та міцне справа життя. Тож та спосіб дій моїх може бути міцний, і складати маю міцно… Палю, коли не потрібно палити, й вірно, чиню як потрібно, оскільки без молитви не приступаю нічого ».

Как бачимо, Гоголь немає жодних підстав інших тлумачень свого вчинку. Покірність волі Божою, без якої щось відбувається у світі, думав він, є неодмінна умова митця, працюючого Богу. «Мені ще немає до того, скінчу я свою картину, чи смерть мене захопить на праці, — писав Пауль Олександру Іванову 28 грудня (зв. ст.) 1847 року, — маю до останньої хвилини своєї працювати, не зробивши ніякого упущенья зі свого власної боку. Якби моя картина загинула чи згоріла перед моїми очима, повинен бути як і покійний, коли б вона існувала, оскільки я — не позіхав, я трудився. Хазяїн, котра замовила це, бачив. Він допустив, що вона згоріла. Це Його воля. Він кращий за мене знає, що у чого слід ».

Писатель у певних випадках має нещастя приносити шкода і по смерті. Автор вмирає, а твір залишається продовжує занапащувати душі людські. Це чудово розумів Гоголь. У статті «У чому нарешті істота російської поезії і що її особливість «він згадує байку Крилова «Автор і Розбійник «. Мораль цієї байки вгадується за тими словами Гоголя з його «Заповіту «: «Стогне весь умираючий склад мій, відчуваючи велетенські возрастанья і плоди, яких насіння ми сіяли у житті, не прозріваючи і чуючи, які страховиська від нього піднімуться… «

В збережених розділах другого томи поміщик Костанжогло каже: «Нехай ж, якщо входить розпуста у світ, так і не через до моїх рук. Нехай я буду перед Богом прав… «У цьому вся вислові чується відзвук слів Спасителя: «Горе світу від спокус: бо потрібно прийти звабам; але горі тієї людини, через якого спокуса приходить «(Мв. 18, 7). Святитель Філарет, митрополит Московський, тлумачачи це євангельський вислів, пише: «Воістину жалюгідний гріх і страшний, але спокуса більш. Гріх мій, з допомогою благодаті Твоея, можу я припинити і покаянням очистити; але спокуси, коли він виною моєю подано і перейшов решти, не владний жодного припинити, ні очистити ».

Другой сучасник Гоголя, святитель Феофан Самітник свідчить ж: «Спокуса росте, і збільшує біду самого спокусника, і того і не чує і ще більше розширюється в спокусах. Благо, що небезпека Божого за спокуса тут, землі, майже виконується сподіванні виправлення; це відкладено майбутнього суду й спокутування; лише тоді відчують спокусники, як велике зло спокуса ».

Без сумніви, боявся писати на спокуса до гріха і Гоголь. За останнє десятиліття житті мало цінував колишні свої твори, переглядаючи їх очима християнина. У передмові до «Обраним місцях з листування з друзями «Гоголь каже, що своєю новою книгою він хотів спокутувати непотрібність всього, досі їм написаного. Цей вислів викликали чимало нарікань і спонукали багатьох думати, що Гоголь відмежовується від своїх колишніх творів. Водночас цілком очевидно, що постанову про марності своїх творів він промовляють на сенсі релігійному, духовному, бо, як у далі Гоголь, в листах його, по визнанню тих, до яких були писані, є близько потрібного в людини, ніж у його сочинениях.

" Звертатися з словом потрібно чесно, — говорив Гоголь. — Воно є вищий подарунок Бога людині. Біда вимовляти його письменнику… коли прийшла ще стрункість його власна душа: потім із нього таке вийде слово, яке всім опротивеет. І тоді із цілком найчистішим желаньем добра можна провести зло ".

Талант, даний йому Богом, Гоголь хотів направити для прославляння Бог і погода користь людям. І аби цього, він повинен очистити себе молитвою й істинно християнської життям. Преображення російського людини, про яку мріяв Гоголь, відбувалося у ньому самому. Життям своєї продовжив свої писания.

Зародыши тих пристрастей, які довели його до їх нікчеми і непристойності, Гоголь знаходив у собі. У 1843 року, відповідаючи питанням однієї з друзів, чому герої «Мертвих душ », будучи далекі від цього, щоб бути портретами дійсних людей, будучи власними силами властивості зовсім непривабливого, невідомо чому близькі душі, Гоголь говорив: " … герої мої тому близькі душі, що вони душу; все мої останні твори — історія моєї власної душі «. І далі помічав: «Не думай, проте вже… щоб був такий ж потвора, які мої герої. Ні, я — не нагадує них. Я люблю добро, я шукаю його й згоряю їм; але не люблю моїх мерзот і тримаю їх руку, як мої герої; я — не люблю тих низькостей моїх, які віддаляють мене добра. Я воюю із нею, і воювати, і вижену їх, і мені цьому не допоможе Бог ».

" У тому ж моєму відповіді знайдеш відповідь і інші запити, якщо попристальней удивишся, — продовжував Гоголь. — Тобі порозуміється і те, чому виставляв я досі читачеві явищ утішливих і обирав в мої герої доброчесних людей. Їх у голові не видумаєш. Поки що станеш сам хоча скільки-небудь ними скидатися, доки добудеш мідним чолом і завоюєш силою на кілька добрих якостей, — мертвечина дедалі, що напише перо твоє, як і земля від неба, буде далеке від правди ".

В нас саме більшість читачів потішалася її героями, вважаючи себе незрівнянно вищий них, Гоголь страждав і нудився, розуміючи, що він недосконалий. Він відчув, що тільки вдаються позитивні герої, але й можуть вдатися. Чому так так, почасти можна з писань святителя Ігнатія (Брянчанинова). У статті «Християнський пастир і христианин-художник «він висловлює глибоку думку: «Більшість талантів прагнула зобразити в розкоші пристрасті людські. Зображено співаками, зображено живописцями, зображено музикою зло у усілякому розмаїтті. Талант людський, в усій своїй силі, і нещасної красі, розвився у виконанні зла; у виконанні добра він взагалі слабкий, блідий, натягнуть… Коли засвоїться таланту Євангельський характер, — але це пов’язане з і внутреннею борьбою, — тоді художник осяяне натхненням понад, тільки тоді ми може говорити свято, співати свято, живописати свято ».

Поражает дивовижне подібність двох кризових епізодів у житті Гоголя. І на 1845, й у 1852 року невдоволення художня творчість призводить до посиленню духовної зосередженості. Спалення як наслідок неможливості втілити художній задум можна розглядати і як очищення, як самоспалення, яке привело у другий випадок до дійсною смерті. Однією з небагатьох, хто, очевидно, розумів зміст трагедії Гоголя, був її духівник, ржевський протоієрей Матвій Костянтинівський. «за таким повторилося звичайне явище нашої російського життя, — розмовляв. — Наша російська життя чимало має прикладів те, що сильні натури, наскучивши суєтою мирської чи знаходячи себе нездатними до колишнього широкої діяльності, залишали усе й сягало ще монастир шукати внутрішнього умиротворення і очищення… І так було і з Гоголем. Він колись говорив, що він „потрібен душевний монастир “, а перед смертию і ще сильніше побажав його ».

Духовный сенс смерті Гоголя не сховався від найбільш проникливих його сучасників. князівна Варвара Миколаївна Репнина-Волконская писала у своїх спогадах: «Розумію, що Гоголь спалив свій твір і розумію плачу З. Т. Аксакова і здивування багатьох у тому, що Гоголь під кінець свого життя не залишився незмінним Гоголем, гумористом, а став істинним християнином. Усі встають і вся має зникнути; з нового, оновленому світі тлінне це не матиме місця, і Гоголь оновлений в Царстві Небесному не Гоголь земної, але безсмертна радісна душа, що оспівує «Свят, святий, святий! «».

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet

Показати Згорнути
Заповнити форму поточною роботою