Макроекономічні показники України
2013 рік
• Зростання ВВП: -0.8%
• Інфляція: 0.5%
• Безробіття: 8.0%
2012 рік
• Зростання ВВП: 0.2%
• Інфляція: -0.2%
• Безробіття: 8.1%
2011 рік
• Зростання ВВП: 5.2%
• Інфляція: 4.6%
• Безробіття: 8.6%
Зворотній зв'язок
Замовити
загрузка...

Головна:Риторика й "ораторське мистецтво у античній Греції та Стародавньому Римі

Риторика й "ораторське мистецтво у античній Греції та древньому Риме

Подготовил Горенко Вадим.

Российский сучасний державний університет,

2002 г.

1. Мистецтво красномовства у античній Греции

Учение красномовства виник із узагальнення і систематизації тих прийомів і методів ведення полеміки, суперечок і диспутів, які отримали стала вельми поширеною в античної Греції з її розвиненою політичної життям й жорстокою боротьбою різних партій за впливом геть маси. У умовах вміння переконувати людей, приводити переконливі аргументи проти своїх опонентів, підкріплювати їх фактами, впливати не лише з розум, а й відчуття провини і емоції слухачів, набувало виключно важливого значення. Ось у античної Греції розробка проблем риторики починалася задовго перед тим, коли було створено надійні логико–методологические, психологічні і моральні основи розвитку та принципи, на що має спиратися переконливий суперечка, діалог, диспут чи полеміка. Точніше кажучи, ці принципи й методи формувалися поступово у процесі узагальнення і систематизації тих прийомів, доказів та способів ведення полеміки чи диспуту, які практикувалися у публічний речи.

Анализируя ці промови, древні греки серед перших поставили за мету пояснити, у яких полягає переконлива сила промови: чому з одного промовою ми погоджуємося, і з інший — немає, чому одне з них переконує і це змушує визнати докази оратора, а інший виявляємо вади як і доказах, і у самому побудові промови? Першими розпочали дослідження ці проблеми софісти, чимало з яких були також вчителями риторики як особливого мистецтва красномовства, хоча саме ця мистецтво виникло набагато раніше появи софістів. Привабливою рисою софістичної риторики був демократичний дух, прагнення допомогти кожному, бажаючому навчитися мистецтву красномовства, вмінню лише переконливо й аргументовано сперечатися відносини із своїми противниками. Софісти звертали також увагу до виховання в своїх учнів прагнення до свободи висловлювання своїх думок й уміння їх захищати, попри какие–либо авторитети. Багато займалися які й спеціальними питаннями проголошення і побудови речей.

Однако згодом софістична риторика виродилася на свого роду словесне фехтування, завданням її стало не пошуки та обґрунтування істини, а досягнення перемоги у словесному змаганні за будь-яку ціну. З цією метою використовувалися будь-які прийоми і кошти, починаючи з навмисного порушення законів і керував логіки, отримали згодом назва логічних софизмов, і закінчуючи різними психологічними хитрощами і неприпустимими з морального точки зору методами ведення полеміки. Приваблива мета — вийти переміг у будь-якому споре–привлекала в численні школи риторики велика кількість учнів, що дозволяло організаторам і вчителям школи заробляти великі гроші. Отже, попри відомі заслуги у розповсюдженні та пропаганди знання прийомах ведення полеміки і мистецтві красномовства, софістична риторика до кінця V в. е. занепала і зійшла зі історичної сцени. Це цілком природно, оскільки вона стала аналізувати і розробляти ті прийоми, методи лікування й традиції, сформованими у реальному практиці ведення полеміки у публічних виступах кращих ораторів свого часу. Тоді щоб ці оратори, виступаючи у народних зборах, громадських форумах і суднах, намагалися знайти істину і тим самим переконати своїх слухачів, до шкіл риторичною софістики намагалися навчити знаходити такі прийоми та виверти в віданні полеміки, з допомогою яких можна було перемагати у спорі ціною різних логічних хитрощів, підтасування фактів, психологічного на опонента тощо. некоректних і неприпустимих способів. Така риторика тому навряд чи є что–либо спільне з справжнім мистецтвом красномовства, що ставить своїм головним метою з допомогою добре аргументованою, емоційно забарвленою і стилістично бездоганної промови передусім переконати слухачів у правдивості висунутих у ній положений.

В на відміну від цього софістична риторика, особливо у роки її занепаду, повністю орієнтувалася не так на пошук істини і (“эпистемы”), а захист думок (“доксы”), стверджуючи, такі думки постійно змінюються у одного й того особи, а тим паче різні вони в різні люди. Така орієнтація спиралася на принципи філософського релятивізму, выдвигавшиеся такими помітними софістами, як Кратил, Горгий, Протагор. Релятивісти вважають, що позаяк наші знання постійно змінюються, то себе не мають нічого достовірного й абсолютної. Такий висновок вони хочуть виправдати посиланнями на діалектику. Приміром, одного з засновників софістичної риторики Протагор, не так інтерпретуючи діалектику Геракліта, настільки роздмухує момент відносного і змінного в людському знанні, що останні повністю позбавляється об'єктивного забезпечення і перетворюється на суто суб'єктивне уявлення людини. “Людина є міра всіх речей існуючих, що існують, неіснуючих, що де вони існують” [1, 151 е–152]. У історію риторики Протагор увійшов, як виверткий софіст, здатний “слабший аргумент виставити більш сильным”.

Одним із перших грецьких філософів виступив проти софістики і заснованій у ньому риторики Сократ, про поглядах яку ми можемо бачити по діалогам його учня Платона, оскільки він вважав за краще викладати своє вчення в усних розмовах і залишив ніяких письмових творів. Що ж до Платона, його ставлення до софістиці і навіть старої риториці взагалі був дуже негативним. Він вважав, що ця риторика пристосовується смакам публіки, не піклується про істині і тому є не мистецтво, а скоріш кмітливість. Таку негативну оцінку ще софістичної риторики Платон дає у своїй діалозі “Горгий”, що безпосередньо спрямований проти однієї з засновників цієї риторики Горгия Леонтийского, що користувався такої величезної славою у своїх співгромадян, що у честь в Дельфах було поставлено золота статуя. Також, як і Протагор він вважав, що у мови і міркуванні годі було йти до чему–то достовірному, позаяк у самому навколишньому світі нічого немає постійного насилля і абсолютного. Тому треба обмежитися лише досягненням практичних цілей і домагатися перемоги над своїм опонентом з допомогою спритних і розрахованих зовнішній ефект прийомів переконання. За його думці, “мистецтво переконувати людей, багато найвище мистецтв, бо вона робить всіх своїми рабами з доброї волі, а чи не з примусу” [2, 58 a]. Платон в першій його частині діалогу “Горгий” переконливо показує, такі претензії софістичної риторики чому не засновані, інші ж визначення риторики, що дають софісти, витримує критики. Во–первых, риторика, чи мистецтво красномовства, не зводиться до написання промов, сила яких знаходять у слові. Вустами Сократа Платон каже, що є інші види мистецтва чи діяльності взагалі, які теж користуються словом. Адже не можна, наприклад, назвати красномовством мистецтво рахунки, а тим паче лікування чи гімнастику [3, 450 а]. Во–вторых, не можна розглядати красномовство як “здатність переконувати словом і суддів у суд і мови радників у Раді, і народ в Народних Зборах, та й будь-якому іншому громадян”. На думку Горгия, володіючи такою силою, ти вже і лікаря будеш тримати в рабстві, та їхні вчителі гімнастики, що перед нашим ділка, виявиться, що не собі наживає гроші, а іншого — тобі, володіє словом й умінням переконувати натовп” [там-таки, 452 е]. У відповідь Сократ, виражає у діалозі думку Платона, каже, що переконання створюється не одним красномовством, оскільки всякий, хто вчить чему–нибудь, переконує у цьому, чого навчить [там-таки, 453 буд]. Але якщо красномовство не єдиний спосіб переконання, то, на що його спрямоване? — запитує Сократ. Горгий відповідає, що він говорить про такому переконанні, яке “чи діє у судах і інших збіговиськах, яке предмет–справедливое і несправедливе” [там-таки, 454 в]. А ще Сократ помічає, що ставлення до справедливому і несправедливому можуть різними, і до того ж майстерність переконання в красномовстві полягає у уселянні віри, а чи не знання на справедливе [там-таки, 455 в]. Цю відмінність можна між вірою і знанням, правдоподобностью і знанням грає істотну роль вченні Платона, котрій справжнє переконання дає лише рекомендацію істина (“эпистема”), а чи не думка (“докса”).

Софистическую риторику Платон розглядає не як мистецтво, бо як “навик і кмітливість”, яке за своїм призначенню схоже кухарське справа. Усі такого роду навички, хоч і доставляють задоволення, але є різновиду догідництва і служать не прекрасним, а приземленим пристрастям. І він характеризує софистическое красномовство “хіба що кухарське справа до душі” [там ж, 465 е].

После прочитання цього діалогу може вийти враження, що Платон своє негативне ставлення переносить протягом усього що існувала перед ним риторику і помічає того позитивного фактичного матеріалу, який було накопичено у розвитку ораторського мистецтва. Але із найбільш тексту діалогу ясного відповіді це запитання одержати не можна. По–видимому, позиція Платона стосовно попередньої риториці була повністю негативною, але вважав її теоретичні основи досить хисткими, а софістичний підхід взагалі неприйнятним. Свою конструктивну переконаність у плані побудови і обгрунтування нової риторики Платон висловив у діалозі “Федр”, який зазвичай посилаються исследователи.

По її думки, нову риторику треба будувати на фундаментальних принципах діалектики і психології: з допомогою оратор розбиратиметься, з одного боку, в ідеях, куди він має спиратися для переконання, і з інший — в властивості душі, й індивідуальні особливості людей, до яких він поводиться з промовою. Саме риторичне мистецтво Платон зрівнює із лікарським мистецтвом. “І те та інше, — пише він, — треба вміти розрізняти природу — тіла у лікарському мистецтві, душі — в риторичному, коли хочеш — не з допомогою рутини тільки і натасканности, але з всіх правил мистецтва — тілу пропонувати ліки й їжу … душі — мови і належні заняття, які вселили в неї бажане тобі живе і чеснота” [4, 270 в]. Таке переконання досягається в тому разі, коли оратор “буде досить обізнаний, щоб сказати, який людина й у залежність від чого піддається переконання; що він у змозі, розрізняючи особу, пояснити собі, що природні властивості його …саме такі, що до цих природним властивостями у разі потрібно поводження з такими–то промовами з метою переконання в том–то, — що він усе це засвоїв, а понад те зрозумів, у якому нагоді і коли слід сказати і утримуватися; розпізнав, коли своєчасно й невчасно говорити ла-гідно, жалісно, перебільшений, застосовуючи всі види промови, які тільки він вивчив, — тоді, і тільки тоді ми, розробка мистецтва доведено до прекрасного досконалості” [там-таки, 271 е–272 в]. Слід особливо наголосити, що з Платона переконання грунтується лише з істинних доказах, а чи не на думках і ймовірних судженнях. У зв'язку з цим він критикує відомого тоді ритора і логографа (упорядника промов) Лисия, який був відомий тим, що прагнув немає розкриття істини, а скоріше до того що, щоб зробити своєю мовою найбільш сприятливе вразити суддів і тим самим виграти процесс.

Небезынтересно також порівняти погляди Исократа, риторична школа якого мала то час великий славою, з ідеями і принципами, у яких Платон рекомендував будувати нову риторику. Для Исократа риторика була суто практичним мистецтвом, які мають спиратися й не так на знання і істину, скільки на думка, користь і доцільність. Тому не випадково у його школі вчили ораторів не гнатися за какой–то недосяжною істиною і справедливістю, а домагатися вигоди і догоджати слухачам. Для Платона такий був у принципі неприйнятний. Понад те, не допускає у риториці ймовірних доказів і сварить Горгия і Тисия, “які побачили, що ймовірне має віддавати перевагу істинному, і який, завдяки силі слова, змушують здаватися мале великим, велике малим, нове старим, старе новим” [там-таки, 267 в]. Що ж до логічних засобів і риторичною техніки, то творах Платона можна знайти лише рекомендації дуже загального характеру. Так було в “Федре” він перераховує основні частини промови оратора, саме вступ, виклад, де мають бути наведено припущення, що підкріплюються відповідними свідоцтвами, фактами та інші видами підтвердження. З іншого боку, в обвинувальної і захисної промови необхідно приводити докладні спростування, і навіть побічні пояснення [там-таки, 267 в].

Очевидно, такі рекомендації мало ніж може допомогти в оволодінні ораторським мистецтвом, але Платон і переслідував подібну мету. Його основні зусилля були спрямовані на те що знайти такі загальні принципи аргументації, які можуть надати промови як витонченість і ясність, а насамперед переконливість. Такі принципи він сподівався знайти у діалектиці і психології. Психологічні підстави риторики Платон вбачав в знанні характеру душевних особливостей слухачів, перед якими виступає оратор. Він ясно промовляють на діалозі “Федр”, але з розкриває докладно якими прийомами і методами досягається розуміння характеру слухачів. Що ж до діалектичного підходи до риториці, то тому самому діалозі він розуміє під нею вміння розчленовувати та об'єднувати ідеї, або, кажучи по-сучасному, з аналізом і синтезом. Вустами Сократа він пояснює себе “шанувальником такого поділу на частини й відомості (їх) за одну ціле: те й інше допомагає розповідати довго й мислити” [там-таки, 266 з]. Отже, з усього сказаного вище стає зрозуміло, що Платон на противагу софістам прагнув передусім закласти твердий фундамент для нової риторики саме з допомогою такий філософії, у якій замість думок і ймовірних припущень повністю панувала б істина і достовірність. Хоча сучасної погляду, здається цілком нереалістичним нехтувати ролі припущень, правдоподібних чи ймовірнісних суджень для переконання і розуміння істини взагалі, тим щонайменше, треба говорити, що така підхід до риториці Платона був критикою релятивістської філософії софістів, абсолютизировавших значення думки, відносного і суб'єктивного характеру знання. Саме своєї критикою софістичної риторики Платон багато в чому сприяв підняття рівня ораторського майстерності, появі цілої блискучої плеяди видатних ораторів, серед які слід назвати найбільшого оратора античності Демосфена, який був старанним слухачем Платона.

Однако головна заслуга Платона залежить від з розробки й удосконаленні того методу веденння розмови, полеміки і диспуту, який широко практикував його вчитель Сократ. Тож його часто називають сократическим, чи диалогическим. Багато хто навіть вважають, що саме звідти бере початок і діалектика, якщо, звісно, керуватися этимологическим походженням давньогрецького слова “диалего”, що означає вести розмову, полеміку, суперечка. Але сам Платон вживає цей термін в “Федре” будь-якому іншому сенсі, а Аристотель, як ми покажемо нижче, під нею передбачає теорію несиллогистических умозаключений.

Сократ, зважаючи на все за свідченням Платона, розглядав діалог як вопросно–ответный метод пошуку істини, у якому беруть участь, по крайнього заходу, двоє, одна з яких ставить запитання й справи, керує діалогом, а інший відповідає ними. Шляхом систематичної постановки питань за остаточному підсумку прийти або вирішення питання або ж максимально зблизити позиції учасників діалогу. Саме тому мистецтво цілеспрямованої постановки питань з такою розрахунком, аби навести співрозмовника до протиріччю з раніше висловленими припущеннями, Сократ називає маевтикой, чи мистецтвом повивальної бабки, оскільки маевтика допомагає народжуватись істині. І йдеться не про те, аби виставити опонента в невигідному світі і перемогти у суперечці, а прагненні спільні зусилля знайти істину. Такий метод пошуку істини надав стимулюючий вплив й не так на традиційну риторику, скільки на розробку відповідного стилю аргументації, з яких ми зустрічаємося й у справжнє час, наприклад, в судових діалогах обвинувача і адвоката, при активізації навчання у школі, коли учні непросто пасивно сприймають знання, а входять у живої діалог із учителем. Плідним діалог виявляється, і при проведенні різноманітних дискусій ще й диспутів. Докладніше цього питання ми торкнемося надалі. Але тут важливо було звернути увагу до діалог як специфічну форму аргументації, найбільш наближену до реального практиці спілкування, полеміки, спору між людьми.

Сам Платон, навчаючись у Сократа, найбільше сприяв розвитку і пропаганді діалогу як нового методу аргументації, що у великою мірою відповідав шукаючому, творчому духу античної думки. За суттю, йому ми бачимо зобов'язані знайомством з цим методом аргументації, яким широко користувався Сократ. Усі твори Платона, крім “Апології Сократа”, написані формі діалогів, де позицію самого автора висловлює Сократ. Живий обмін думками по спірних питань, ретельний аналіз доказів за та запровадження проти, виявлення протиріч та відмови від колишніх припущень і узагальнень, докладний аналіз фактів і безперервний пошук істини — ось що підкоряє і досвідченого сучасного читача в майстерно написаних діалогах Платона, що протягом майже двох із половиною тисячоліть вважаються блискучими зразками інтелектуальної художньої прозы.

Само ставлення до риториці, як ми бачили, й не залишалося у Платона незмінним. Якщо “Горгии” він ототожнює її з вправністю і навиком на кшталт поваренного справи, то “Федре” вже сприймається як певне мистецтво, потребує, проте, у реформуванні з урахуванням філософських і психологічних принципів. Слід звернути увагу, що Платон вважає прийнятними в риториці лише істинні докази, хоча у діалогах можна зустріти в нього та аналогії і правдоподібні узагальнення. Логічного боку аргументації майже уникає у сочинениях.

Проблемы риторики з логічного погляду особливо ретельно досліджував учень Платона Аристотель, присвятив їм ряд творів, серед які слід виділити його знамениту “Риторику”. У ньому риторика окреслюється вчення, що сприяє “знаходити можливі способи переконання щодо кожного даного предмета”. Це з думці Аристотеля, “нема завдання какого–нибудь іншого мистецтва, бо кожна інша наука може повчати і сильно переконувати лише про те, що належить до її ділянці” [5, 1355 в 25]. Загальний характер риторики, як мистецтва переконання, за своєю природою подібний з діалектикою, яка, на думку Стагирита, також “має справу з усіма науками, а чи не з каким–либо одним певним родом” [5, 77 а 25]. І на риториці, й у діалектиці доводиться переконувати як розбирати, і підтримувати какое–нибудь думка, як виправдовуватися, і звинувачувати [5, 1354 а].

Для правдивого розуміння поглядів Аристотеля необхідно враховувати те відмінність, що він проводить між аналітикою і діалектикою. Аналітика йому тотожна формальній логіці, точніше, теорії силлогистических умовиводів. У ньому аналізуються способи побудови правильних силогізмів розсовуються помилки, що зустрічаються в що така умовиводах. У діалектиці ж розглядаються загальні питання, пов'язані з допомогою несиллогистических умовиводів, саме міркувань за аналогією і індуктивні узагальнення. Оскільки укладання таких міркувань мають лише імовірнісний, чи вірогідний, характер, всі вони є думки, а чи не докази. Риторика відрізняється від аналітики і діалектики передусім своїм прикладним характером, оскільки він варта здобуття права переконувати людей ході полеміки, у публічний мові чи судовому суперечці. Але оскільки найкращою силою переконання має доказ, яке вивчається в аналітиці, то Аристотель вважає останню теоретичної основою риторики. Щоправда, в мовлення важко було користуватися розгорнутими силогізмами, тому натомість там звертаються до скороченим силлогизмам чи энтимемам. Діалектика також виступає як теоретичної основи риторики, оскільки у ній вивчаються такі несиллогистические форми міркувань, як індукція і аналогія. Опять–таки для стислості промови замість повного перерахування випадків, на яких будується індуктивне узагальнення, оратори найчастіше вдаються до прикладів. Отже, энтимемы приклади є головними способами, у яких оратор будує свою логіку убеждения.

Что ж до самої процесу переконання, то автор “Риторики” розрізняє, з одного боку, способи чи прийоми переконання, які “не нами винайдено” і називає їх “нетехническими”, з другого — “технічні” методи, які “може бути створено ми з допомогою методу наших власних коштів”. До першого роду ставляться різноманітні факти, дані, свідоцтва тощо. посилки, куди спираються в доказових і правдоподібних міркуваннях. Сам Аристотель зараховує до них свідчення самовидців, письмові договори, клятви і навіть показання, дані під катуваннями [5, 135 завдовжки тридцять п'ять]. У сучасному логіці вони найчастіше називаються посилками, підставами докази, нерідко також аргументами чи доказами. Щоб уникнути непорозумінь зауважимо, що у під аргументацією ми розуміти як аналіз доказів чи аргументів, але весь процес переконання, до складу якого також обговорення способів виведення висновків з цих аргументов.

Аристотель відносить до технічних засобів переконання саме ці засоби виведення, з яких аргументи, тобто. нетехнические способи переконання з його термінології, пов'язуються з виведеними їх висновками. Найпоширенішими формами логічного висновку є дедуктивні умовиводи, у яких укладання договору з логічного необхідністю випливає з посилок як аргументів. Сам Аристотель досліджував найчастіше які силлогистические умовиводи або коротко, силогізми. Вони докладно досліджуються в “Аналітиках”. Але, крім них він звертається також до правдоподібним, чи вірогіднісним, міркуванням, які він називає діалектичними, і протиставляє їх доказовим. “Доказ, — читаємо в “Топіці”, — є тоді, коли умовивід будується з істинних і перших (положень), тобто. з цих, знання про які бере початок від чи інших перші місця і істинних (положень). Діалектичне ж умовивід — те, що будується з правдоподібних (положень)” [6, 100 за 30 я]. Цікаво зазначити, що він визначає ймовірне як “те, що буває більшу частину, непросто те, що може бути, як визначають деякі, але це, що може статися тож інакше” [5, 1357 а 35]. У цьому вся визначенні ми можемо помітити схожість із сучасної частотною інтерпретацією ймовірності. Отже, переконливість за будь-яку промову, позиції з суперечці, публічному виступі грунтується, відповідно до Арістотелеві, во–первых, на істинності чи з крайнього заходу правдоподібності наведених аргументів, доказів, посилок, який називає нетехническими, не нами створеними засобами переконання. Во–вторых, вона залежить також від методів чи логічних правил, з допомогою яких із наявних аргументів виводяться чи, точніше, виходять укладання. Про виведення кажуть лише дедуктивних, доказових умовиводах. У недедуктивных міркуваннях, зокрема індуктивних, доводиться обмежуватися терміном “наведение”.

Поскольку, проте, явне і розгорнутий використання дедуктивних і індуктивних умовиводів вкрай ускладнило б мова, то риториці Аристотель рекомендує використовувати гнучкіші і ослаблені їх варіанти, саме замість силогізмів — энтимемы, а індукції — приклади. Під энтимемой, як зазначалося вище, розуміють скорочений силогізм, у якому пропущена та чи інша посилка, хоча вона часто мається на увазі, а разі потреби її неважко відновити. У реальному міркуванні люди практично так ніколи й надходять, і саме тому Аристотель рекомендує також підходитимемо риториці. Так само у звичайній промови досить послатися на типовий приклад, котрі можуть навести на індуктивне узагальнення. Тому не випадково індукцію називають наведенням. Чітке різницю між основними поняттями і чи методами логіки й діалектики, з одного боку, і риторики, з іншого, Аристотель проведе у своєму головному праці із риторики. “Що саме стосується способів доводити справжнім або гаданим чином, — пише він, — те, як в діалектиці є наведення, силогізм і який силогізм, точно як і й є, оскільки приклад не що інше, як наведення, энтимема — силогізм, що здається энтимема — який силогізм. Я називаю энтимемой риторичне силогізм, а прикладом — риторичне наведення: ще й все оратори викладають свої докази, чи наводячи приклади, чи ладу энтимемы, і крім того не користуються ніякими способами докази” [5, 1356 в 5].

Энтимемы, на думку Стагирита, мають відігравати на вирішальній ролі в риториці, оскільки вони переконують сильніше, ніж приклади. “Прикладами, — пише він, — слід користуватися в тому випадку, коли маєш докази, бо до здобуття права переконати, потрібно (какое–нибудь) доказ; а коли энтимемы є, то прикладами слід користуватися як свідоцтвами, поміщаючи їх за энтимемами як епілогу. Якщо цього експортувати початку, всі вони нагадують наведення, а риторичним промов наведення не властиво, крім небагатьох випадків; коли вони перебувають у кінці, вони нагадують свідоцтва, а свідоцтва завжди збуджують довіру” [5, 1394 а 10].

Особое увагу автор “Риторики” привертає різницю між энтимемами два види: діалектичними і риторичними, у яких посилки мають загальний, універсальний характер, з одного боку, і з іншого, энтимемами приватного характеру. Для характеристики перших Аристотель використовує поняття топа, чи "спільного місця. “У них, — пише він, — говоримо загальними місцями — топами” [5, 1358 а 10]. У энтимемах приватного характеру посилками служать судження, які стосуються окремим видам явищ і конкретні подій. Хоча знання останніх сприяє кращому розумінню конкретних, спеціальних наук, тим щонайменше знання топів і заснованих ними силогізмів дозволяє, во–первых, виявити зв'язок між спільним і приватним, во–вторых, вміло їх використати як загальновизнаних коштів переконання. Така загалом аристотелевская концепція риторики, спирається, як ми бачили, скоріш на логіку, ніж філософію і діалектичний метод в сократовско–платоновском розумінні цього слова. На відміну від Платона діалектика для Аристотеля означає аналіз всіх несиллогистических форм міркування, зокрема аналогії і індукції. Його заслуга у тому, що він значно розширив ті прийоми й ефективні методи аргументації, що грунтуються на правдоподібних умовиводах і який широко використовувались у публічних промовах, суперечках по судовим й з приводу, хоча вони часто ігнорувалися філософами як прості мнения.

Было б, проте, помилкою вважати, що Аристотель займався лише аналізом логічних проблем риторики і враховував ролі емоцій, настроїв, почуттів та схильностей слухачів у процесі їх переконання. Кожен, хто хоч б побіжно ознайомиться з його “Риторикою”, переконається, що він у на відміну від Платона не обмежується тут найзагальнішими рекомендаціями, а притаманною йому послідовною й систематичної манері докладно аналізує опікується цими питаннями. Головний закид, що він робить софістичної риториці, у тому, що остання майже обмежувалася емоційної і стилістичній сторонами риторики, ігнорувала логічні підстави переконання, а ряді випадків свідомо вдавалася до софизмам для перемоги у публічному суперечці. Саме тому Аристотель і проти софістичної риторики, глибоко розкривши логічні, психологічні і моральні підстави переконливості промов. Про цьому свідчать як такі його твори, як “Риторика”, “Топіка”, “Софістичні міркування”, а й численні свідоцтва сучасників. “Ганебно мовчати, коли говорять Исократы” — така легендарна репліка, не без підстави приписувана йому [7, з. 440]. Але він, звісно, розумів, що завоювати довіру слухачів і переконати їх не можна лише доказовістю, логічного послідовністю промов. “Є три причини, збуджуючі довіру до говорящему, — вказує Стагирит, — оскільки є саме стільки речей, в силу що їх віримо без докази, — це розум, чеснота і прихильність“ [5, 1378 а 5–10]. Якщо така довіру не виправдовується, то це тому, що який провіщає або не так розмірковує завдяки своєму нерозуміння, або, хоч і розмірковує правильно, але каже чи, якої думки, чи хоча і розумний і чесний, але з благорасположен до людей і тому це не дає їм найкращих рад [5, 1378 а 10].

Убедительность промов у потрібен величезною мірою залежить від емоційної природи осіб або, як каже Аристотель, від своїх пристрастей. Під упливом пристрастей виникає чи зникає довіру людей ними ж пов'язана зміна їх вирішень різноманітні питанням, почуття задоволення і невдоволення, що виражається розгнівані, співчутті, страху тощо. оскільки саме пристрасті справляють вирішальне впливом геть поведінка людей, то Аристотель всю другу частину своєї “Риторики” присвячує ретельному дослідженню різноманітних пристрастей, а найголовніше — тому, як оратор повинен скористатися ними задля досягнення своєї цели.

С емоційної стороною промов тісно пов'язано їхній стиль. Щоб мова справила належне враження, стиль може бути повний почуттям, відбивати характері і відповідати істинному стану справ. Тому про речі, викликають презирство та обурення, радить великий грек, необхідно говорити мовою гневающимся, про речі похвальних — із захопленням, йдеться про речах, збудливих смиренність та співчуття, — мовою смиренним. Інакше кажучи, цей стан речей диктує відповідний стиль речи.

Завершая короткий огляд поглядів Аристотеля на риторику, бачимо, що у творах було використано все найважливіші принципи, у яких грунтується доказовість, эмоционально–психологическая і стилістична адекватність публічної промови. Можна з упевненістю сказати, що “Риторика” Аристотеля є найбільш глибоке і систематичне дослідження найважливіших проблем ораторського мистецтва, особливо тих, пов'язані з аргументацією. На цій основі у античному світі сформувалася аристотелевская традиція, яка, на відміну платонівської, переносить центр тяжкості з діалогу на публічну мова, чи це виступ форумі, народному зборах, у судовому засіданні тощо. У зв'язку з цим значним чином розширилися і збагатилися прийоми й ефективні методи аргументації, а водночас і й можливості самої риторики. Можна тож говорити, що Аристотель заклав фундамент риторичною системи, яка отримала назву класичної, і який протягом понад 2 з першою половиною тисячоліть приймалася за зразок на навчання мистецтву публічної промови. Понад те, ідеї Аристотеля, як ми покажемо далі, послужили підвалинами виникнення однієї з сучасних напрямів теоретично аргументації, що його родоначальник — бельгійський філософ Х.Перельман назвав “Нової риторикою”. Це свідчить про тому, що аристотелевская риторика орієнтувалася насамперед логічні принципи переконання, що надавало їй міцні, надійні основи, а забезпечувало стрункість і послідовність у процесі аргументации.

2. Риторика й "ораторське мистецтво у старовинному Риме

Несмотря те що, що Аристотель залишався для античного Риму вищим авторитетом у сфері риторики, тим щонайменше римляни внесли чимало цінного і вартого уваги у цю науку і особливо практику ораторського мистецтва. Насамперед заслугою лише українців залежить від розробці прийомів складання промов, аналізі тих аргументів, чи доказів, які Стагирит називав нетехническими, й удосконаленні стилю, і краси промови. Тут римські оратори слідчі скоріш тієї традиції, що виникла в працях учня Аристотеля Феофраста, ніж її самої. Вони вважали, що його “Риторика”, попри незаперечні гідності, більше для аналізу готових промов, ніж їхнього складання. Тож римських риториков і ораторів значно більше значення мало керівництво “Про складі”, написане Феофрастом — до нас потребу не дійшла, коли він, спираючись на принципи свого вчителя, узагальнив величезний досвід, накопичений своїми попередниками у сфері стилю, і проголошення промови [8, з. 12].

Римские судові оратори значно вдосконалили звані нетехнические кошти аргументації, пов'язані з допомогою свідчень, показань, контрактів, договорів і особливо норм права. Відомо, що посилено разрабатывавшееся римське право стимулювало інтерес до питань аргументації і переконання, а посилання юридичні закони стала незаперечним доказом в судових промовах. Римських судових ораторів приваблювала схема відома всіх різноманітних випадків і мотивів до єдину систему складних та розгалужених видів і різновидів — про статусів. Основи такої системи розробив в середині II століття е. Гермагор, вважається перехідною постаттю від елліністичної риторики до римської. Римські оратори відмовилися також від аристотелевского поділу посилок просто на загальні та приватні. Натомість вони почали характеризувати їх як категорії певного роду, такі, як причину і слідство, дійсне і можливий тощо. Завдяки цьому могли здійснювати тонке різницю між посилками скоріше якістю, ніж кількості, чи обсягу (загальні та приватні суждения).

Под впливом Гермагора римські судові оратори використовують у промовах заздалегідь підготовлені форми, чи структури, аргументів чи доказів, які можна було б послуговуватись в майбутніх промовах. Однак згодом Цицерон і Квинтиллиан виступили проти таких догматичних схем, справедливо підкреслюючи, що винахід і перебування підхожих і схем міркування є творчий процес і вимагає широкого і вільного образования.

Усилия давньоримських ораторів було сконцентровано переважно навколо проблем політичної боротьби у сенаті, на народних форумах, і навіть судових розглядів громадянських і справ. Тому і мало займали теоретичні питання аргументації і риторики взагалі. Єдиним винятком від цього був, мабуть, видатний оратор античного Риму Марк Юлій Цицерон, незмінно підкреслюючи у творах необхідність поєднання красномовства з переконливістю, риторики з філософією. Щоправда, філософські погляди самого Цицерона можна назвати послідовними і монистическими, оскільки вона намагався поєднувати у своїй світогляді погляди таких несумісних античних шкіл, як стоїки, перипатетики і академіки (послідовники Платона), хоча у теорії він схилявся скептичною філософії, але в практиці дотримувався стоїцизму, яка допомагала йому витримувати труднощі та злидні політичні утиски і переслідувань. У риториці Цицерон намагався об'єднати, з одного боку, філософські принципи Платона або Ньютона, з другого, суто практичні прийоми і, які від Исократа. Проте головну увагу він приділяє не філософським принципам, про яких так мало в його трактатах про ораторському мистецтві. Його найбільше займає прикладна сторона риторики, її вміле використання у сенаті, народному зборах, суде.

Руководствуясь цією метою, Цицерон на чільне місце ставить змістовність і переконливість промови, радше - його зовнішню форму та краси. “У насправді, — пише він, — що нафта може бути так безглуздо, як порожній дзенькіт фраз, хоча б самих добірних і пишних, але за якими немає знань, ні власних думок” [9, з. 86]. Ідеалом оратора для нього не ремісник і із добре підвішеним мовою, а мудрець, знає науку про красу висловлювання. Тому виховання й освіту оратора має будуватися те щоб розвинути його природні характеристики, бо без природного дару, жвавості потужні мізки і почуття не можна проводити слухачів, переконувати в чем–то. “Отже, пам'ятаймо, во–первых, у тому, що мета оратора, — підкреслює він, — говорити переконливо; во–вторых, у тому, що з різного роду промови предметом служить чи запитання невизначений… чи випадок” [9. з. 102]. На таких питаннях повинен зосередити свої докази декларативності й спростування оратор. Спірні пункти можуть бути різними й тому вони вимагають у разі особливі способи докази. Характеризуючи структуру публічної промови, Цицерон звертає увагу, що “всі сили й уміння оратора служать виконання таких п'яти завдань: во–первых, він має приискать зміст для свого виступу; во–вторых, розмістити знайдене усе своєю чергою, зваживши і оцінивши кожен доказ; в–третьих, втілити прикрасити усе це словами; в–четвертых, зміцнити промову на пам'яті; в–пятых, вимовити її гідно й насолодою”. Але як приступити до справи, попереджає Цицерон, треба початку промови розмістити слухачів собі на користь, потім встановити предмет спору і після цього розпочати доводити то, на ніж оратор наполягає І що він спростовує. Наприкінці промови слід підбити підсумки сказаного, саме “розгорнути і возвеличити те, що каже за б нас і похитнути і позбавити значення те, що каже за противників” [9, з. 102].

Более докладне обговорення перелічених п'яти завдань дається у своєму трактаті “Оратор”, де він головну увагу привертає те що сказати, де сказати й як сказати. У цієї тріаді основну роль грає, на його думку, процес перебування те, що слід зазначити і яким доказами підтвердити сказане. “Справді, — пише він, — знайти й вибрати, що сказати — велика річ: це хіба що душа у тілі” [10, з. 340]. Бо у судової та політичної промови потрібно було зосередити зусилля насамперед предметі спору, остільки з'ясовуванню підлягали, “во–первых, чи мала місце вчинок, во–вторых, як він знайти й, в–третьих, як він розцінити” [10, з. 340]. Рішення першого запитання досягається з допомогою докази. Як посилок таких доказів Цицерон розглядає не лише факти, а й судження загального характеру, які Аристотель називає топами. На основі “можна розвинути і за й дочку проти”, але ними слід користуватися не бездумно, а точно все зважити і зробити вибір, як застосувати до конкретного випадку. Визначення й оцінка вчинку здійснюється шляхом співвіднесення до відповідного роду з урахуванням понять і визначень. При вирішенні третього питання використовуються поняття правоти і неправоти, справедливості і несправедливості [10, з. 340].

Примечательно, що у трактаті “Оратор” Цицерон вперше ясно свідчить про зв'язок свої основні ідей з логічними принципами Арістотелевої риторики. Справді, що він говорить про доказах у судовій промови, то звертає увагу до значення загальних місць, чи топів, як посилок міркування й те водночас вказує, яку великій ролі у ній грають приватні судження, котрі виступають як свідчення, факти, контракти, юридичні норми тощо. нетехнические кошти переконання. Понад те, такі конкретні аргументи, чи докази, переконують і суддів на засіданнях, і слухачів в народному зборах, і законодавців у Сенаті більше, ніж абстрактні принципи і спільні міркування. Але але це означає, що Цицерон не визнавав ролі логіки й філософії в риториці. Щоправда, він скептично ставився, наприклад, до логіки стоїка Хризиппа, як занадто штучної і тому мало придатної в ораторському мистецтві, де, по її думки, слід покладатися на аристотелеву логіку і діалектику. Хоча Цицерон був він більше зайнятий прикладної риторикою, успішно виступаючи з привселюдними промовами спочатку у Народних Зборах, потім у сенаті, але у своїх письмових працях він незмінно дотримувався високих зразків теоретичного аналізу своїх великих попередників Платона або Ньютона. Тому не випадково його трактати про ораторському мистецтві написані над вигляді традиційних тоді ремісничих посібників і настанов, хто був поширені у тодішніх риторичних школах, а формі вільного діалогу, у якому думки автора висловлюють найбільш знамениті у минулому оратори. Деякі західні дослідники вважають оригінальним внеском Цицерона в риторику, во–первых, розробку поняття про обов'язок оратора, во–вторых, підкреслення ролі стилю, і оформлення промови. Неважко, проте, показати, що завдання, що ставить Цицерон перед оратором, були зрозуміло і чітко сформульовані ще Арістотелем, а частково і Платоном. У насправді, вимога довести обговорюваний випадок було докладно розроблено й з'ясовано Арістотелем у “Риториці”, а й у “Аналітиці” і “Топіці”. Кілька важче ситуація з обов'язком оратора домогтися згоди з аудиторією, і навіть навіяти слухачам думка про дії та спонукати їх до такого дії. Тут Цицерон, спираючись на досвід і тодішню практику, висловив ряд оригінальних ідей, які в Аристотеля виступають як апеляції до моральності й до эмоциям.

В історію риторики і ораторського мистецтва Цицерон ввійшов передусім блискучий стиліст і натхненний оратор, своїми промовами і письмовими творами багато який сприяв побудові, оформленню і переконливості публічних виступів своїх колег П.Лазаренка та послідовників. Ось він незмінно дотримувався заповіту найбільшого оратора античності Демосфена, який віднікувався, що в ораторському мистецтві “і перше справа, й інше, й третє є проголошення” [10, з. 342]. Опіка стилі промови, її емоційному вплив на слухача і навіть відході ораторській промови від природною, коли починають використовуватися особливі постаті думки слова, надалі стали поступово взяти гору за їхніми змістовністю і переконливістю. Тим самим було із трьох завдань оратора: переконувати, тішити і захоплювати, про які казав Цицерон, після нього риторика зосередилася в одній — услаждении слухача, та й це - нерідко викликало протест із боку слушателя.

Что саме стосується римської риторики після Цицерона, те з падінням республіки і виникненням монархій потреба у публічних промовах помітно впала, за винятком судового ораторського майстерності. Але й сам характер судового красномовства значно змінився. У нього став переважати ділової стиль і замість багатослівних і довгих міркувань залучатися короткі, точні формулювання, які краще підходили до характеру судового разбирательства.

Короткий злет ораторського мистецтва і риторики після Цицерона був із ім'ям Марка Фабия Квинтилиана, котрого вважали найзнаменитішим оратором у вищій чверті I століття н.е. Хоча Квинтилиан і великим шанувальником Цицерона, але у своїй риториці він орієнтувався й не так на народ і широку демократичну публіку, а обраний коло цінителів стилю, і краси промови. І він хотів вбачати у реформі ораторі й не так мислителя, скільки стиліста [8, з. 68]. Характерно, що він визначає і риторику як мистецтво говорити добре [11, p. 1].

Отход від античної традиції в риториці, хоч і намітився в пізнішої римської риториці, тим щонайменше він був виражений в явною і більше різкій формі. Тому цей етап розвитку риторики можна охарактеризувати як перехідний від античності до середньовіччя, коли цього разу місце переконання прийшла віра, яка, по думки батьків церкви, мала замінити і всі раніше створені кошти убеждения.

Список литературы

1. Reinchenbach H. The Rise of Scientific philosophy. Berkeley, 1958.

2. Popper K. The Logic of Scientific Discovery. N.Y., 1959.

3. Рузавин Г.І. Методологічні проблеми основи теорії прийняття рішень // Інформація і управління. М., 1985.

4. Rieke R., Sillars M. Argumentation and the dicision making process. N.Y., 1975.

5. Hintikka J., Bachman J. What if … Toward Exellence in Reasoning. Californ., 1991.

6. Пригожин І., Стенгерс І. Порядок з хаосу. М., 1986.

7. Платон. Менон // Платон. Тв.: У три т. Т. 2. М., 1968.

8. Поварнин С.І. Суперечка. Про теорії та практиці спору // Зап. філософії. 1990. ¹ 3.

9. Кондаков Н.І. Логічний словарь–справочник. М.. 1976.

10. Соколов О.Н. Проблеми наукової дискусії. Л., 1980.

11. Шопенгауер А. Эристика чи мистецтво перемагати в суперечках. СПб., 1900.

12. Ейнштейн А. Повне Зібр. тв. Т. 4. М., 1967.

13. Аристотель. Твори: У 4 т. Т. 2. М., 1978.

14. Grennan W. Argument Evaluation. Lanham, 1984.

15. Поппер До. Логіка й зростання наукового знання. М., 1983.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet

Головна:Риторика й "ораторське мистецтво у античній Греції та Стародавньому Римі