Музыкальная культура східних слов'ян

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Музыка


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Музыкальная культура східних слов’ян

Владышевская Т. Ф.

Исторические свидетельства

Племена східних слов’ян розселилися величезній території переважно на берегах великих рік та їхні приток. У Літопису 1 перераховані місця їх поселення: на берегах Середнього Дніпра жили галявині, на Десні - жителі півночі, на Прип’яті - древляни і дреговичі, на Соже — радимичі, на верхів'ях Дніпра — кривичі, на Ильмень-озере — словене, околицях, на Західному Бузі - волиняни, у Карпатських гір — хорвати, по Оке — в’ятичі. Як зазначає літописець, племена ці мали свої звичаї і закони батьків своїх, перекази і свій нрав.

Восточнославянские племена жили общинним родовим строєм. Візантійський письменник VI в. Прокопій Кесарійський так описує їх життя, вдачі та вірування у праці «Про війнах Юстініана »:

Эти племена, слов’яни і анти, не управляються одним людиною, але здавна живуть у народоправстві (демократії) і тому в них щастя і нещастя у житті вважається справою загальним… Вони вважають, що перший лише бог, творець блискавок, є владикою з усього, і його несуть жертву биків й роблять інші священні обряди… Вони шанують і річки, і німф, і будь-яких інших демонів, приносять жертви всіх ним і з допомогою цих жертв виробляють і ворожіння 2.

Сведения про східнослов'янської міфології нечисленні як оскільки у дохристиянський період ці племена не мали писемності, а й оскільки у наступне час християнізації Русі язичницька міфологія свідомо руйнувалася. Проте різні непрямі свідчення про ній збереглися головним чином фольклоре.

Немногочисленные, але важливі інформацію про життя древніх слов’ян, їхній культурі та обрядах можна знайти у літописах, словах, повчаннях, житіях і описах іноземних мандрівників. Багато цінного відкривають археологічні розкопки, але особлива роль належить фольклору, народної колективній пам’яті. У пісенному фольклорі збереглися багато особливості музичної культури Київської Русі, визначили своєрідність її мови. Під їхнім впливом відбувалося розвиток усієї російської музичної культури. Попри природний процес еволюції та розвитку народного мистецтва, мушу відзначити значною мірою стійкості традицій народної музыки.

Вся життя, культура і мистецтво найдавнішого періоду тісно пов’язані з міфологією, слов’ян надзвичайно багатою і розвиненою. Щоб домогтися її вірно розуміти, необхідно співвідносити багато явищ найдавнішого російського мистецтва, зокрема й музичного, з міфологією. Особливості пантеону поганських богів і міфологічні уявлення слов’ян погано піддаються реконструкції. Проте їх елементи виявляються фольклорі - піснях, казках, іграх і навіть дитячих забавах і игрушках.

Леший, домовик, довбня-яга — персонажі казкового фольклору — втратили своє старе міфологічну значимість, зберігшись лише у дитячому фольклорі, завжди більш архаїчному. У деяких дитячих іграшках можна бачити залишки древніх культових предметів: колишні ідоли стали ляльками, болванчиками, зображення сонячної колісниці - дитячої каталкой, урочисті весняні обряди перетворилися на дитячих ігор й народні пісні на кшталт «Бояри, чому ми після того прийшли », «А ми просо сіяли ».

Некоторые дитячі пісні, очевидно, сягають древнім поганським заклинанням. Наприклад, поширена дитяча пісенька «Дощик, дощик, пущі «, очевидно, колись мала ставлення до заклинанням і жертвоприносинам із єдиною метою викликання дощу, тобто було пов’язані з культом Перуна — вищим богом в пантеоні поганських богів 3. Звукоряд цієї пісеньки є найдавніший основний ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд — трихорд в кварті, властивий обрядовим народних пісень, виконуваним напровесні.

Песенное мистецтво найдавнішого періоду було досить розвиненим, про що свідчать російські літописі і запис іноземних мандрівників. Літопису, написані вже після хрещення Русі, ці поганські пісні засуджують. У записи, зробленою в Літопису під 1113 р., літописець хвалить полян, які взяли хрещення, і засуджує поганські звичаї деревлян, які живуть у лісі «як звірі «і влаштовують ігрища між селами, танці, «бісівські пісні «. З описів літописця видно, у цьому язичницькому обряді були танці та пісні, ігри та зовсім хороводи. Арабський письменник VI в. Якуб назвав слов’янські пісні многозвучными і приємними для слуху: «Вони насичують мою душу » , — писав Пауль 4.

Мифология і обрядность

Мировоззрение древніх слов’ян було міфологічним, конкретні явища природи у ньому пов’язували з божествами. Перун, громовержець, противопоставлялся Богу Велесу, чи Волосині, і за міфологією слов’ян — покровителю худоби. Мокоша була богинею ткацтва і водної стихії 5. Слов’яни поклонялися сонцю — Яриле, Даждь-богу, Сварогу, землі, воде6. Вони шанували природу як одухотворене початок. У тому уявленнях природа було наповнене духами добрими і злими, що вони умилостивляли7. Божествам, який уособлював сили природи, — воді, сонцю, землі, — приносилися жертвы.

В язичницький період слов’ян поширено два виду посередників між народом і богами — жерці, отправлявшие культ в святилищах, і волхви, мали багато інших назв (ведуны, чарівники, маги, ворожки тощо.). Останні грали слов’ян великій ролі. Діючи без храмів, помпи і жертвопринесень, волхви надавали значний вплив на вірування народу, їхнє життя. Основного удару християнська церква спрямовувала проти язичницької магії, оскільки поганських богів вона знищила відразу. Волхвування і чаклуни залишалися, і навіть церква вела із нею запеклу боротьбу, що найчастіше опинялася безрезультатною 8.

Реконструировать цю давню слов’янську культуру, що з’явилася самісінькому низькою щаблі його розвитку, надзвичайно складно. Залишкові явища яку можна бачити, наприклад, в змовах. Вшановуючи землю, слов’яни їй кланялися, називали її «Мати сиру земля «. Такі висловлювання сягнули нашій народних піснях, казках, змовах. Слов’янські поганські обряди не набули в слов’ян оформленості, що характеризує більш розвинену грецьку міфологію. Слов’янська обрядовість проти грецької мала більш примітивний вид. Варто сказати, що слов’янський обряд припускав навіть людські жертвоприношения.

Обряды слов’ян включали пісні, ритуальні дійства, «ігрища », що збереглися у народі, втративши свій початковий магічний сенс. З культом предків пов’язані були древні слов’янські плачі, супроводжували тризни. У общественно-родовом побуті слов’ян цей культ грав значної ролі, оскільки давно померлий родоначальник — Рід чи Рожаница вважалися покровителями свого потомства. Віра в загробне життя пронизувала весь культ слов’ян і була з вірою в різних духів, які населяли природу: лісовиків — лісових божеств, водяних і русалок — річкових божеств. Душі померлих, з їхньої повір'ям, населяли поля, лісу й до води. Уся природа здавалася древньому людині натхненної і живої, з цим пов’язаний антропоморфізм — перенесення людських якостей різні явища природи. Людина розпочав спілкування з дикою природою, хотів брати участь у перервах, що відбувалися у ній, тому різні пори року супроводжувалися різними обрядами. Так поступово складалися календарно-обрядовые свята, приурочені циклу землеробських робіт, що у піснях російського фольклора.

Смены пір року відзначалися святами, пов’язані з календарем. Поганські календарні обряди з приходом християнства не зникли, вони перетворилися, об'єднавшись з християнським культом у собі двоеверии. Наприклад, звичай рядитися і дивитися Святках з дому до будинку з веселими піснями — колядками — перегукується з зимовому святу Коляді: так зустрічали бога зими — Коляду. Потім зиму проводжали, а весну викликали. Зустріч весни (Червона гірка) супроводжувалася весняними святами, на масницю пекли млинці - символ сонця і весни, проводжали і спалювали соломенное опудало божества зими. Приліт птахів відзначалося березні обрядовим печивом, жінки пекли з тіста жайворонків. У так звану русальную тиждень зустрічали літо. Саме тоді укладалися шлюби, співали пісні на вшанування Лади і Льоле — покровителів любові. Навесні і вони влітку робили поминальні обряди, тризни: весняна тризна — Радуница і літня — Русалии, які супроводжувалися плачем мертвих. Проводи літа відзначалися святом на вшанування Купали. Пісні, танці, гри, супроводжували ці обряди, збереглися у фольклорі через чимало часу після християнізації Руси.

Многие поганські обряди, поєднуючись із новими християнськими віруваннями, утворювали своєрідні синкретичні форми двовірства. Наприклад, свято Коляди були приурочені до Різдвяним святкам, проводи зими (Масниця) — до Сырной тижню, Червона гірка і з Радуница — до Великодня, Семик чи Русалии — до Трійці, Купала — до Іванова дня (Іван Купала). Відхід обрядів супроводжувалося співом пісень, бóльшая частина яких збереглась у народної пам’яті довгі роки. У модифікованій формі вони дожили до відома наших дней.

В вивченні російській народній культури важливого значення мають фольклорні експедиції. Багато видів пісень, які записують зараз у фольклорних експедиціях, сягають культурі язичницької Русі. Попри природний процес еволюції, фольклор відрізняється принципової консервативністю. Порівняння древніх календарних пісень в різних слов’янських народів свідчить про існування в них загальної музичної основи, архетипів, висхідних вчасно праслов’янського єдності. Наспіви традиційних селянських пісень, насамперед тих, які належать до календарним обрядовим чи трудовим і виконуються колективно, представляють надійний матеріал на дослідження й далекого минулого музичної культури людства. Як вважає багато дослідників, цьому плані не лише рівноцінний археологічному і лінгвістичного матеріалу, а й, очевидно, перевершує його історичної достовірністю 9.

Сравнение календарних пісень, записаних у різних областях Росії, України, Білорусі, у південних та західних слов’ян, дозволило виявити загальні архетипи, закономірності їх побудови, ладової організації, особливості мелодико-ритмических формул.

Ладовое будова, ритмічні і мелодичні особливості обрядових пісень характеризуються найчастіше бесполутоновым звукорядом (трьох-, четырехступенным) буде в діапазоні квінти або кварти, іноді сексти. Обрядові пісні, виконувані одноголосно, відрізняються ритмічним різноманіттям, заключні підвалини у яких переносяться на різні щаблі. Як зазначає Ф. А. Рубцов, зв’язок обрядових пісень з поганським ритуалом надавала їм функцію магічну, заклинательную (викликання дощу, родючості). Тому обрядові пісні часто носять характер закличек, побудованих з урахуванням і коротких, але яскравих виразних мелодико-ритмических формулах типу заклинальних вигуків, нерідко які повторюють призовні попевки. Кожен обряд мав своїми піснями із наступними характерними напевами-формулами 10, але у будь-якому їх — в призовних, восклицательных піснях календарного циклу, надривних плачах, в урочистих, величних весільних піснях — зазвичай скромними засобами досягається величезна сила виразності. У цьому, як засвідчило Рубцов, найдавніші російські обрядові пісні мали особливими звукорядами, властивими кожному пори року обряду. Наспівавши чи звукоряд закріплювався в обрядовому фольклорі за піснями певного призначення і пори року. Виділяються звукоряды травневих, літніх, зимових пісень 11.

Так, древні русальні пісні «Ти не радій, дубник-кленник «і «Нумо, кумонька, ми покумимся «засновані на звукоряді літніх обрядових пісень буде в діапазоні сексти з типовою для обрядових пісень квартовой попевкой призовного характера.

Интересен відбитий у яких древній звичай кумовления, який походив під час русалий, котрій дівчата сплітали вінки, приносили червоні яєчка, целовались.

Русальные чи семицкие пісні супроводжувалися обряжением берези, завиванием вінків 12.

Купальская пісня «Ой, рано проти Івана », побудована на мотиве-возгласе, пов’язані з літнім святом Купали 13, приуроченим до літньому солнцестоянию (24 червня), та початком жнив. Звукоряд цієї пісні - тетрахорд в квінті - типовий для обрядових літніх («петровських ») і ліричних пісень. Цікава форма строф пісні - вигук вступу повторюється у висновку кожної строфи.

Во час весняних і літніх календарних обрядів водили хороводи (танки). Чимало їх ми збереглися по сьогодні. Такими хороводними піснями, як «А ми просо сіяли », у селах щорічно відкривали весняні гуляння. Втративши своє первісне значення хозяйственно-магического урочистого обряду, вони перетворилися на веселу песню.

Арабский письменник у першій половині XX ст. Ібн Даста в своєї «Книзі дорогоцінних скарбів «життєпис слов’ян і ритуал, пов’язані з посівом проса: «У на самому початку кордону слов’ян перебуває місто під назвою Куяб (Київ)… Усі вони ідолопоклонники. Найбільше вони сіють просо. У час посіву беруть вони зовсім просеянные збіжжя у ковші, піднімають їх догори та й кажуть: «Боже, ти, який постачав нас їжею (досі), постач і тепер нас нею достатку… «» 14. Цей обряд, очевидно, супроводжувався співом. Давня хороводна пісня «А ми просо сіяли », очевидно, входило у цей ритуал. Вона пеклася двома полухориями по дві фрази каждым.

К найбільш древнім обрядовим пісням ставляться колядки, виконувані під час зимового сонцестояння (24 грудня), — свята Коляди чи Овсеня. До цього свята народження нового сонячного року були приурочені християнський свято Різдва. Що Зберігся понині звичай колядувати перегукується з древнім поганським обрядам, що з аграрно-магическими діями: ворожінням, пророкуванням приплода, посыпанием зерном, убиранням, побажаннями врожаю новому році добробуту 15. Обряд колядования включав величання хазяїну вдома, її сім'ї. Такі колядки співали з приспівом «Святий вечір ».

Довольно часто зустрічається інший приспів — «коляда », «колиодка «чи «коляда-маляда «- з таким приспівом виконувалася одне з найдавніших колядок, відбиває древній язичницький ритуал, «За рікою вогонь горить ».

Самый повний варіант тексту цієї пісні був записаний в 30-ті рр. XIX в. :

За рекою, за быстрою,

Ой, колиодка! Ой, колиодка!

Леса стоять дремучие.

Во тих лісах вогні горят,

Огни горять великие,

Вокруг вогнів лави стоят,

Скамьи стоять дубовые,

На тих лавках ласкаві молодцы,

Добры молодці, червоні девицы,

Поют пісні колиодушки.

Ой, колиодка! Ой, колиодка!

В середині їх старий сидит,

Он точить свій булатний нож.

Котел кипить горючий,

Возле казана цап стоит;

Хотят цапа зарезати.

Несомненно, з тексту цієї колядки збереглися згадки древньому обряді; очевидно, тут ідеться про язичницькому жертвопринесенні, яке супроводжується обрядової культової піснею з згадуванням Коляди (колиодка)16.

Поскольку деякі поганські божества і обряди були поставлено у паралель християнським святим (Перун — Ілля, Велес (Волосся) — Власий, Ярило — Юрій, Георгій), то ми не виключено, що музична основа подібних культових поганських пісень вплинула надалі російською ранній християнський культовий мелос. Зокрема, колядка «За рікою вогонь горить «інтонаційно близька до найпростішим видам церковного співу Стародавньої Руси.

Колядки зізнаються однією з архаїчних російських пісенних жанрів. У. Л. Гошовський, який з порівняльного аналізу колядок всіх слов’янських народів, виявив з-поміж них структурне подібність 17, що комп’ютер може служити свідченням спільності музичної мови слов’ян за доби праслов’янського единства.

Широко на Русі святкували зустріч весни і масницю. Поширеним було переконання, що й не потішити себе широку масницю, жити у гіркою біді, з російської прислів'ю — «Хоч із себе закласти, а масницю проводити «18. У обрядової пісні, исполнявшейся на масницю, «Маслена полизуха », згадуються катання з крижаних гір, поливання їх сиром і олією з благоденствия.

Семейно-бытовые песни

Песня глибоко проникала у життя людини, супроводжуючи всю діяльність людини від народження на смерть. Свята, працю, події особистому житті людини — скрізь була присутня пісня, заповнюючи працю й дозвілля, охоплюючи різні емоційні сфери. Тому сімейно-побутові пісні представляють дуже численну групу: весільні пісні, плачі, колискові, детские.

Наибольшим своєрідністю серед жанрів російського фольклору відрізняються плачі. Вони повинні були невід'ємною частиною таких сімейних обрядів, як похорон, весілля, у минулому існували і колективні військові плачі. На Русі була спеціальна професія плакальниць, яких наймали для оплакування. Плач входив у церемоніальний обряд поминання померлих. «Церемониален плач Ярославни. Вона плаче відкрито, попри всі, на місці свого Путивля — на міських забралах, звідки відкривається простір Посеймья «19 «Ярославна зранку плаче в Путивлі на стіні кремля голосячи: «Світле і тресветлое Сонце! Усім ти тепла і гоже! Навіщо ти, пан мій, простяг гарячі своє проміння на воїнів лади; на полі безводнім жаждою їм луки зігнув, тугою сагайдаки замкнув? «» 20

Многие зразки плачів зі своєї поетичності, дивовижною емоційної глибину та закінченості можна визнати справжніми шедеврами народної творчості. Плачевые наспіви, зазвичай, обмежені діапазоном малої терції, рідше діапазон розширюється до кварти. Відштовхуючись від реальної звучання плачу, музичні інтонації імітують його характер. Деякі похоронні плачі грунтуються на інтонаціях опевания одного центрального тону допоміжними звуками, не більше терции.

Мелодическая основа інших похоронних плачів утворюється з сплетіння кількох попевок. Характерною ознакою є їх переривчастість: строфи голосінь, імітуючи плач, нерідко закінчуються глиссандированием, словообрывами і глибокими паузами на кінцях фраз, останні слова часто проговорюються.

Древнейшей частиною створюваного поступово весільного обряду був плач нареченої, оплакивавшей розлуку з привільній життям в рідному домі, з девичеством.

Свадебные плачі особливо різноманітні. У тому числі зустрічаються плачі оповідального і ліричного характеру. Весільний плач, записаний М. М. Бачинської в Ярославській області 21 нагадує ліричну пісню. Особливу експресивність йому надають переривчастість мелодії, широкі ходи на квінту і стислість плачуть інтонацій, у яких останнім словом кожної рядки «розривається «схлипуванням нареченої.

Музыкальная культура східних слов’ян не обмежувалася пісенним творчістю. Поруч із ним поширили і інструментальна музика, струнна і духова, про що буде докладніше сказано далі. Однією з найпоширеніших інструментів у Стародавній Русі були гуслі. Візантійські історики повідомляють про три слов’янських музикантів VI в., хто був захоплено в полон шляхом в Хазарию. Ці музиканти виявилися послами; до рук вони мали струнний інструмент, який греки назвали кіфарою. Ю. У. Келдиш не безпідставно вважає, що це факт свідчить як про почесному і привілейованого становища давньослов’янських музикантів, а й тому, що музикантам довірялося виконувати відповідальні дипломатичні доручення. «Таке суміщення функцій, — пише він, — було широко поширений у середньовіччі ніяких звань Європи. У ролі послів, і парламентаріїв часто виступали кельтські барди, які мали особистої недоторканністю і могли вільно входити в ворожий табір. У феодальної Русі цей звичай зберігся і потім «22.

О музичної обдарованості слов’ян нерідко кажуть древні історики, а що зберігся фольклор свідчить про багатющої російської пісенної культурі, її жанровому розмаїтті, своєрідності інтонаційного ладу, що став прекрасної підвалинами розвитку нового музичного мистецтва у період формування музичної культури Київської Руси.

Расцвет російської культури періоду Київської Русі був підготовлений всім попереднім розвитком східнослов'янської культури. Оригінальна, багата пісенна культура східних слов’ян надавала постійне вплив на світську народну і церковну музику наступних часів, на професійне творчість російських композиторов.

Список литературы

1. Див.: Повістю временних літ. Т. 1. М.; Л., 1950. З. 11−12. «Повістю временних літ », чи «Початкова літопис », було написано в Києво-Печерському монастирі Нестором-літописцем і ігуменом Видубецького монастиря Сильвестром. Д. З. Лихачов називає цю Літопис енциклопедією російського життя X-XI ст. У цьому вся першому літописному творі дано унікальні відомостей про історії, мові, релігії, народи, искусстве.

2. Нидерле Л. Слов’янські давнини. М., 1956. З. 270.

3. Перун була головною божеством язичницької Русі, богом князів і дружинників, божеством, які уособлюють грізні сили природи, що викликають власний страх і трепет. При скріплення договорів князі зі своєю дружиною присягали Перуном і Велесом. За всіма областям розселення слов’ян відомі назви пагорбів і гір, що йшли імені Перуна (наприклад, Перынь під Новгородом). На височинах ставили статуї Перуна.

4. Грубер Р. І. Історія музичної культури. Т. 2. Ч. 2. М., 1959. З. 291.

5. У Лаврентьевской літописі, описання початку князювання Володимира перераховуються їх назви усе своєю чергою: «І нача княжити Володимир у Києві єдиний, і постави кумири на холму поза двором теремного — Перуна древняна, а главу його сребрену, а вуст злат, і Хорса Даждь-бога і Стрибола і Симарьгла і Мокош «(ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская літопис. М., 1962. З. 79). У житії князю Володимиру говориться у тому, як, хрестивши, він велів всіх древніх ідолів ввергнути у ріку: «а Волосу ідола, його ж именоваху яко скотия бога, повелів в Почаину річку воврещи ».

6. У древніх пам’ятниках збереглися інформацію про водяних культи язичників, молитвах і жертвопринесеннях у води. Слов’яни вважали воду стихією, з якої утворився світ, і тому поклонялися їй. З їхнього уявленню, водна стихія була населена різними божествами — морянами, водяними, русалками, берегинями — особливими жіночим водяними істотами, що позначилася на російському фольклоре.

7. До більш низького рівня ставилися божества, пов’язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, втілюючи цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід і Цур. До нижчою міфології належали різні класи неиндивидуализированной (вони часто й неантропоморфной) погані, духів, тварин, пов’язаних із всім міфологічним простором вдома до лісу, болота тощо. п.: домові, лісовики, водяні, русалки, вила, лихоманки, мари, мори, потвори (див.: Іванов У. У., Сокир У. М. Слов’янська мітологія // Міфи народів світу: Енциклопедія. Т. 2. М., 1982. З. 450−451).

8. Див.: Нидерле Л. Слов’янські давнини. З. 290−292.

9. Див.: Гошовський У. Л. Біля джерел народної музики слов’ян. М., 1971. З. 14, 110.

10. Див.: Рубцов Ф. Л. Основи ладового будівлі російських народних пісень // Статті з музичному фольклору. Л.; М., 1973. З. 27−33.

11. Див.: Рубцов Ф. Л. Саме там. З. 24−43. Систематизуючи звукоряды календарних і семейно-обрядовых пісень Білорусії та Смоленщины, Рубцов виділяє чотири типи звукорядов: трихорды в кварті й у квінті і тетрахорды в квінті і сексте.

12. Базуючись на численних фольклорних джерелах, дослідникам вдалося почасти реконструювати обряд русалий, що у русальную тиждень (таку за Трійцею) русалки виходять із води, бігають полями, гойдаються на деревах, можуть залоскотати зустрічних до смерті чи залучити у воду. Особливо небезпечні русалки у четвер перед троицыной тижнем — в Семик — русальчин великий день. «Усю троїцьку тиждень співали русальні пісні, у неділю (русальное заговини) виганяли, «проводжали «русалку (чи весну). Русалку зазвичай зображувала дівчина, якої розпускали волосся, одягали вінок і з піснями проводжали в жито. Виштовхуючи їх у жито, волаючи розбігалися, а русалка їх наздоганяла «(Іванов У. У. Русалки // Міфи народів світу. Т. 2. З. 390).

13. Купала — бог земними плодами, свято якого відзначалося початку жнив. Йому приносили жертви біля ставків і різних джерел. На свято Купали біля води збиралися юнаки та дівчата, розкладали вогнища, стрибали них, співали пісні, палили березовий кору. Дівчата плели вінки, пускали їх у воду. Стрибання через вогонь, купання біля підніжжя, хороводи навколо багать у старовинному культі мали особливий магічний зміст і функцію ритуального очищения.

14. Цит. по кн.: Финдейзен М. Ф. Нариси з історії музики Росії із найдавніших часів остаточно XVIII століття. Т. 1. Л., 1928. З. 22.

15. Свято Коляди був обряд древнього жертвопринесення, куди входили також стягування різних приношень задля спільної жертви рождающемуся сонцю, про що свідчать залишки цього ритуалу в окремих местностях.

16. Див.: Финдейзен М. Нариси з історії музики Росії… Т. 1. З. 35−37.

17. Гошовський У. Л. Біля джерел народної музики слов’ян. З. 139.

18. Обряд проведення масниці добре зберігся в фольклорі в XIX ст. Цей обрядовий цикл становили зустріч масниці, запалювання багать, проводи чи похорон масниці, катання з крижаних крейдяних гір і верхи, святкова трапеза — млинці (з поминання покійних батьків). Див.: Соколова У. До. Весняно-літні календарні обряди російських, українців і білорусів. М., 1979. N. 13.

19. Лихачов Д. З. «Слово про похід Ігорів «і культура його часу. Л., 1978.

20. Слово про похід Ігорів / Пер. У. І. Стеллецкого. Л., 1967.

21. Див.: Бачинська М., Попова Т. Російське народне музичне творчість: Хрестоматія. М., 1974. З. 80.

22. Історія російської. Вип. 1 / O. Є. Левашева, Ю. У. Келдиш, А. І. Кандинський; Під ред. А. І. Кандинського. М., 1980. З. 12.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой