Макроекономічні показники України
2013 рік
• Зростання ВВП: -0.8%
• Інфляція: 0.5%
• Безробіття: 8.0%
2012 рік
• Зростання ВВП: 0.2%
• Інфляція: -0.2%
• Безробіття: 8.1%
2011 рік
• Зростання ВВП: 5.2%
• Інфляція: 4.6%
• Безробіття: 8.6%
Зворотній зв'язок
Замовити
загрузка...

Головна:Россия Далекому Сході: нова містобудівна концепцію й православні храми у російському стилі

Россия на Далекому Сході: нова містобудівна концепцію й православні храми в російському стилі (друга половина XIX - перша третину ХХ ст)

Левошко З. З.

Дальний Схід у світі сприймається передусім азіатські країни: Японія, Китай, Корея, Монголія. Та склалося історично, що Далекий Схід - те й Россия.

Усилиями російських першопрохідників і дипломатів частина Далекого Сходу була приєднана до Російської імперії. У середовищі сучасних історичних дослідженнях по колонізаційної політиці Росії у Приамур'я у другій половині ХІХ ст. підкреслюється, що явно домінували идейно-ментальные установки, які опредмечивались як у державних, політичних вимог і соціокультурних формах . Військово-політичні інтереси, зумовлені прикордонним становищем території, прикріплювали пріоритет за двома аспектами освоєння краю: оборонним - формуванням постійного контингенту російського населення, який захистив цю територію від ворога, і адміністративним - створенням ефективної системи управління.

Рассматривая процес містобудівного освоєння Далекого Сходу у тих такого цілісного явища як містобудування Росії середини XIX - поч. ХХ ст. (1835-1910-е рр.), слід уточнити, що у знову приєднаних до Російської імперії східні землі адміністративна функція поселень перестає бути єдино чільною. Відповідно до Є. І. Кириченко першорядне градообразующая роль аналізований період переходить до чинникам, що з економічної, торгово-промислової діяльністю, а і з культосвітньої і благодійної. Це дуже співвідноситься з комплексом ідей, орієнтованих не так на служіння державі, як це було в XVIII - поч. XIX ст., але в уявлення про громадянський обов'язок як служінні народу. Навіть якщо торгово-промислова функція спочатку була першорядним містоутворюючим чинником в Азіатської Росії у на відміну від Європейської Росії, то духовно просвітницька діяльність, безумовно, була. Плідним представляється підхід Є. І. Кириченко і розробити поставлених автором проблем культурного освоєння Далекого Сходу, " перетворення в Росію " як офіційним включенням до склад державної території, а й у рівні соціальної й нерозривності культурної адаптації переселенців. У цього підходу зводиться модель двох процесів, спрямованих назустріч одна одній, під час народно- державної колонізації Сибіру та Далекого Сходу: офіційної політики Росії у області духовного освіти і храмового зодчества у Сибіру і Далекому Сході (спрямована " згори вниз " ) і царистскими симпатіями й релігійними віруваннями народу (спрямована " знизу вгору " ) за умов масштабних містобудівних починань і питання будівництва нових храмів . Ідеологема " Москва - Третій Рим - Свята Русь " була основою державної доктрини, сохранявшей своє невигубне диво у суспільстві протягом усього XIX - поч. ХХ ст. Завдання державної далекосхідної політики Росії у другій половині XIX - поч. ХХ ст. були тотожними у переважно з історичним призначенням Росії Далекому Сході, т. е. її православно-христианской місії. Її багатозначним символом мав стати якийсь Храм-памятник христианско-православной культури у Владивостоці, покликаний, теоретично авторів, просвіщати полуазиатское населення Далекого Сходу. Проект і залишився на папері, хоча саме намір промовисто свідчить про пріоритетах державної ідеології й умонастрої переселенців. Публіцист і соціолог в XIX ст. М. Я. Данилевський, розвиваючи теорію панславізму, писав, що росіяни колонізаційні потоки з єдиного центру Росії, зазвичай, утворюють не нові центри російського життя, лише розширюють єдиний, нероздільний коло її, духовної віссю якої залишається історичний центр - Москва. Вже у перший період заселення 1858-1882 рр. Далекому Сході склалася ситуація, отражавшая поликонфессиальность Російської імперії. Росіяни піддані принесли налаштувалася на нові землі всі напрямки християнства, іслам, іудаїзм. Так, до початку 1880-х рр. Амурська область була другий у Росії, після Закавказзя, центром духовного християнства (2*). Проте, входження Далекого Сходу на російську життя уряд і освіченим суспільством Росії планували, передусім, через православ'я і храмостроительство. Цілеспрямована переселенческая політика держави позначалася в найбільшому кількості жителів, безумовно, належало до послідовників офіційній церкві - Російської православної . У порівняні з іншими конфесійними групами, традиційні структури та релігійна життя у Російській православній церкві налагодилися досить швидко (3*). Символом поширення християнства Далекому Сході стали назви виявлених географічних пунктів і заснованих поселень. Імена православних миссионеров-просветителей, християнських святих, церковних свят, символи й поняття Російської православній церкві через топонімію відбивають історію православ'я і російською культури (4*). На узбережжі Японського моря чотири затоки названі на пам'ять християнських святих: св. Ольги, св. Валентина, св. Володимира, св. Євстафія. Дні, у яких Церква зазначає пам'ять цих святих, збігалися чи були близькі дням відкриттів заток. У географическо-статистическом словнику Амурської і Приморської областей А. Кирилова за 1894 р. зафіксовано більш як сорока топонімів, що з персоналіями християнських святих - духовних покровителів територій: затоку і мис св. Миколи, миси св. Олександра, св. Марії, св. Василя, св. Катерини, св. Фаддея тощо. буд., гора св. Петра, Петропавловские гавань, гора і озеро, бухти св. Петра і Павла, св. Інокентія, острів св. Лаврентія, протоку св. Єлисавети тощо. буд. Необхідно відзначити, на думку інших дослідників кількість топонімів (як географічних пунктів, і поселень), що з християнськими святими, на Далекому Сході невелика порівняно, наприклад, з лично-фамильным именованием (313) чи із кількістю святих імен при колонізації Америки (дослідження проводилися з Примор'ю). Але врахуємо і те що, що у народному свідомості функції святих покровителів території передавалися покровителям землі - Казанської (на Далекому Сході переважно), Иверской, Володимирській богоматері. У кожному з 19 благочинных округів Владивостоцької і Благовіщенській єпархій була одна-дві церкви в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці.

В пам'ять св. Ользі, крім затоки, названі поселення і хребет на східних схилах Сихотэ-Алиня. Бухти Успіння і Преображення - на вшанування християнських святих і свят. Робота із вшанування свята Преображення також названо двох селища, гора на території Шмаковского монастиря. Бухта Трійці і трьох однойменних селища названі на честь церковного свята Святої Трійці. Іменами св. Серафима Саровського, Інокентія Іркутського, Бориса і Гліба, Петра і Павла названі села Серафимовка, Иннокентьевка, Борисоглебка, Петропавловские, місто Петропавловськ. Назви знову заснованих поселень, що з'явилися у другій половині XIX - поч. ХХ ст. відбивають майже всі славнозвісні християнські свята: Покрову Пресвятої Богородиці (Покровки, Новопрокровки тощо. п.), Хрещення Господнє ( Новокрещенка, Крещенка тощо. буд.), Стрітення Господнє (Сретенка) Різдво Христове ( Рождественки), Підняття Господнє (Вознесенські) тощо. п. Перші три міста, засновані М. М. Муравьев-Амурским Далекому Сході, отримали многознаменательные назви: Ніколаєвськ (1854) , Благовєщенськ (1858), Софийск (1858). Робота із вшанування християнського св. Миколи Мирлікійського, однієї з двох святих покровителів п'яти останніх російських імператорів та Ющенка надзвичайно популярного в Росії святого, крім міста Николаевска названо безліч селищ, сіл, сіл, копалень : Миколаївки, Миколаївські, Никольские - лише близько 20. Зауважимо, що св. Микола виступає в роль заступника подорожуючих, моряків, морської акваторії, із чим, мабуть, і пов'язане особливе поширення культу Миколая Чудотворця Далекому Сході загалом й у Примор'я зокрема. Підстава далекосхідного Софийска було символом переорієнтації державної політики на тихоокеанський Схід, як і свого часу підставу Катериною II Софийска крайньому північному заході Росії уособлювало успішну реалізацію її східної політики у Чорному море. Варто згадати, що сама рід Муравьева-Амурского тягнеться з Новгорода, з його Софійським собором, збудованим за Софією Київської (5*). Але усе це аспекти одного посвяти - св. Софії Константинопольської - символу християнства і символу Київської Русі. Сучасники красномовно називали свого часу Владивосток " тихоокеанським Константинополем " . Міфологема " Владивосток - тихоокеанський Константинополь " використовувалася ними єдино як культурного символу, яке зазначає як на геополітичне значення Владивостока в світовому океані, а й у нерозривний зв'язок російського Далекого Сходу зі світовим центром християнства. Хоча адекватного материально-пространственного висловлювання у Владивостоці вона отримала. Благовєщенськ, соименный біблійного події " Благовіщення " , названий на честь приєднання Амурського краю до владениям Росії, що саме перед тим всього поширилася " хороша звістку " , зокрема і сусідні восточно-азиатские країни. Саме звідси було відправлено на Санкт-Петербург перше звістка звідси радісну подію і справжній Айгунский трактат. Благовєщенськ став фактично вважатися містом з моменту, як і Усть-Зейской станиці перед підписанням Айгунского договору архієпископом Інокентієм (Вениаминовым) у присутності Муравьева-Амурского був перший храм в ім'я Благовіщення Пресвятої Богородиці. Через що вісім місяців пішов указ імператора Олександра ІІ про установі міста Благовєщенська. Ідеологічні аспекти створення нової державної політики у містобудуванні виражені й у назвах грандіозних інженерних споруд, нових поселень на вшанування членів імператорської фамілії й у присвятах поселень i храмів небесним покровителям імператорської сім'ї. Владивостокська фортеця, створена 1890- x - поч. ХХ в., була найбільшої морської фортецею у мирі та єдиною " подвійний фортецею " у Росії, в назвах своїх 15 фортів відбила історію Русі у обличчях: від князів Рюрика і Олега тощо. буд. до імператора Миколи Олександровича і цесаревича Олексія Миколайовича. Крім згаданих вище численних селищ, соименных св. Миколі Мирликийскому Чудотворцю, засновані Александровские пости і села, селища Константиновские, Константино-Еленинский, села Константинівка, Константино-градовка, селища Софья-Алексеевский, Алексее-Никольский, Владимиро-Александровский, села Еленовка, Сергиевка, Павловск, Михайловск, Романівка, Романовская тощо. буд. З 217 храмів на 1916 р. (19 благочинных округів Владивостоцької і Благовіщенській єпархій без Камчатки і Маньчжурії) приблизно чверть - на вшанування небесних покровителів членів царської сім'ї, великокнязівських сімей, царюючих чи почилих. Миколаївська церкву у з. Олександрівському Зеньковской волості Іманського повіту, Николо-Александровская церкву у з. Адиминском однойменної волості Никольск-Уссурийского повіту і багато інших церков - в ім'я св. Миколи Мирлікійського, ім'я якого носив великий князь Микола Олександрович тощо. буд. Храми в ім'я св. Миколи Мирлікійського мали щонайширший поширення Далекому сході з'явилися й становили близько сорока % від загального числа храмів, соборних і парафіяльних, каплиць, посвященых святим покровителям династії Романових. Чого, до речі, не скажеш храмах, присвячених Олександру Невському - другому святому покровителю царської родини. Його імені, в народному свідомості що з він прийняв мученицьку смерть імператором Олександром II, присвячено дуже багато храмів решті регіонів Росії, але не Далекому Сході. Автору відомо лише п'ять церков в ім'я Олександра Невського на 1916 р.: в з. Сергиевском Гродековского станичного округу Никольск-Уссурийского повіту, у селищі Игнатьевском Катерининського станичного округу Амурської області й три військові церкви у Владивостоці. Третій приклад дуже показовий. У Свято-Троїцькому Миколаївському чоловічому монастирі (18 кілометрів від станції Шмаковка Уссурийской залізниці) всередині Иннокентиевского храму за правим криласом було споруджено великий крест-распятие на згадку про мученицькою смерть Олександра II. У безпосередній близькості до храму було побудовано каплиця на вшанування Казанської ікони Божої Матері й у пам'ять сходження на престол Миколи II. Відповідно до Є. І. Кириченко, в Свято-Троїцькому Миколаївському монастирі було присутнє адекватне вираз зв'язок між ім'ям святого і імператора, то є ідея триєдності офіційної державної концепції - православ'я, самодержавства, народності. Ми припустимо, то, можливо, ця ідея саме тут розвинулася оскільки перша далекосхідна обитель була як великим релігійним центром, а й культосвітнім центром півдня Далекого Сходу подібно Валааму на північному заході Росії (6*). У місті Алексеевске (Вільний з 1924 р.), названого на честь спадкоємця цесаревича великого князя Олексія Миколайовича, було закладено кам'яний собор на вшанування Алексія, митрополита Московського, заступника цесаревича. У місті Петропавловськ -Камчатському був споруджено Петропавлівський собор, в українських селах Атамановском Гродековского станичного округу Никольск-Уссурийского повіту і Посьєта Адиминской волості Никольск-Уссурийского повіту, у Владивостоці, на станції Цицикар КВжд та інших поселеннях споруджено церкви в ім'я св. Петра і Павла (Петропавловские), імена яких носили великі князі Павло Олександрович і Пьотр Миколайович. У селі Хвалынке однойменної волості Іманського повіту - церква в ім'я Андрія Первозваного (Андріївська), ім'я якого носив князь Андрію Олександровичу. У містах Никольск-Уссурийском, Благовєщенську, в українських селах Меркушове Чернігівської волості, Монастирище Монастирській волості, Михайлівському Михайлівській волості Никольск-Уссурийского повіту, на селі Гайворон Спаської волості Іманського повіту, на станції Чжалайнор КВжд та інших поселеннях - церкви в ім'я Михайла Архангела (Михайлівська, Михайло-Архангельские), ім'я якого носив великий князь Михайло Миколайович. У селищі Костянтинівському Амурської області Поярковского станичного округу, заснованому в 1858 р. і називається це у день тезоименинства великого князя Костянтина Миколайовича, було побудовано церкву в ім'я равноапостольских Костянтина і Олени. У з. Сергіївці Фролівська волості Ольгинского повіту, на станції Имяньпо КВжд - церкви в ім'я св. Сергія Радонезького, ім'я якого носив великий князь Сергій Олександрович. тощо. буд. тощо. буд. Прикладів можна навести багато. Таке символико-образное вираз містобудівної концепції православно-христианской місії Росії Далекому Сході в знову приєднаному до Російської імперії краї, входить у Северо-Восточную Азію й що із далекосхідними країнами. Договір із Китаєм на концесію південної частини Ляодунского півострова, і будівництво Южно-маньчжурской залізниці було підписано березні 1898 р., а в квітні журнал " Зодчий " повідомляв, що чини ескадри моря сухопутних військ та громадянське управління Ляодуна звернулися із жаданням ходатайствовании перед Государем імператором врегулювання спорудження храмів в знову приєднаному краї: храму в ім'я св. Миколи Мирлікійського в Порт-Артурі і храму в ім'я св. Олександри у Талієнвані. Ідея про спорудженні церков схвалено й прийнята під заступництво імператора. Це природний і традиційний для російських ця земля новосельців. Нова територія, відкрита чи морськими експедиціями, отримана на умовах концесії, у просторі приєднувалася створенням посади чи означивалась воздвижением хреста і накресленням у ньому даного місцеві імені (7*). У розробках проблеми интерриоризации території у російську культуру щодо крестовоздвижения на знову осваиваемом-присваиваемом місці можна почути: ритуал крестовоздвижения може інтерпретуватися подвійно. З одного боку, хрест - християнський символ, прийняття означало вступ до співтовариство церкві та поширення благодаті на віруючого. З з іншого боку, хрест свідчить про освоєність території. Крестовоздвижение на глибинному рівні народної свідомості ідентифікувало саме присвоєння простору, а чи не долучення до лона Церкви. Отже, традиційна знакова система - ритуал крестовоздвижения - допомагала першому етапі освоєння " оформляти " , " простраивать " якось простір, протиставляти його " неоформленому " , т. е. неосвоєному простору. Ця ідея перспективна від використання її у відношенні першочергового храмостроительства при новопоселении, хоча в разі проблема представляється складніше, попри її, умовно кажучи, " видимість " , помітність Храм, виступаючи у своєму відомому значення, непросто зазначає простір у свідомості людей. Він вже організує його за законом своєї материнської культури - древнім традиціям російського храмового зодчества, допомагає сформулювати якусь етнокультурну ідентичність (які з присвоєнням новому простору імен історичної Батьківщини і понять російської православній церкві й культури), допомагає відтворити звичний культурний порядок, возз'єднатися із реальним чином обжитого світу - Росією. Використовуючи концепт " центральною зоною культури " (Еге. Шилз, З. Эйзенштадт, З. У. Лур'є), можна сказати, що православний храм для релігійного свідомості переселенців (православного більшості) - це своєрідний незмінний стрижень, константа ( " центральна зона " ) культурного простору, що існує і функціонує подібно культурної парадигмі " центральною зоною " як із адаптационно-деятельностных моделей. Кажучи образно, " є Божий храм - російський храм, це вже російська земля " . Санкт-Петербурзький архітектор До. Р. Сколімовський, проектуючи генеральний план порту Далекого - міста в Маньчжурії межі XIX - ХХ ст., розмістив одне із православних храмів в інших формах російської архітектури XVI в. на високе місці у кращому районі міста у моря з одного, за його словами, метою - " надати Далекому із боку моря вид міста " . У. У. Крестовский, відомий белетрист і мандрівник, ділячись своїми враженнями про Владивостоці 1880-х рр., писав " що особливо здається дивним, що саме російського очі, відсутність помітних церковних глав і дзвіниці, у яких наші погляди споконвіку звикли зупинятися здалеку в кожному російському містечку, у кожному селищі. Тут цього немає. Тут ви набагато колись помітите цілком пристойну лютеранську кірху, споруджену на видному місці, ніж бідну православну церква " . Письменник - мандрівник дивується, як " храм Божий - російський храм землі російської " може бути такою убогим сараєм і навіть " єдиною церквою такого на погляд великого міста! " . Ревізія селянських селищ в 1850-х рр. в Сибіру засвідчила величезний недолік храмів. Описуючи суворі умови, якими зустрічав новий край переселенців, одне із чиновників Приамурского генерал-губернаторства зазначав: " дороги погані, селища рідкість й храмів Божих мало " . Задля реалізації державна програма масового церковного будівництва у Сибіру та Далекому Сході, крім іншого іншого, створили Атлас, що включав 15 зразкових проектів різною місткості. 300 примірників Атласу було відправлено генерал-губернатору Східного Сибіру . Будівництво на Транссибірській магістралі викликало активізацію церковного будівництва. За підсумками даних єпархіальної і місцевого громадянського управління визначалися перспективні поселення (новостворювані чи що у зоні залізниці), розробки схем генеральних планів приділялися ділянки під будівлі храмів, чого був в генеральних планах далекосхідних поселень середини ХІХ ст. Проектування та побудову храмів в такий спосіб перетворилася на складової частини инженерно-строительных робіт, що з прокладанням магістралі . У той самий час єпархіальне управління відзначало повільність у справі відкриття парафій, що пояснювалося не лише недостатнім державним фінансуванням, а й труднощами вибору зручних пунктів, " бо неможливо сказати, як швидко у якому кількості переселенческая хвиля розіллється у цій місцевості " . Комітет із заселенню Далекого Сходу вважав, що це будівництво Церков та нових парафій є " першої турботою Уряди закріплення споконвічних почав російської державності Далекому Сході " . Плідна реалізація діяльності переселенського комітету, церкви, іншими організаціями визначалася настроями і " знизу " , т. е. істинними потребами ця земля новосельців. " Серед сприятливих умов множення церков з отрадою можна зазначити прагнення сільських жителів ( переважно, переселенців з Росії) мати в собі чи з близькості приходську церква.. " , - зазначалося єпископом Никодимом в звіті про стан Благовіщенській єпархії за 1903 р. У тому ж бажанні православного новопоселенца мати храм саме у своєму селищі єпархіальне начальство бачила жодну з причин складного положення з відкриттям парафій, позаяк у цьому сенсі слід логічний відмова до складу гаданого на відкриття прихід до іншому, більш зручному, з погляду чиновника, переселенському пункті. У ХІХ ст. церковне будівництво здійснювалося переважно за державний кошт, межі XIX - ХХ ст. - із засобів Священного Синоду, Переселенського Управління, з фонду імені Олександра ІІІ і приватні пожертвування громадян. Фонд Олександра ІІІ було створено 1894 р. для добровільних пожертв для будівництва Церков та церквей-школ у Сибіру і Далекому Сході. Так, на кошти цього фонду вздовж лінії Уссурийской залізниці споруджено церковь-школа на вшанування Різдва Христового на ст. Хабаровськ, церкви Миколая Чудотворця і преподобної Марії на станції Вяземская, св. Іоанна Христителя на ст. Муравьев-Амурский, Казанської Божої Матері на ст. Свиягино, на вшанування мученика Дмитра Мироточивого на ст. Борошняна (з. Ільїнка ), св. Андрія Первозваного на ст. Евгеньевка та інші церкви. Масове церковне побудову Сибіру та Далекому Сході у другої половини XIX -поч. ХХ ст. за своїм розмахом є масштабне явище. Отже, культове будівництво було невід'ємною частиною містобудівних перетворень Далекого Сходу. Для російського Далекого Сходу, де починалося формування культурного образу нових територій, храм у російському стилі був головним, а то й єдиним, символом же Росії та відродження национально-русской ідеї. Будівель, порівнянні з ним поруч, хоча б у російському стилі, за значимістю виконуваної ролі був. Як відомо, в культовому зодчестві другої половини XIX - поч. ХХ ст., на відміну інших галузей творчості, держава залишило у себе яка регламентує право. Далекосхідні православні храми будувалися по прототипам реалізованих храмів на основі зразкових проектів, у відповідність з Найвищою указом, які діяли до 1917 р. Більшість їх побудовано у російському стилі. Зразки, явно орієнтуються на класична спадщина, зустрічаються як виняток . Зміст " російського стилю " протягом XIX - поч. ХХ ст. кілька змінювалося і позначалося різними термінами - візантійський, російський, неорусский стилі та його варіанти. У культовому зодчестві Далекого Сходу виявлено весь діапазон який вводимо в практику давньоруського спадщини. Але превалює тип парафіяльного храму, хоча існує і тип соборної храму з компактним обсягом і п'ятьма шатрами чи пятиглавием. Прикладом останнього може бути Свято-Алексеевская церкву у Хабаровську -пятикупольный храм соборної типу привертає увагу прийомом близькій друг до друга постановки глав, властивою давньоруському зодчеству і рідкісним серед собі подібних храмів, що відроджують російську традицію крізь призму класицизму. У невеликих селищах поширений виключно тип парафіяльного храму. У тому числі - дерев'яна одноглавная бесстолпная парафіяльна церква, що складається з витягнутих у бік захід-схід частин: дзвіниця (чотирьох-, восьмигранна шатрова), трапезна, храм з прямокутної чи багатогранної апсидою. У 1899 - 1903 рр. розробили, розглянута і затвердженої Управлінням будівельних і дорожніх частин Амурської області велика група проектів церков з урахуванням Альбому типових креслень, затвердженого священний синод, для сіл, сіл, залізничних станцій Амурської області: Черняево, Поярково, Константиноградовка, Надеждинская, Игнатьевское, Космо-дамиановская та інших.. У подальшому, в 1910-х рр., спираючись для цієї проекти будували у тих селищах, котрим вони розробили, а й у інших у тому однині і в Приморської області : на станціях Магдагачи, Талдан, м. Алексеевске, в Приморської області - в з. Татьяновке Іманського повіту Спаської волості та інших. На деяких кресленнях значиться, з якого саме проекту Альбому т. зв. " зразкових креслень " складено той чи інший проект. Архітектори використаний тип парафіяльного храму - розвиненіший, разом із трапезною і дзвіницею. Усі вони запроектовані в дереві, спочатку розраховані на обшивку зрубу (за рідкісними винятками, наприклад, зрубної церкви-школы у Михайлівському першому винокурному заводі), зазвичай, на цегляній основі, з досить високою чотиригранної скатной дахом самого обсягу храму, восьми-, чотиригранними шатровими дзвіницями, завершающимися невеликими луковичными головкомами, по перевазі - одноглаві (декоративні глави поставлені на зімкнутий звід), з лаконічним й виразним декором. Їх усіх відрізняють розвинені, детально опрацьовані, декоровані в " селянське смак " ганку і дзвіниці, прикрашають будинок церкви. Надзвичайно притаманними цього стильового напрями, хоч і поодинокими прикладами в аналізованої групі проектів церков для Амурської області, є церкви на ст. Черняево й у з. Космо-дамиановском, де чітко виявлені прийоми стильовий архітектури. Обсяг самого храму Черняевской церкви - восьмерик на восьмерике з шатровим завершенням. Малий восьмерик прорізаний за всі граням восьмигранными прорізами. Вікна, навіс над ганком мають трапециевидные завершення, пілястри, наличники, фронтони, елементи глав - одне слово, всі найважливіші деталі повторюють форми кам'яною професійної архітектури. Це ж можна згадати і Космо-дамиановской церкви: обсяг храму - двох'ярусний четверик завершується пятиглавием, прикрашений фронтонами, ампирным аттиком, поярусным кессонированным фризом. У ще яскравіше виявлені форми стильовий архітектури. За інших проектах з дерев'яними церквами також є прийоми стильовий архітектури, тільки і однозначно, як і Черняевской і Космо-дамиановской. Наприклад, використання пілястр всім зчленувань муру і обсягів, виділення цокольної частини горизонтальній тягою, виділення декором фриза, специфічний декор підстав куполів, наличників вікон, фронтонів, баз пілястр, зустрічаються круглі і восьмикутні отвори на фронтонах і стінах тощо. п. Гармонійність цілого, витриманий на єдиній стилі декоративний лад обробки головних членувань, частин 17-ї та елементів будинків, простота й те водночас художня промовистість цих фасадів, використання прийомів стильовий архітектури, вже сомкнувшейся з народним зодчеством, свідчить про професіоналізмі авторів проектів, розроблених у російському стилі, а точніше, його фольклорній версії. До тієї ж стильовий групі церков для Амурської області відіграють особливу група Церков та церквей-школ в залізничних селищах КВжд, зокрема зрубних, не обшитих тесом, на кам'яному подклете, зведених від початку 1900 -x рр. по одному типового проекту з невеликими змінами. Наприклад, Сергієвська церква на станції Имяньпо, Миколаївська на станції Прикордонна та інших.. (рис. 1, 2) Є. І. Кириченко, фундаментально розробляючи проблему російського стилю у російському мистецтві, виділяє фольклорний варіант російського стилю, по-перше, як наступний етап його розвитку, по-друге " як синтез двох, досі ( до другої половини ХІХ століття - З. Л.) та розвитку самостійно потоків архітектурного творчості: переосмислення досвіду роботи професійних архітекторів для села (зразкові проекти хат, постоялих дворів тощо. буд., ) і заміського будівництва " . Фольклорний варіант російського стилю, будучи найдемократичнішим архітектурним напрямом, адекватно відбивав духовний клімат епохи. Загальна спрямованість мистецтва народу у цілому російському стилі поєднувалася з прямий орієнтацією на поетику, прийоми і форми народного мистецтва і доступність масовому сприйняттю. У той самий час народне зодчество глибоко ассимилировало прийоми і форми стильовий архітектури. Чудовим зразком фольклорного варіанта російського стилю є дерев'яна церкву Покрови Пресвятої Богородиці в Олександрівському посаді на острові Сахалін (1893 р.) (Рис. 3 7). Традиційна для дерев'яного храму російської села композиційна схема, бревенчатые стіни, щедре прикрасу різьбленням обрисів, основних форм і членувань споруди, кокошников, тимпанів, фронтонів, карнизів - усе разом створює парадний, спрямований вгору празднично-нарядный образ. Така церква міг би прикрасити будь-яку торгово-промислову виставку 1870-х рр. у центрі Росії, настільки вона у руслі архітектурних пошуків минулих років. " Гарненька, витримана у російському стилі церква " , " у неї споруджена замість втраченої, вкрай невеличкий, і всіх відносинах становить краще прикрасу посади " , - писало сахалінському календарі на 1897 р. про Покровській церкві. І ще одне цитата про гармонійному відповідність Покровській церкві місцеві і духу часу, у якому воно було зведено: " вся із лідерів місцевого дерева - їли, пятиглавая з характерною у російському стилі резьбою як зовні, і всередині. Місткість до 800 людина, вся оздоблення і іконостас із лідерів місцевого дерева - ільма, звертає увагу добірністю і простотою Церква дуже охоче відвідується парафіянами і є місцем справді духовного відпочинку і заспокоєння " . (8*). Відомо, що автором проекту Покровській церкві був випускник Петербурзької Академії мистецтв архітектор-художник І. А. Чарушин. У конкретно історичному прикладі представлено злиття народного зодчества, глибоко усвоившего норми і форми стильовий архітектури, й фахової зодчества, органічно яка оперує принципами народної архітектури. Відомі Далекому Сході Успенские кафедральні собори Хабаровська, Владивостока, Покрово-Николаевская-Иннокентьевская церкву у Благовєщенську - це свої " храми Христа Спасителя " . Їх пятишатровые обсяги з окремими дзвіницями (хабаровський собор стояв без дзвіниці 13 років) сягають п'ятикупольним храмам соборної типу. Суворо центричные, монументальні, цілісні з допомогою компактних геометрично правильних, легко розглянутих обсягів з аскетичным декором, вони постають символами давньоруського зодчества Далекому Сході. Російський стиль висловлювався у образі і структурі храму, а й у властивому давньоруської традиції його розташуванні у місті та в просторі площі. Градоуспенские собори Хабаровська, Владивостока, Покрово-Николаевская церкву у Благовєщенську запроектовані і споруджено в традиціях міста: у центрі просторих площ, " пануючими " над оточуючої дерев'яної одно-двухэтажной забудовою. Про Успенському кафедральному соборі Владивостока писало одному з місцевих газет: " Собор чітко вирізняється з-поміж інших міських будинків, струнко вивищуючись з них Кручені тяги і зигзаги надають храму легкість " (Рис. 4, 5 3,4). Безсумнівно, що з проектуванні церкви в Благовєщенську, кафедральних соборів Хабаровська, Владивостока був прототип, який спиралися місцеві архітектори, а представники духовної влади за виборі саме цього проекту дотримувалися де свідомо, чи інтуїтивно нової концепції формування простору міського центру - народності, національності. При вибудовуванні моделей " храм - можливий аналог " стає зрозуміло, що й Далекому Сході храмоздательство пов'язаний з ім'ям До. А. Тону. Коли ж врахувати, що православні храми, включаючи далекосхідне зарубіжжі, виконані неорусском стилі та модерні, немає велику кількість, то обгрунтовано приділити кожному об'єкту окреме увагу. Так було в ході досліджень виявлено: архиєрейські палати з домовик церквою (може бути 1907-08 р.) і навіть церква міської лікарні Благовєщенську, Успенська церква на новому цвинтар на Харбіні (1908 р.). Ряд церков в неорусском стилі часу та модерні з'являються у російських містах КВжд в Маньчжурії після 1920-х рр. Наприклад, кам'яна Свято-Миколаївська церкву у Старому Харбіні (1926 р.) чи православний храм в Циндао (1928 р.), побудований архімандритом Михайлом. Але, тим щонайменше, Свято-Миколаївський кафедральний собор в Харбіні (1899 р.) - одне із прославлених храмових споруд далекосхідного російського зарубіжжя - посідає особливе місце історія російської архітектури Далекому Сході. Він є найбільшим і найкращим зразком рідкісного для далекосхідного культового зодчества неорусского стилю. У храмової архітектурі Росії кінця XIX - поч. ХХ ст. відбувається переосмислення спадщини дерев'яного народного зодчества. При цьому, якщо т. зв. " традиційна міська архітектура " , т. е. дерев'яна житлова забудова, була поширене явище у містах Далекого Сходу, то дерев'яні храми саме у містах споруджувалися рідко. Зведений дерев'янний Свято-Миколаївський собор, значний за величиною, в свій рід унікальний. Сучасники вважали його найбільш великим дерев'яним спорудою в усій Східній Азії. Він які з громадянської забудовою втілює таке суто національне архітектурне явище, як дерев'яне зодчество у російському місті кінця XIX - поч. ХХ ст. Свято-Миколаївський собор характеризує вертикализм і многосоставность композиції, всефасадность, несиметричність, ускладнення і укрупнення вихідних зразків давньоруського зодчества, переважання великих елементів, декоративність всіх частин будинку. " Відчуття висоти, легкості і простору. Усі дихало Росією, її древніми традиціями " , - згадує Є. П. Таскина атмосферу внутренненго простору собору. Пятиглавый, що дуже поширеним прийомом неорусского стилю, пірамідальний обсяг храму, сходами " минаючий " в " світ гірський " , розташовувався на природно високою Соборній площі - головній площі Нового Харбіна - столиці далекосхідного зарубіжжя, композиційно замикаючи у собі навколишнє міське простір (Рис. 6, 7). Розміщення храму в " кульмінаційному пункті міста " , за оцінкою відомого у Китаї історика архітектури Чжан Хуайшэна, свідчить про його виняткової містобудівної ролі, традиційної російського міста . Вважається, що храми в неорусском стилі композиційно є подобу і символ міста. З цим ні. Насправді, Свято-Миколаївський кафедральний собор, як ніхто інший в Харбіні, цей був композиційним ядром реального міського простору, а й " стрижнем " культурного простору російської колонії. На думку тієї самої китайського дослідника, Соборна площа із розміщеними у ньому Свято-Николаевским собором " в протягом багато часу служила символом " східної Москви " . При цьому, зауважимо в " дужках " , він був найвищим культовим спорудою міста. Фотографія Свято-Николаевского собору розміщена другого сторінці енциклопедії " ХХ століття. Архітектура Китаю " як одна з самобытнейших споруд, сыгравшее свою значної ролі у формуванні образу міста у Китаї, якого насправді годі уявити як російської архітектури Далекому Сході, а й історії архітектури самого Китаю. Свято-Миколаївський собор в Харбіні й власну церкву Покрова Пресвятої Богородиці в посаді Олександрівському на Сахаліні формально можна зарахувати до одному стилю - російському, зверненого одного й тому джерелу - спадщини народного дерев'яного зодчества, але стадіально це стосується вже безпосередньо до різним етапах розвитку російської стилістики в архітектурі. Один і хоча б джерело по-різному осмислюється, храми висловлюють різні ідеї. Покровську церкву зберігає духовні цінності селянського мистецтва, повною мірою відбиваючи їх стійкість і самобутність. Свято-Миколаївський собор відбиває що відбулися зміни у професійному свідомості, які полягали в переосмисленні форм давньоруського храмового зодчества, із метою їх модернізації. У ньому добре читаються нові архітектурні віяння, паростки нового мислення та світорозуміння - модерну. Історичні дослідження останніх релігійному житті Далекого Сходу аналізованого періоду показали, що старообрядці, прихильники однієї з напрямів православ'я, відчували серйозні труднощі з організацією церковному житті і спроби відкрити храми. Проте, до 1919 р. переважають у всіх великих містах Далекого Сходу були старообрядческие парафії, молитовні вдома (молитовні будинку у Благовєщенську, Владивостоці, молитовний будинок в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці в Хабаровську та інших.), а про селах, де громади селилися серед піонерів освоєння краю та кінця 1850-гг. Закон 1883 р. " Про обдаруванні розкольниках деяких прав цивільних " дозволяв старообрядцям здійснювати богослужіння, помешкання і будівництво молитовних будинків за умови, що вона буде мати зовнішньої схожості з православним храмом. Саме ця обставина було головним чинником їх відмінного від традиційного зовнішності православних церков. У цьому годі ігнорувати того факту, що старообрядческие громади як гноблені вели будівництво виключно власні кошти. Наявний архівний фотофонд на Далекому Сході по досліджуваної темі дуже убогий. Проте, кілька фотографій старообрядних храмів (точніше, молитовних будинків) на Першої річці у Владивостоці, селах Ивановичи, Червоний Яр Приморської області Южно-Уссурийского краю та інших, і навіть наявний проект старообрядницький молитовні в буд. Тарбоготай Томській волості Амурської області таки дозволяють укласти таке. Старообрядческие церкви, якщо це звичайний житловий будинок, пристосований під богослужіння, є, зазвичай, традиційний дерев'яний храм парафіяльного типу, з чотирьох- чи восьмигранной дзвіницею (чи без), з декоративної главкой, поставленої на двухскатную дах храму (чи без), - дуже лаконічні, прості, а то й сказати примітивні, з невиразним декором, якщо він узагалі є. Проект молитовні в буд. Тарбоготай також простий і лаконічний: тесовий центричный восьмерик з водруженным нею четвериком, значно меншим за площею та увінчаним низьким четырехскатным шатром з хрестом. Єдиним прикрасою молитовні, якщо його узагалі можна розглядати у цій іпостасі, є найпростіший декор карниза і навісу над ганком. Отже, лаконічність об'ємної композиції відомою схемою, відсутність деталей, надзвичайно скромний декор, простота, невигадливість, " строгість " і навіть " суворість " образу, возведена у принцип, можна вважати, певне, головною відмінністю їх зовнішності тоді як православним дерев'яним храмом у російському стилі. Попри вимушену (указ 1883 р. плюс обмеженість коштів) " спрощеність " старообрядних церков, з допомогою якої, певне, і досягалася необхідна законом " несхожість " , деякі риси стильовий архітектури прочитуються і над ними, якось: арочне завершення вікон у деяких випадках, пілястри, оформлення тіла, і підстави пілястр тощо. Це перше спроба історико-архітектурного дослідження старообрядних церков Далекого Сходу (9*). Закономірно, що у російських православних місіях в далекосхідному зарубіжжі - Китаї і Банк Японії - храми проектувалися, зазвичай, з урахуванням традицій середньовічної російської архітектури, дерев'яного народного зодчества, т. е. в російському стилі, фольклорному варіанті російського стилю, і в візантійському, приміром у тому варіанті візантійського стилю, що безпосередньо апелює до форм історичного зразка. Цей малоисследованный у Китаї (якщо врахувати дослідження з Харбину) і немає недосліджений у Японії питання представляє великий інтерес. По-перше, безсумнівно, зарубіжний храмостроительный досвід, показуючи національні особливості російського стилю, сам по собі є цінністю, по-друге, зарубіжний матеріал дозволяє найбільш наочно побачити національну унікальність, встановити координати взаємовпливів російської архітектурної традиції, і східної культури, по-третє, разом з практикою російською Далекому Сході допоможе відтворити більш-менш цільну картину існування російського стилю в усій Північно-Східній Азії. У результаті досліджень православного храмового зодчества у російському стилі в далекосхідному зарубіжжі автором віднесено щодо нього десятки об'єктів , ось окремі : Православна Церква м. Хакодатэ (друга кам'яна церква, 1916 , архіт. архіт. З Кавамура), храм Пресвятої Богородиці в Кіото (1903), Православна Церква в Осако (1903 р.) - всі у Японії, проект церкви при російській дипломатичній місії в Сеулі (архіт. Вас. А. Косяків) - Корея, проект кафедрального собору для Порт-Артура (1899, архіт. А. І. фон Гоген), Свято-Миколаївська церква, собор Божої Матері у Шанхаї, храм-памятник Христа у Мукдене (1912 р., архіт. великий князь Петро Миколайович), церква на російському військовому цвинтар на Дайрене - всі у Китаї. У Китаї, у зв'язку з КВжд, в місцях російських колоній православних храмів було чимало, особливо в Харбіні, це відомий факт, й у конкретні приклади не потребує. Але треба зафіксувати, що абсолютне більшість їх споруджено на російському стилі, і навіть у його фольклорній версії, і меншою мірою - в неорусском і модерні, висхідному до неорускому стилю. Дуже рідкісним винятком із правила є деякі зразки інших стильових напрямів, наприклад: в барочних формах церкву у Російському парку в Тяньцзіні, классицистических - церква в ім'я Бориса і Гліба (1927 р.) в Харбіні та інших. За відомими у деяких випадках авторам можна дійти невтішного висновку, що проекти православних храмів для далекосхідного зарубіжжя здебільшого розроблялися столичними зодчими, часто дуже відомими. А іноді їх проекти використовувались у ролі прототипів. Наприклад, проект церкви Богоявлення Господнього (Гутуевской) для Санкт-Петербурга архітектора Вас. А. Косякова неодноразово використовувався далекосхідними инженерами-архитекторами М. М. Осколковым і У. І. Жигаловским як міст російського Далекого Сходу (в Никольск-Уссурийском, Благовєщенську), і зарубіжжя - в Харбіні. З огляду на преамбулу щодо хронологічного рубежу для далекосхідного зарубіжжя, представляється обгрунтованим включити до кількох наведених прикладів і об'єкти 1930-х рр., зведені у рідкому російського Далекого Сходу стилі - відомий лише одне, і те нереалізований проект Петропавлівської церкви на Першої річці у Владивостоці - греко-византийском, візантійському: церковь-школа в Даляні (до 1903 р., з 1904 р. - будинок православної місії), собор Воскресіння Христового в Токіо, (1884-1891 рр., архіт. М. А. Щурупов) (Рис. 8). Свято-Благовещенский храм в Харбіні (1930-1940 рр., архіт. Б. М. Тустановский) (Рис. 9), Свято-Покровський храм в Харбіні (1930, архіт. Ю. П. Жданов). В одному їх слід зупинитися особливо, саме - на православному соборі Воскресіння Христового. Чинний і нині він є найбільшим православним спорудою Японії. Попри популярність цього зразка російського храмового зодчества в зарубіжному Далекому Сході серед историков-востоковедов, свого досвіду історико-архітектурного і культурологічного досліджень не має. Даних про соборі Воскресіння Христового, особливо цікавлять історико-архітектурного аналізу, опублікованих у російськомовних виданнях, зовсім небагато . У докладний аналіз відносини японців до важливою будівництві у тому місті - зведенню великого православного собору - єпископ Микола (Касаткін) писав: " Деяким на будівництво собору здавалася ні більш - ні менше як спорудженням ворожої фортеці серед столиці, що відкрито писалося " . Під час будівництва собору мали місце негативні висловлювання із боку окремих японців і без навіть демонстрування таланту і загрози підпалу. Японцям здавалося неприйнятним, що собор виявиться найвище споруд у центрі Токіо, і з його вікон можна буде потрапити вільно споглядати імператорський палац. Тут фіксується високий рівень значущості для культурного простору міста культової споруди, обумовлена релігійною свідомістю японців, аналогічно як у російському місті. Проте, собор був побудований, але це бачиться немислимим у російському місті перед такою ситуацією: розміщення, скажімо, великого буддистського храму у центрі історичного російського міста Понад те, при реконструкції Воскресенського храму після руйнівного землетрусу у 1923 р. купол грандіозного храму виявився на виборах 4 сажня більше гранично дозволеного у Японії будівельними нормами. Архієпископ Сергій (Тихомиров) домагався спеціального дозволу в влади спорудження більш високого бані. Очевидно, дозвіл він це одержав. Собор Воскресіння Христового унікальний у багатьох відносинах, зокрема і своєю історією будівництва. Спочатку він зводився під керівництвом англійського архітектора Джошуа Кондера, а після землетрусу - японського інженера-будівельника Синьитиро Окада. Не виключено, що будівельної силою як і 1884-1891 рр. (початкове спорудження), і у 1923-1929 рр. (реконструкція після землетрусу) були японці. Мабуть, їм це було хорошою будівельної школою, позаяк у Японії, колишньої до другої половини в XIX ст. країною закритою для європейських впливів, досвіду самостійного спорудження великих купольных споруд, очевидно, був. Проект собору створили М. А. Щуруповым до 1884 р. Це був, коли церковне зодчество Росії стояло роздоріжжі двох напрямів - московско-ярославского XV-XVII ст. і греко-византийского. Звернення в храмостроительстве спадщини давньогрецької галузі античної культури прямо пов'язана зі прагненням проявити приналежність витоків російської культури саме до культури візантійського кола, підкреслити успадкування культурних традицій світового центру християнства. Тому "вибір Щуруповым для умов зарубіжжя саме цього напряму - візантійського глибоко закономірний і не вичерпується суто професійними причинами. Аналіз низки " візантійських " проектів храмів, розроблених у Росії ці роки - початку 1880-х. дозволяє вичленувати особливості, властиві японському варіанту російського православного храму. Зокрема, ними є спеціально опрацьовані питання сейсмоустойчивости споруди. Умовно під назвою Щуруповым круглий тип храму був обраний, за його словами, як найбільше підходить варіант объемно-планировочного рішення саме з погляду геологічних умов Японії. У листуванні Щурупова з Кондером конструктивним питанням споруди приділялося найпильнішу увагу. Англійський архітектор вніс свої пропозиції щодо конструктивного вдосконаленню бані, хто був реалізовані. Сьогодні храм Воскресіння Христового - значний за величиною (до 3 тисяч місткості) крестово-купольный храм і з грецьким хрестом у плані, перекритий полусферическим куполом (вітрильним склепінням) на світловому барабані, з трапециевидными апсидами за трьома сторонам хреста і вхідний дзвіницею з четвертої - західної, вінчаній купольним склепінням на восьми колонках, аркові вікна з усього периметру споруди обрамлені лиштвами як кокошников. Фахівці, під керівництвом яких здійснювалася реалізацію пілотного проекту в Японії, розроблена санкт-петербурзьким зодчим, природним чином вносили свої зміни, про що свідчить і від наведений приклад. Якщо початковий образ храму, судячи з архівним знімками собору 1890 р., дуже близький до проектного рішенню Щурупова , то зміни, внесені під час реконструкції 1920-х рр. значні. Змінено форма центрального бані (спочатку у неї восьмигранной), форма покриттів приделов, апсид, кардинально змінена дзвіниця (зменшено вдвічі за висотою, шатровое завершення замінено на купольное) і багато іншого. У цілому нині образ собору ще більше наблизилася своєму візантійським прообразу, невловимо втративши якісь риси приналежність до російської архітектурної культурі (попри збережені окремі деталі, типу килевидных наличників та інших.). Отже, нинішній православний храм - результат складної будівельної історії держави та неминучого взаємодії архітектурно-будівельних традицій країн, созидавших цю історію: російської, англійської та японської (10*). Аналізуючи православне храмостроительство російського Далекого Сходу 1850 - 1910-х рр. й зарубіжного Далекого Сходу середини 1880-1930-х рр., очевидно, що російський стиль храмів, покликаний символізувати Росію у Північно-Східній Азії, продовжував своє буття й у 1920-, і 30- е рр., особливо у Китаї, по відомих причин, тоді як російською Далекому Сході храмів не тільки не будували, а й тотально руйнували. Унікальність історичної ситуації дозволяє представити, як могла б розвиватися російське культове зодчество і російському Далекому Сході в першої третини ХХ в. Відповідно до Ю. А. Урманцеву, культура (у разі архітектура) двічі деятельностна, оскільки він має адаптивної і адаптирующей активністю. Застосовуючи йому цю тезу до архітектури храму, якого він ставиться до повною мірою як першочерговому спорудженню під час освоєння нового простору, можна його зміст розгорнути так. Спочатку у вигляді храму (архітектури) перетворюється довкілля " під себе " (адаптивна активність храму), та був це вже " оформлене " під традиційний культурний порядок простір допомагає новопоселенцу у процесі культурною та соціальною адаптацію новим умовам (адаптирующая активність храму). Що й відбувався за досліджуваному процесі освоєння Далекого Сходу, і формування її культурного образу. Широкомасштабні містобудівні починання Далекому Сході на другий половині XIX - поч. ХХ ст. були відомі наперед новим напрямом східної політики Росії. Формування нової культурного образу знову приєднаних до Російської імперії східних територій здійснювалося у вигляді певної архітектурно-містобудівної концепції, що своє образно-символическое вираження у топонимии Далекого Сходу, назвах селищ, найбільших інженерних споруд, соціальній та присвяті православних храмів . Поширення православ'я на далекосхідних землях Росії та сусідніх азіатських країнах стверджувало культурної традиції Росії, а православний храм був головним символом. Храмове зодчество у російському стилі, будучи невід'ємною частиною містобудівної політики государственно-народной колонізації Далекого Сходу, як виражало нову духовно-государственную ідею, а й служило стрижнем созидаемого культурного простору.

Примечания

1*.Обрывать розвивається історію російського храмоздательства в далекосхідному зарубіжжі 1910-ми рр., відповідно до прийнятої періодизації російської архітектури, в тому випадку представляється необгрунтованим: саме цей період Харбіні і інших містах КВжд, наприклад, з'явилося багато значних храмових будівель: Свято-Покровская церква (1930), Софійський храм (1933), Свято-Алексеевская церква (давня і нова, 1936), Благовєщенський храм (1941) , кафедральний собор у Шанхаї (1934) тощо. буд. Для закордонного Далекого Сходу (що був по більшу частину Північним Китаєм), де справжня історія православного храмостроительства починається тільки з кінця X1Х в. завершальний кордон, датований 1930-ми рр., також закономірний, як 1910-е рр. для історії російської архітектури російською Далекому Сході.

2*.Старо-русские східно-слов'янські напрями християнства, представниками яких вони були молокани, духобори. Наприклад, в Благовєщенську побудували спеціальний молельный будинок для молоканином.

3*.Под різними приводами заборонялося будівництво поганських храмів (наприклад, японської молитовні у Владивостоці поруч із православної Покровської церквою), до 1884 року чинився протидія старообрядницької церкви. Хоча заодно, треба відзначити, у тому Владивостоці будь-яких на особливі перепони, явного протидії відкриття парафій і питання будівництва церков инославного християнства немає. Можливо, це пов'язано з особливим менталітетом, культурним простором саме Владивостока порту - міста з кінця різних культурно-релігійних свідомостей. У 1922 р. в Приамурском державному освіті позначається інша позиція: заявляється рівність православ'я і инославия, представлене двома досить впливовими церквами: римсько-католицької і евангельско-лютеранской. Вітається будь-яка церква як така, синагога, кірха, костьол, лиш би було повного невіри. Див.: Усталова Про. У. Документи Російського державного історичного архіву про освіті громад та будівництва церков неправославних християн Далекому Сході // Християнство Далекому Сході: Матеріали міжнародної наукової конференції, 19-21 квітня 2000. Владивосток, 2000. З. 85-87.

4*.Впервые дослідження цього аспекти християнізації далекосхідних територій з прикладу Приморської області провела М. Р. Мизь. Див.: Мизь М. Р. З Богом у серце. Історія православ'я на Примор'я. Владивосток, 1998. З. 4 -7.

5*.Предположение висловив У. У. Калягін, член Російського географічного суспільства (ОВАК, Владивосток)

6*.Священник Григорій Ваулин вважав, що монастир цей слід було назвати " Новим Валаамом " ( у його і називали) за прикладом " Нового Афона " на Кавказі та в " Нового Єрусалима " біля Москви, оскільки Статут монастирського життя Свято-Троїцького Миколаївського монастиря з точністю відповідав Статуту Валаамского монастиря та двоє із трьох його засновників були ченцями з Валаама. Див. : Мизь М. Р. Свято-Троїцький Миколаївський Шмаковский монастир //Записки Обшества вивчення Амурського краю. Владивосток, 1996. Т. XXIX. З.

81. 7*.На вершині Крестовой гори Приморської області у 1857 р. було споруджено хрест архімандритом Аввакумом, березі бухти Крестовой березі Татарської протоки було споруджено хрест першопрохідниками, біля гирла річки Крестовой під час першого походу козаків на Камчатку пятидесятником Володимиром Атласовым був поставлений хрест, через що і сама річка, іменована у камчадалов Канучь, тепер називається російськими Крестовой тощо. буд. Див.: Географическо-статистический словник Амурської і Приморської областей / Упорядник А.. Кирилов Благовєщенськ, 1894. З. 211.

8*.Автор дякує за консультацію З. М. Боякову, співробітника краєзнавчого музею г.Александровска-Сахалинского.

9*.Учитывая ті факти, що сама старообрядництва Далекому Сходу розробляється вже близько півтора десятки років (Ю. У. Аргудяева, У. У. Кобко, М. Б. Сердюк, У. Ф. Лобанов, І. Л. Шевнин. та інших.) і навіть існування наукової програми " Старообрядництво у Примор'ї " у Приморському державному об'єднаному музеї, і тих щонайменше наявний фотофонд у своїй дуже убогий, і навіть враховуючи висновки дисертації і консультації У. У. Кобко, М. Б.Сердюк, І. Л. Шевнина можна, з великою ймовірністю, припустити, що старообрядних молитовних будинків, архітектура яких якимось принциповим чином, крім сформульованого у статті, відрізнялася від традиційних дерев'яних православних далекосхідних храмів і які мають спеціальний інтерес з погляду російської стилістики, немає. Що ж до інтер'єрів беспоповских церков, цей питання потребує окремої уваги.

10*Тот факт, що Православна Церква в Хакодатэ 1916 року побудови, збережена у своїй початковому вигляді й що є туристичним символом міста, запроектована й японцями, поки що залишається дуже маловідомим фактом у колі російських фахівців. Автору не зустрічався у вітчизняній історіографії. Дані про будівництво хакодатской церкви надані японським дослідником Итани Хіроші. Отже, в досліджуваної проблемі криється низку інших напрямів, які чекають своєї розробки, наприклад, проблема освоєння традицій російського культового зодчества японської архітектурно-будівній культурой.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet

Головна:Россия Далекому Сході: нова містобудівна концепцію й православні храми у російському стилі