Наброски до екології тексту

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культура и искусство


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Наброски до екології текста

М.Н. Эпштейн

1. Біла середовище письма

Сучасна літературна теорія шукає виходу з «вавилонського «полону мови. Дедалі частіше заходить мова про вичерпаність постструктуралізму і деконструкції, зі своїми множинними нашаруваннями інтерпретацій і забуттям внеязыкового предмета. Останніми роками починає заявляти себе новий напрям у літературознавстві - екологічне. Замість нав’язливою, майже невротичної фіксації мовою, властивій постструктуралізму, пропонується звернутися нарешті до реальностям природним, внезнаковым. Звідси зростання числа досліджень, присвячених ландшафтам, анималистическим і флористичним мотивів, локальним пейзажів, тощо. (1) Але це звернення до досить традиційним, хоч і досить вивченим тем саме собою мало змінює методологію литературоведения.

Между тим у літературознавства, філології, взагалі всіх наук про мову і листі, є свій власний предмет екологічного уваги, саме — довкілля самого тексту. Така папір, де пишеться чи друкується текст, чи скрижаль, де вирубуються заповіді, чи полотно політичного плаката, чи блакитний екран комп’ютера. За всього відмінності своїх складових, середовище, навколишня текст, має одну особливістю — само собою воно внетекстуальна і саме тому уможливлює запечатление тексту. Функція цього середовища — зникати з поля сприйняття й цим створювати оптимальні умови для написання і сприйняття тексту. Якщо середовище добре виконує своє завдання, то є достатньо виділяє текст своєму тлі, то само собою воно цілком відходить зі сцени нашого восприятия.

По на цій причині вона залишається неизученной і невиявленої. Вже, сутнісно, є лише чудове дослідження Мейєра Шапіро, присвячене семіотиці поверхні в образотворчому мистецтві. «Сьогодні ми сприймаємо чимось належне прямокутну форму листи паперу та її ясно помітну гладку поверхню, на якої малюють і пишуть. Але така полі нічого відповідає у природі чи мисленні, де образи пам’яті з’являються у незрозумілому і неотграниченном порожньому просторі. Дослідник доісторичного мистецтва знає, що виникненню регулярного поля як штучного продукту передує довге розвиток мистецтва. Печерні зображення кам’яного віку зроблено на непідготовленою основі, грубої стіні, все нерівності грунтів та каменю проступають через изображение./… /Гладкое оброблене полі створюється пізній стадії цивілізації. Воно супроводжує вдосконалення і обробку інструментів за доби неоліту і у бронзовому столітті. Не знаємо, оскільки саме образотворче полі одержало організацію, дослідники приділяли мало уваги цьому художньому зрушенню, основоположного для образотворчої діяльності, навіть фотографії, кіно України й телебачення. «(2)

Мейєр Шапіро по-різному називає об'єкт свого дослідження, використовуючи описові характеристики: «ясно помітна гладка поверхню », «гладке оброблене полі «і т.д. Взагалі майже першочергове завдання кожного дослідження — хоча часом наважується лише в кінці - у тому, щоб дати адекватне ім'я досліджуваному предмета, увести його до системи термінів даної науки. Як назвати цю чисту поверхню, де вкарбовуються всі наші письмена? У цьому разі вибір терміна представляє особливу складність, оскільки найменуванням підлягає сама довкілля тексту, саме умова появи імені. Ніде так ясно немає умовність письмових знаків, як у цій спробі позначити те, що завжди соприсутствует і передує самим знакам — що саме тому кидає виклик будь-який спробі позначити це щось у такому умовному, текстуальному знаку. Адже знак, з визначення, слід замість чогось, заміщає щось собою — тоді як середовище, навколишня знак, сама виступає з кожним знаком, як він невід'ємне умова, як він оточення і кордон, що надає йому властивості знаковости.

В принципі, цієї чистої середовищі листи можна давати які завгодно імена: «фон », «оточення », «пауза », «внезнаковая середовище », «чисте буття », «прогалину », «порожнеча », «полі «, «неименуемое » … Але жоден з цих знаків ні відповідатиме своєму означаемому, оскільки саме означається у цьому, і лише тому випадку уможливлює означивание, у своїй залишаючись за межею знака. Це означається саме виступає як, тобто. чисте полі, навколишнє окремий знак і текст в целом.

2. Кордон мови. Єдине ім'я. «» і «differance «

Єдиний спосіб вводити на текст — це перетворити їх у знак себе. Ми позначимо це всеразличающее полі листи, його безпосереднє присутність перед читачем цього тексту, в білизною писальної папери чи голубизні комп’ютерного екрана — ««. Такий особливий знак підриває і «революціонізує «існування самого тексту, оскільки всередину тексту вперше вводиться те, що оточує і саме текст, і всі його смыслоразличимые частини (літери, слова, предложения).

" «- це рідкісний випадок мовного знака, що є не символічним (умовним), як літера в фонетичному листі, і иконическим (образотворчим), як ієрогліф, а индексальным (вказівним). Индексальные знаки зазначають, частиною чого є, і найчастіше зустрічаються у природі, наприклад, хмари можуть бути знаком яке негоди, дим, подымающийся над домом, може бути знаком його населеності, висип на шкірі може бути знаком захворювання. Индексальные знаки, які означають ціле з його частинам чи сутність з її прояву, через свою безумовності, природності, взагалі стоять хіба що напівдорозі між знаками і не-знаками й у такому умовної знаковою системі, як мову, практич-ески виключаються. Їх слід відрізняти також від автореферентных знаків, наприклад «слово «чи «Це є пропозицію », що означують самі себе, та заодно залишаються суто символічними мовними знаками: набір російських літер с-л-о-в-о лише умовно означає саме слово, а чи не якась інша предмет, тоді в інших мовами хоча б предмет позначається поєднанням інших букв.

" «- це, певне, єдиний приклад мовного индексального знака, загального всім існують і можливих мов, точніше, всім систем писемності. Мусування цієї знака на листі (б у рукопису, книзі, на екрані) має тієї безумовністю, який позбавлені й інші мовні знаки, навіть пикториальные чи ієрогліфічні, яких зазнають у собі образотворче схожість із обозна-чаемым, однак самі є частиною те, що изображают.

То, що позначається як «», саме виступає тут і він точно таким, як він виступає в незліченних писемних відомостях, як нічим не заповненого прогалини, чистого фону листи. По суті, в терміні «» традиційно знаковими носіями мовної конвенції є лише лапки, які надають цьому статус терміну або поняття. І це, що всередині лапок, є внезнаковым, тобто представляє нічим іншим, як сам себе. Досить уявити дома «» будь-які символічні знаки, словесні начерки, аби відразу виявилася їх умовність і неадекватность.

Например, можна спробувати поставити цього разу місце «» поняття, чи, чи будь-який інший з багатьох понять, котрі заперечують то, що мені стверджується, тобто однієї частиною слова — приставкою «не- «- стираючи значення іншій частині слова. Вочевидь, що «» зовсім не від містить у собі затвердження чогось, і його заперечення, тобто позбавлене цієї подвійний семантики: воно передує кожному іменуванню чи вираженню, а не слід його у його заперечення чи заперечення його возможности.

Заметим, що «» як має конкретне фізичне наповнення, але ці наповнення щоразу змінюється залежно від конкретного матеріалу листи, отже є одним на папері, іншим на екрані, третім на камені. «» поводиться щоразу у цьому, у яких поводиться і лист, отже вона з найвищим знаком наочності і запечатленности присутній саме у цьому, що тут і зараз пишеться чи читається. Через це не можна замінити «» таких поняття, як «біла папір «чи «чистий екран «: у кожному конкретному тексті це й співвідносно з його матеріальної природою, і несводимо до неї, як і саме текст, який змінюється від цього, вирізує він на камені, малюється на рядна або пишеться на бумаге.

Философско-лингвистическая думку здавна шукала таких знаків, які б адекватно передати словами те, що обумовлює буття самих знаків. Але й гранично узагальнені знаки, що відсилають до містичним поняттям і виражають невичерпну і «пустотну «природу всього сущого, наприклад, «дао », не адекватні з того що означають. Про «дао «від початку трактату «Дао де цзин «сказано: «Дао, що може бути виражено словами, не є постійне дао «. (3) Це означає, що слово «дао », оскільки він складається з певних знаків, неспроможна висловити безмежності самого дао.

Другой знак для позначення те, що обумовлює буття знаків, нашого часу запропонував французький мислитель Жак Дерріда: differance, «розрізнення «. Для цього джерела умножающихся різниці між іменами немає цілком підходящого імені. Такі узагальнюючі поняття, як «Сутність », чи «Буття », і навіть саме «differance » , — це лише імена, створені грою differance, а й сам воно назавжди залишиться неименуемым. «Більше старе, аніж сама Буття, таке differance немає імені цього у нашому мові. Але ми «вже знаємо », що й воно неименуемо, то ми не тимчасово лише, не бо наше мову ще знайшов або здобув це ім'я чи тому що мені було б шукати їх у будь-якою іншою мовою, за межею обмеженою системи нашої мови, — але бо нього взагалі немає імені, навіть імені сутності чи Буття, навіть імені «differance », яке є ім'я… Це неименуемое є гра, що робить можливими ефекти імені, щодо цілісні атомарні структури, які ми називаємо іменами, уможливлює ланцюг заміщень імен, у якому, наприклад, уплутаний ефект самого імені differance, винесено, наново уписаний, як фальшивий вхід чи фальшивий вихід все ще є частиною гри, функцією системи «. (4)

Дерріда має на увазі, що ім'я «differance «- лише одне з багатьох імен, утягнутих у гру самого differance, і отже, у differance немає не може бути, привілейованого імені. Справді, «differance », хоч би як було глибокодумно тлумачення цього терміну, саме залишається лише мовним знаком, що складається з літер латинського алфавіту. Але чи означає це, що мова у пошуках своїх внеязыковых підстав, того «останнього «означаемого, яке уможливлює саме означивание, приречений обертатися лише колу условно-заменяемых імен? Безкраїсть знакових заміщень і підстановок, про які говорить Дерріда, не є замкнута ланцюг, але ланцюг, постійно натягиваемая у передчутті розриву. Життя мови не буває настільки повної і захоплюючої, як у межі десемиотизации, в останній момент розриву семіотичної кайдани й посадили здобуття точного імені, коли саме явище постає як знак самого себе. Розрив у ланцюзі що означають може бути описаний, в термінах Лакана, як травма мови, але й є головна подія у житті мови — не освіту чергового умовного знака, але внесення всередину мови те, що йому внеположно і робить можливим все знаки і саме мову. Не лише травма мови, але й його экцесс, свято її перемоги з себе. У тому суть, що мова постійно бореться проти власної умовності - і становить мети, коли внезнаковое входить у язик, і починає позначати сам себе. Вочевидь, з «темниці мови «(5) і є вихід. Те «чисте », «біле », «неименуемое », що оточує мову, то, можливо впущено в сама мова. «» — і є привілейоване ім'я, у якому письмовий мову збігається з своєї позамовною основой.

С тим, що вихід із мови, створюваний включенням до нього внеязыковых реалій — це ілюзорний, «фальшивий «вихід, можна погодитися почасти. Справді, будь-яка реалія, включена в знакову систему, сама стає знаком, навіть довкілля тексту перетворюється на «», береться в лапки, отже, втягується в круговорот знаків, до гри самої мови. Але саме таке «ознаковление «середовища є водночас збутися знаковості самої мови. Два аспекти цього процесу: семиотизация реальності й десемиотизация мови — безупинно взаємодіють і доповнюють одне одного. Реалія стає знаком себе тією ж мері, як і знаковість мови сходить на немає, відкриваючи місце внезнаковому присутності. Входження внезнакового у мову є водночас акт виходження мови з себе, пауза, прогалину, замовчування, вказівку те що, про що розповідати довго й що свідчить сама себе своїм присутністю. Те, що ні відбилося у мові, показує у себе, чи, відповідно до ще більше сильному утвердженню Л. Вітгенштейна, «що може бути показано, може бути сказано «. (6)

У цьому знаку, як «», мову показує свій кордон, а й за ній — ту перевищує область світу, яка то, можливо сказана всередині мови, але, можливо лише показано. Тим самим шляхом, яким «» входить у мову, мову сам втрачає самовладання, користується лазівкою між лапками, щоб вийти у внеязыковое простір. Припиняючи сказывать, мову тепер починає показувати, діяти як індекс, указівка, націлена на позамовною контекст. «» таки перебуває в кордоні сказывания у мові (знаком чого є лапки) і показывания те, що лежить за межею мови та є умовою його существования.

Поэтому не так вважати, що це входи і виходи з мови є лише ілюзорними, лише знаками самої мовної гри. Це означала б повну одномірність і соліпсизм мови, його перетворення на «глухонімого «. Входи і виходи з мови, зрозуміло, утворюють частину його структури, аналогічно, як дверцят і вікна належать до структури будинку. Але коли ці входи і виходи куди ведуть, якщо будинок не повідомляється на вулицю, площею, простором за межею будинку, отже, саме роль будинку це й неспроможна виконувати. Так само мову неспроможна виконувати своєї ролі, коли всі входи і виходи потім із нього виявляться лише декораціями, фальшивими зображеннями на сцені. Мірою своєї умовності мову зобов’язаний з того що безумовно простирається поза мови, та й сам означник мови як «гри «можливе лише рамках її розрізнення з не-игрой. Тільки життя на входах і виходах, інтенсифікація самого двостороннього процесу семиотизации-десемиотизации, робить мову по-справжньому захоплюючої грою, в якої можливо як грати, а й вигравати, «набувати світ «. (7) Зрозуміло, у спробі позначити «» можна перебирати і багато імен, зокрема «буття », «сутність », «ніщо », «порожнеча », «основа », «нескінченне », «безіменне », «дао », «differance «- і такі гра заміщень може тривати нескінченно довго… Але вона лише тому й триває, що живе надією з метою виграшу, про набуття єдиного імені, що саме є те, що його іменує. «» — це це і є чистий виграш мови, точка розриву семіотичної ланцюга, коли гра нескінченних замін і підстановок серед імен припиняється з приходом справді привілейованого імені - явища, що саме дає собі ім'я, стає ім'ям самого себя.

3. Природа як внутрікультурний феномен.

Постструктурализм, як відомо, принципово відкидає такі внезнаковые, фізичні і водночас «метафізичні «даності, як «початок «(походження у часу) і «присутність «(його присутність серед просторі). Поворот, умовно кажучи, від деконструкції до екології слід розглядати в общеметодологическом плані саме як звернення до тих засадам, основам і умовам, що роблять можливої текстову діяльність, мовну артикуляцію і який тільки пізнішому етапі самі стають предметом такий артикуляції. Текст має власну власну середовище проживання, яка настільки ж передує тексту, як природа в загальнолюдському масштабі передує культури і робить можливої культуру. Схематично цю внетекстовую середу можна зобразити так:

/

-- текст --

/

Стрілки зазначають оточення тексту, яке довгий час було «білим плямою «як буквально, а й у сенсі свого забуття філологічними дисциплінами. Вкрите безліччю текстуальних слідів, первинних, вторинних, третинних інтерпретацій, він сам залишалося недослідженим, не включеною у текст, аналогічно, як природа, служила основою всієї технічної діяльності людства, протягом довгих століть залишалася поза полем технічної захисту. Множення технік прочитання і тлумачення текстів і, множення самих текстів, наслаивающихся друг на друга як алюзій, цитат, коментарів, покривало простір «» дедалі більше густо поцяткованої знаковою сіткою і, якщо продовжити порівняння, загрязняло його, що створює зараз потреба і передумову для екологічної роботи з очищенню інформаційного мусора.

Чтобы розчистити середу від текстових надмірностей, потрібно передусім знайти місце для цієї чистоти всередині самих текстів. Це і завдання співробітництва філологічної теорії з літературною практикою. Йдеться щодо тому, щоб припинити виробництво текстів, йдеться про тому, щоб зробити чистим саме ця виробництво. Адже й екологія природи, крім своїх екстремістських і руйнівних варіантів, не вимагає відмовитися від технологій, а вимагає чистих технологій, тобто. такої високої рівня розвитку технології, коли він могла б установлювати кордону своєї експансії, «детехнологизировать «себе. Щоб сучасна техніка виробництва тексту була чиста, слід впровадити у складі самого тексту чистоту те, що йому передує та її окружает.

В науках про культурі чистота мусить бути зафіксована лише на рівні понять і може стати теоретичної основою мыследеятельности. Як писав Борис Пастернак, «природно йти до чистоті. Тож ми впритул наближаємося чистої сутності поезії. «(8) Концептуалізація і текстуалізація поняття чистоти — майже першочергове завдання сучасної філології. Якщо така дисципліна, як екологія тексту, чи эко-филология з (9), буде створено, то першим предметом її вивчення, а можливо, і вихідним поняттям, стане саме «», тобто чиста внетекстовая середовище, наскільки може бути увічнена всередині тексту: текст текст текст текст

Перетворення середовища, оточуючої текст, в значеннєве осередок самого тексту не є просто акт чиєїсь індивідуальної саморефлексії, але закономірний історичний підсумок становлення текстуальності, спочатку що створює своє власне середовище, й потім помещающей їх у своє осередок. Той самий «», котрий уможливлює лист, саме робиться необхідним у міру появи та розвитку листи. Лист і «» відвічно дані одне одному як умови, без яких лист були б писатися, ні «» бути пописаним, але лише ході довгої спільної еволюції з-поміж них виникає свідоме ставлення «взаимовключения », що дозволяє вписати «» у саму письмо.

Обращение гуманітарної культури до проблем екології диктується тим, що сама предмет екології, тобто природне середовище проживання, є внутрікультурний феномен. На відміну від фізики, біології й інших природних наук, предмет екології - не природа як така, а природа як середовище людського проживання. Саме людина, в сукупності своїх культурних і технічних практик, тобто у тій мірі, в який він виділяється з природи, і перетворює природу у середу проживання. Для тварин природа зовсім не від є «середовище проживання », оскільки самі вони становлять важливу частину природы.

Вот чому фізика й біологія ставляться до найдавнішим областям знання, тоді як екологія сформувалася дуже пізно, лише у 20-ом столітті. Знадобилося кілька тисячоліть, щоб природа з «космосу «і «організму », яким її вивчають фізика й біологія, перетворилася на довкілля, тобто феномен, узятий повністю стосовно культурі. (10) Предмет екології, тобто природа як середовище проживання, створено довгим, багатостолітнім розвитком культури, яка «расприроднивала «чоловіки й відтискувала природу на периферію існування, перетворювала природу з самосущей і всюдисущої реальності в «довкілля », в «екологічний чинник «. Саме тому екологія — це природна, а гуманітарні науки, предмет якої - природа перед культури, точніше, природа як породження і інобуття культуры.

Именно зараз настав час на таку нової, рефлексивної щаблі у розвитку екології, коли вона усвідомлює вторинність, штучність, культурність свого предмети й, отже, вводить себе у коло наук культуру. Уявлення екології у тому, що її предмет — «природа як вона як така », та її мета — захист цієї первозданної, безневинною природи від зазіхань культури, цілком може перетворитися на эковарварство і экофашизм, в нігілізм стосовно культурі, якщо не віддати собі звіту, що природа, саме у своєму екологічному (а чи не космічному, не фізичному, не біологічному) аспекті, це і є створення культуры.

Таким чином, екологізація наук про тексті досяжним лише як одночасна текстуалізація самої «чистоти «. Эко-филология це і є рухливий рівновагу цих двох процесів: внезнаковое утверджує свій місце у системі знаків і водночас виявляє свою обумовленість цієї системою. Природна й культурна, початкова й похідне змінюються місцями, виявляють свою взаємозумовленість. Культура вписується в природу і вписує в себе — неможливо розірвати цю ланцюг взаимовключений.

Все це має прямий стосунок і до «», яке нині як і вписується у мову, як мову колись вписався у ««. Та білизна тогочасні книги й блакить екрана, що ніби предсуществуют тексту, насправді створюються самої текстовій діяльністю, як його необхідна умова, оточення і передумова. У насправді, як Мейєр Шапіро, чистий образотворчий тло на живопису — пізніше завоювання цивілізації. Ніде у природі ми знаходимо таких чистих поверхонь, службовців ідеальним матеріалом на письмі, як аркуш паперу. Усі природні поверхні, у яких сягнули нас пам’ятники ранньої писемності, — наскельні, печерні, берестяні - спочатку вже «пописані «сама природа заклала, поборознені кам’яними чи деревними зморшками і тому недосконалі, як матеріали на письмі. Навіть папіруси, спеціально изготовлявшиеся як писального матеріалу, ще зберігають сліди рослинних волокон — почерк природи накладається на почерк людини, створюючи невнятицю, «шум », «бурмотіння «. Саме розвиток листи, та був і преси потребував чистих й разом тим досить міцних поверхонь, ідеально закріплюють культурні сліди. У природі такі чисті поверхні є у вигляді безхмарного неба, водної чи піщаної гладіні, снігового покрову — але де вони, на жаль, не «тримають «людських слідів. Сама практика листи ставить себе ідеально чисте середовище — подібно тому, як культура, в її розвитку створює довкілля і наділяє її атрибутом чистоти, щоб захищати його від себе, тобто поводитися з нею справді культурно.

Среди багатьох синонімів дієслова «писати «і такі, як «мазати », «бруднити папір «- тобто писання визнає себе актом забруднення незайманою чистоти папери, аналогічно, як культура визнає себе винною у забруднення природи. Але чистота папери, як і помилкове уявлення про чистоті природи, створено культурою, і у того рівня, як і саму себе здатна ініціювати і проводити таке очищення. У даному разі, запровадження «» до тексту є завершальний етап довгого історичного формування «» із самої текстуальної діяльності, що створює максимально стійкий фон для свого восприятия.

Примечания

1. Обгрунтування эко-поэтики міститься у книгах: Karl Kroeber. Ecological literary criticism. Romantic imagining and the biology of mind. New York: Columbia University Press, 1994, The Ecocriticism Reader: Landmarks in Literary Ecology, ed. by Glotfelty, Cheryll and Fromm, Harold. Athens: University of Georgia Press, 1996.

2. Meyer Shapiro. On Some Problems in the Semiotics of Visual Art: Field and Vehicle in Image-Signs (1966), in: Semiotics. An Introductory Anthology, ed. with introductions by Robert E. Innis, Bloomington: Indiana UP, 1985, pp. 209−210.

3. Старокитайська філософія. Збори текстів у два тт., т. 1, М., «Думка », 1972, с. 115.

4. Jacques Derrida, in «A Derrida Reader. Between the Blinds », ed. by Peggy Kamuf, New York: Columbia University Press, 1991, pp. 75−76.

5. Таке заголовок відомої книжки Fredric Jameson «The Prison-House of Language: A Critical Account of Structuralism and Russian Formalism », Princeton University Press, 1982.

6. Л. Вітгенштейн. Логіко-філософський трактат (афоризм 4. 1212). М., Видавництво іноземної літератури, 1958, з. 51.

7. Звідси можливість включення речей, материальностей, фрагментів навколишнього світу у найбільш абстрактні тексти, такі, як філософські трактати. Одиничні речі, минулі всі прошарки знаковою інтерпретації, виявляють свою незвідність ні з яким знакам — і стають унікальними знаками себе. Цей процес відбувається освіти транссемиотического поля навколо единичностей відбувається в багатьох областях сучасної культури саме у силу її надлишкової семиотизации, з якої у осад випадає увесь світ означаемых. «Екстаз комунікації «(вираз Жана Бодрийара), перегрів інформаційних мереж, ейфорія торжествуючої знаковості призводить до протилежного ефекту — ціннісним зростанню транссемиотической сфери, загострення інтересу до самих речам. Безкінечна варіація їх назв, їх кодових визначень та трансляцій, лише посилює смак їх «кінцівки », одиничності, присутності теперішньому. Цей процес відбувається впровадження речей у мову із єдиною метою позначити їх незвідність до рідної мови простежений у моїй роботі «Річ і слово. Про ліричному музеї «. Див. Михайло Епштейн, «Парадокси новизни. Про літературному розвитку 19−20 століть », М., «Радянський письменник », 1988, сс. 304 — 333. Більше докладний теоретичне обгрунтування транссемиотики дано в післямові до англійської варіанту цієї роботи: Mikhail Epstein, After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture. Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995, pp. 277−279.

8. Борис Пастернак. Кілька положень. Повне Зібр. тв. в розмірі 5 тт., М., Художня література, 1991, т. 4, з. 370.

9. Власне, сам собою термін «екологія », зі свого буквальному змісту, означає нічим іншим, як «эйкос логосу », «ойкумена слова », «середовище проживання слова », «средословие «. Зрозуміло, «логия «має ще значення «дослідження », «вивчення », й у найбільш употребительном сенсі «екологія », як і замишляв винахідник цього терміна зоолог Ернст Геккель (Чаецкел), є наука про «эйкосе «(грецьк. оикос) — природної середовища проживання. Якби то це вже закрепившееся значення, нічого було б створювати термін «эко-филология «чи «екологія тексту », оскільки «слово «вже вписувати в термін «екологія «. Тим паче, що «екологія «як наука про середовища проживання і «екологія «як середовище проживання слова мають подібний предмет, у якому перетинаються інтереси біології і філології, природничих і гуманітарних наук. Цей предмет є «чисте », тобто сукупність культурних процедур і фільтрів, які виділяють людини з природи, зі стану варварства, і який в кінцевому підсумку дозволяють охороняти саму природу від технічного варварства.

10. По дотепному зауваженню філософа і мистецтвознавця Бориса Гройса, «саме назва… «охорона довкілля «досить парадоксально: навколишнє не можна охороняти — можна охороняти тільки те, що всередині «(Борис Гройс. Утопія та обмін. М., «Знак », 1993, с. 174). Інакше кажучи, культура, проголошуючи свою окруженность природою, фактично сама її оточує, бере в кільце (зокрема своєю увагою та попечением).

4. Екологія і конспірологія. Знак абсолюту. «» і «буття «

Вже нині прогнозувати таку щабель у відносинах культури та природи — умовно кажучи, конспирологическую. Принаймні того, як природа дедалі більше безневинно і безтурботно стане мати захисному полі культури, охорона природи піде на підозра до природи, можливо, навіть більше глибоке, ніж початковий, «первісний «страх перед ній. Той страх харчувався явними погрозами природних стихій, їх буйством, неодолимостью, нова підозрілість буде звертається на саму «невинність », «чистоту «природи, в якої нас запевняла екологія, оскільки саме невинність іншого виникають сумніви. Природа, включена в контекст культури, неминуче прочитується як система знаків, які на той водночас є лише знаками, але особливої самозначащей реальністю. Конспірологія природи — слідство її контекстуализации всередині культури у ролі такого знакового об'єкта, який йде від всіх способів дешифрування, бо простирається в инокультурную реальність природи. Це буття «» у культурі за українсько-словацьким кордоном знака і не-знака і перетворює екологію в конспірологію, оскільки остання має справу непросто багатозначно, і з змовою. Змова — це «що мерехтить «значення, що зберігає свій зв’язок із найглибшим підпіллям тексту, з «», що лежить найпроникливіше знаків і несводимо до жодних певним значенням, навіть фігуральним. Щойно природа, з метою її покриву та цивільного захисту, впущена у володіння культури, вона, після перших обіймів і захоплення зустрічі, починає сприйматися як вивідач, як таємний ворог культури, одягнений у культурну, «екологічну «маску.

То саме ми маємо підставу згадати і ««: екологічне увагу до цього заповідному, «чистому «місцеві невіддільне від конспирологических здогадок про неї. Щойно цей «не-знак «міститься у саме його лист і наділяється значенням, він працює підозрілим у своїй сверхзначимости. Оберігаючи це і виділяючи їх у тексті як первознака, ми неминуче наділяємо його роллю підривного елемента у системі знаків, через її абсолютної інакшості і непроникності. Де з мови відкривається лазівка в не-язык, там природно очікувати, і зустрічного лазутчика

Отже, білі поля і гладка поверхню книжки — таку ж створення писемності, як та букви, які тікають у цій фону. Але якщо письмові знаки у центрі нашого читацького свідомості, можна чи читати саме «» — осмислено його сприймати і артикулювати? Можливо, що вплив цієї білизни нашу читацьке сприйняття нітрохи не поступається за силою впливу самих письмен — раніше, отодвинутое на периферію тексту, «маргінальне «за місцем й, воно спеціально не вивчалося. Тепер, коли це позатекстове простір вміщено всередину тексту та сприймається за законами тексту, воно усвідомлюється як знак культури, значимість якого, можливо, дорівнює сумарному значенням інших знаків, оскільки становить їх загальну умова. Чи навіть переважує їх, оскільки вплив інших знаків — змінне, вплив «» — постійне. Власне, «» — це найбільш загальновживана, нескінченно повторювана цитату з письмового корпусу всіх часів і народів, яка через це вже непросто осідає у свідомості, але утворює його неусвідомлений обрій. «» більш примелькалося, більш самоочевидне, ніж «двічі два чотири «і «Волга занурюється у Каспійське море «. Ні одна прислів'я, жодна слово, ані шеляга навіть одна літера в жодному мові що неспроможні зрівнятися з «» за частотою та значущості свого употребления.

Возможно, далі, усе те, що у словнику нашої цивілізації називається «абсолютом », «першоосновою «чи «останньої істиною », формується, як раз сприйняттям те, що стоїть над усіма знаками і оточує їх. У цьому сенсі можна було мав би показати вирішальне вплив «» на становлення найважливіших філософських і теологічних категорій, як-от «абсолютне », «вічне », «безпочаткове », «нескінченне », «позамежне », «незбагненне », «безіменне », що у своїй семантикою зливаються багатозначно «», а, по способу позначення на листі лише умовно його імітують, нескінченно щодо нього наближаючись, як умовне — до безусловному.

Философия потребує якомусь первослове для позначення те, що передує всьому сущого і (при)сутствует в сущому. За Хайдеггером, «щоб не вважати це сутствующее буття, мова має знайти щось єдине, це єдиний слово. У цьому легко обчислити, як ризиковано кожне мисляче слово, присуджується буття. І все-таки це ризикована (слово) не неможливо, оскільки буття каже повсюди і завжди, через будь-яку мова. Складність лежить й не так в тому, щоб знайти у мисленні слово буття, скільки, скоріш, у цьому, щоб знайдене слово утримати чистим у його власному думці «. (11). Відповідно до самому Хайдеггеру, таке первослово є грецьке «тоь цВешвн «(«то хреон »), зазвичай перекладне як «необхідність », але витлумачене як «бытийствующее », чи «сутствующее у присутності присутнього «. Питання, може чи як завгодно древнє і первородне слово «утримати чистим «то саме буття, котрий уможливлює слова, чи мову повинен потіснитися і відкрити простір внесловесному буття, яким було відрізняє себе від мови та доведеться мови? Якщо безліч сущих предметів позначаються різними словами, то ми не чи варто шукати саме «сутствующее «за межею слів — над відсутності їх, але в межі мови, як при-сутствующее за нього та все ж не на нього, аналогічно, як саме буття відмінно від сущих речей в мисленні Хайдеггера? Не чи є «» саме те, що постійно при-сутствует на слова, залишаючись не выразимым у жодному слові? Не чи є «» — те, як буття розкриває себе у мові: не взагалі буття, не абстракція чи концепція буття, тоді як саме це буття, «сутствующее в присутності «цих самих слів, що їх зараз пишу і який тут читає читатель.

" «- більш адекватне ім'я для бытийствующего чи нескінченного, ніж слова «бытийствующее «і «нескінченне «. Постійна зміна «головних слів «і «первопонятий «у різних філософських системах показує, що жодне словесно виражене поняття неспроможна узяти під себе ролі загального філософського підстави. Таке взагалі то, можливо виражено всередині мови — але й може бути невираженим, оскільки розвивається саме про філософської артикуляції якнайширшого і ємного поняття, з якого міг би виводитися й інші. Швидше за все, такого поняття може артикулюватися тільки кордоні самої мови, як «вненаходимое «стосовно языку.

Статистика показує, що понад половина всієї необхідної інформації ми одержуємо з друкованих джерел (книжок, журналів, газет, екранів комп’ютера). А от яку частину цієї інформації ми від «»? Яку інформацію він у собі несе? Відомо, що сильно впливає на нас непомітна інформація, що надає пряме впливом геть підсвідомість. Нагадаю відомий приклад із галузі кіно. Зазвичай саме вона рухається зі швидкістю 24 кадру в секунду. Це оптимальна швидкість, що дозволяє оку повністю схопити всі події на екрані. Якщо поставити «зайвий », 25-й кадр, оку він видно нічого очікувати, зате закарбується у підсвідомості. Досить серед 24 кадрів, мерехтливих за секунду на екрані, помістити один рекламний кадр — і вже глядачі, виходячи з кінозалу, поспішають до тютюнового кіоску, щоб придбати нову марку сигарет, про якою вони й не думали раніше, та й продовжують не думати. Така ефективність несвідомих візуальних внушений.

Но адже «» постає погляду читає кілька разів в 25-ую частку секунди, а постійно перебуває з нею, як чистий ефір, що наповнює всесвіт знаків, причому, як правило, залишається так само непомітним, бо всі свідоме увагу читає спрямоване на самі знаки. (12) Як за цьому формується підсвідомість читає, щомиті сприймає, не в розриві мерехтливих кадрів, непомітну йому «білу «інформацію? Чим освіченішим читач, що більше текстів він встиг прочитати й більше знаків засвоїти упродовж свого життя, то більше вписувалося все знаки прочитаного — суперечать, разнонаправленные, спростовують друг друга — розвиваються й взаимостираются у свідомості, аби за них проступала, як кажуть, пам’ять незмиваною білизни, всеосяжне внезнаковое слово ««. Знаки, що виникають із «», туди, й йдуть, але з безслідно, а хіба що семантично напружуючи це ефірний полі. «» як робить читання можливим, а й постає як найбільш узагальнений підсумок читання, як він нескінченна і знаково будь-коли воплотимая значимость.

5. Інтенція читання і автора листа. Білі діри. Семантичний эфир

У образотворче мистецтво «» вже давно грає незамінну роль вигляді непрописанного полотна, чистого грунту, залишеного в закінченою роботи і являющего собою оголення того сирого матеріалу, куди художник вносить образ і форму. Таким радикальним досвідом «відтворення основи «у живопису були білі полотна Роберта Раушенберґа (Rauschenberg), виставлені експериментальному Black Mountain Art College в 1952 р. Поразка живопису, неможливість записати біле місце, обернулося її торжеством, оскільки «» саме виявилося вписаним в картину. Картина цим експлікує умови свого існування, виявляє, «відтворює «те, що зазвичай вона заступає і ховає собою. Особливо часто цей прийом використовують у концептуальному мистецтві, яка є безперервний процес усвідомлення і відтворення свого ««. Величезну роль грає «» в альбомах, стендах і інсталяціях Іллі Кабакова. (14) Концептуалізм виводить на традиційне мальовниче простір, з одного боку, порожнечу, з іншого — текст, цим переступаючи кордону образотворчого мови у двох напрямах — внеязыковом (пустотном) і иноязыковом (словесному). Завдяки такій двосторонньої «бомбардуванню «образотворчої матерії з її витягається додаткова енергія напруг і розривів. Плівка зображальності натягається, щоб вмістити у собі невместимое, — і лопається, оголюючи нізвідки і слова. У цьому внеязыковые і иноязыковые елементи у картині суворо співвіднесені і врівноважені: слова таки відсилають до того що, що залишається пустим і невидимим. Наприклад, в стендової роботі Іллі Кабакова «Винувата «наявність словесної зони передбачає і пустотну зону: глядач дізнається у тому, що стоїть у вікна, лише з великого текста-подписи, але в місці зображення постає лише нагая дерев’яна фактура самого стенда. У цьому транс-живописном творі власне мальовничий елемент виноситься за дужки чи роль осі в конструкції терезів, дві чаші яких рухомий врівноважують словесний і пустотний матеріал, детальне письмо речей та непрописаний грунт.

В тексті «» виявляється значно складніше, ніж у образотворчої фактурі, і тому лише тепер лист наближається до тієї завданню, що вже вирішується живописом. Образотворчі (іконічні) знаки, на відміну символічних, якими є слова, онтологічно ближчі один до тому внезнаковому прошарку, який ховається під ними де вони артикулюються. Образотворчий знак має схожість із обозначаемым-изображаемым, отже, і грунт може безпосередньо сам себе представлять-изображать у картині. Словесні знаки немає ніякого подоби про те, що означають, у них важче явити «» як безпосереднє присутність, воно глибше приховується під текстуальным, ніж під образотворчим шаром. Текст перебуває интенционально за межею папери, і просторового виміру взагалі - і там, у глибині внепространственного континууму, перебуває ««. Звідси, до речі, відома прислів'я: «Що написано пером, того і не вирубати сокирою «. Зображене на картині можна «вирубати », оскільки він є у площині самої картини, тоді як написане на папері не піддається фізичному вилученню з її, оскільки трансцендентно самої папері, з умовності письмен, чиї фізичні начерки лише довільно пов’язані про те, що мені обозначается.

Каждому знайома ця істотна невидимість екрана або цінні папери, коли ми намагаємося подовгу вдивлятися у яких. А відчуваємо дивне почуття, начебто очі починає різати від нестерпною яскравості і працювати хочеться замружитися, щоб зупинити приплив у очі цієї незрозумілою енергії. (15) Сама собою папір так вже яскрава, щоб різати очі, до того ж подібне враження буває від сірої, темнуватої папери, якщо вона сприймається не як кольорова річ, саме як чисте довкілля на письмі. У цьому сенсі предметним аналогом «» не мальовничий полотно, а чистота неба, у якому можна нескінченно занурюватися поглядом, до те, що перестаєш бачити її. Саме тоді він і виступає найбільш зрозуміло і відкрито нашому оку, як глибока порожнеча космосу, що у сонячному висвітленні є блакитний, а відсутності сонця — чорної, але сама не голуба і чорна, бо має кольору, адже сам колір — це лише умова її земного сприйняття. (16)

Різниця між матеріальністю речей і матеріальністю аркуша чи екрана соотносима з різницею між спогляданням і читанням. Якщо ми ще дивимося на речі, забарвлені в білий чи блакитний колір — на білу стіну чи блакитну скатертину — бачимо, справді, кольору, складові частина простору, бо наше погляд стає в них, «обмацує «їх кольорову поверхню й не йде далі. Однак у білизну папери чи блакить екрана, які є тлом для читання, ми можемо дивитися настільки ж предметним способом, — ми ще дивимося не так на них, ми ще дивимося у яких. Білизна чи блакить у разі - не кольору, окрашивающие поверхню, а являющая себе глибина пространственно-смыслового континууму, яка, як вище сказано, взагалі позбавлена кольору. Перестаючи просто оцінювати папір і намагаючись у ній вдивитися читаючою поглядом, прочитати білизну, простежити, куди само розчиняються вписані у ній літери, ми відчуваємо щось на кшталт запаморочення. Погляд втрачає опору у цій гладкою пустелі, їй немає внаслідок чого зачепитися, він впирається у незримое.

Эта невидимість створюється, у сенсі, інтенцією самого читає зору, яке, за літерами, рухається всередину аркуша, натомість, щоб сковзати по поверхні, як приміром із сприйняттям кольорових речей. Пласке паперова річ знаходить об'ємність та глибину завдяки інтенції вписывания-прочтения, але що ця інтенція, яка вичерпується тій чи іншій сумою написаних знаків, виявляє у самій папері потенційність ще записаного слова ще глибший потенційність слова, яке не можна записати. Сама папір, в своєї білизною, являє потенційність матюка від, що потребує прочитання і водночас може бути прочитаним. Запаморочення, яку ми відчуваємо розглядаючи чисту папір, створюється несумісністю двох установок — читання і зору. Ми намагаємося прочитати то, чого не бачимо, і намагаємося за побачити те, що хочемо прочитати. Читання і зір намагаються насадити загальний фокус — але він двоїться і розпливається: читання намагається наздогнати зорово вислизаючий об'єкт, а зір марно шукає того спрямована інтенція чтения.

Интенциональность листи, якщо відокремити його від конкретних письмен, спрямована на чистоту папери чи екрана загалом. З феноменологічної погляду, интенциональность свідомості людини та потенційність майбутнього йому буття глибоко взаємопов'язані: ні та, ні інша не исчерпаемы ніякими актуализациями свідомості (думками) й жодними актуализациями буття (предметами) — і тому безпосередньо звертаються друг до друга. Чистота папери чи екрана є спосіб записи не конкретних літер, а самої інтенції листи — що саме інтенція листи, незвідна до жодного з письмен, так поглиблює наше сприйняття білого аркуша чи блакитного екрана, що ми починаємо вбачати у реформі них саму невидимість того, у що вдивляємося. Така интенциональная пильність, спроба фізичного сприйняття семантичної ємності «», нестерпна для зору. Білизна папери чи блакить екрана, позбавлені текстових слідів, семантично осліплюють нас, як фізично осліплює сонце, не закрите хмарами. Те, що ми намагаємося побачити у глибині екрана або цінні папери, є потенційність незримою записи, соотносимой з інтенцією читання, яка як і несводима до читання конкретних знаків, як інтенція листи — до написання. У голубизні екрана чи білизною папери ми читаємо те, що неможливо більше ніде прочитати, — потенційність самого слова, його «пишимость ».

Если хочемо навчитися ЧИТАТИ у сенсі цього терміну, ми мусимо вміти читати і те, що укладено в потенційності листи, Не тільки в актуальності письмен. Це отже, що ми мусимо вчитуватися в блакить екрана чи білизну сторінки — а це щоразу інша блакить чи білизна, залежно від цього, які письмена у ній виявлені, а які прихованими. Сама явленность одних письмен виявляє скрытость інших письмен і зробила їх глибинно, интенционально читаемыми.

Именно як потенційність листи, незвідна до жодного з письмен, й виступає перед нами ««. Впущенное до тексту, «» підриває зсередини знаковий код і семиотический шок у читача. Читання, на відміну розглядання, має справу зі знаками, а чи не зі своїми матеріальним втіленням, і отже, «» сприймається не як шматок сірої газетної чи яскравою крейдяному папери, бо як значиме відсутність знаків, як семиотическое ніщо, біла діра, миттєво «затягивающая «наш читає погляд. Численні «» створюють перешкоду швидкому ковзанню очей за таким «сквозящему «тексту, який, як губка, вбирає у собі свою довкілля як внезнаковых білих дір. (17)

У цьому «», впущенное до тексту на правах його елемента, семиотически різко відрізняється від «» як білої середовища чи фону, навколишнього текст. Білизна тексту чи блакить екрана, навколишня текст як полів, приємно тішить очей і почуття відпочинку, оскільки він семантично не напружена і являє собою відсутність тих знаків, які підлягають прочитанню й розуміння. Однак сама сама білизна чи блакить, що опинилася всередині тексту, як особливого знака, «», спричиняє почуття смислового глухого кута, непереборної перепони, вона семантично напружена — але з розряджає цього напруги жодним умовним знаком, жодним відомим значенням. Така труднощі нашої прямий зустрічі з интенциональностью листи, коли він виявляє себе у розриві тексту, в своєї незвідність до жодних письменам. Це найвища міра семантичної напруженості, оскільки потенційно значиме тут дано як актуально незначащее.

Примем, як умовне припущення, що семантична напруженість тексту дорівнює одиниці, оскільки актуальний знак більш-менш відповідає своєму актуальному значенням. Тоді семантична напруженість чистих полів, оточуючих текст, в сприйнятті читача наближається нанівець, що у відсутність актуальних знаків тут відсутня розпорядження про потенційну значимість. Навпаки, семантична напруженість «» наближається до нескінченності, оскільки потенційна значимість вписано до тексту за відсутності актуального знака.

Проследите за тим, як ви вже читаєте ті частини цієї тексту, які испещрены частими ««. Погляд інстинктивно виходить із цих білих дір, відчуваючи у яких то деструктивне напруга, яке розвалює текст на шматки, заважає його сприймати у знаковій послідовності. Погляд спотикається про «», провалюється до нього — й з зусиллям вибирається назад, щоб далі впевнено сковзати поверхнею знаков.

Но згодом в читачі розвивається те що можна назвати паратекстуальным увагою, — увагу до кордонів тексту, до оточуючих його білим полях та внутрішньою пробілам. Поступово ця довкілля тексту, що раніше сприймався як мертва пустеля, наповнюється своїм життям, у ній виявляються потоки енергій й невичерпністю змістів, як і ефірної порожнечі космосу, яка наповнена потоками невидимих випромінювань. Зрештою, і порожні поля, оточуючі текст, і білизна писальної папери, не заповненою письменами, можуть сприйматися як «», тобто. семантично напружене відсутність знаків, внетекстуальная середовище, вписана в якийсь мегатекст на правах особливого, потенційного знака.

Вообще дана область знання то, можливо позначена непросто як екологія, а й, вужче, як эфирология тексту, розуміючи під ефіром незриму і невагому субстанцію, безупинно заполняющую просторові проміжки між будь-якими тілами, в тому випадку — знаками. Термін «ефір «в давньогрецькому мові означав верхній, самий прозорий і чистий шар повітря, у якому, за переказами, жили боги. У історії філософії і фізики «ефір «висловлює «уявлення про недоступною почуттєвого спостереженню невагомою субстанції, самому тонкому серед вважалися існуючими первовеществ «. (18) Теорія ефіру передбачає, і що може бути абсолютно порожнього простору, позбавленого яких би не пішли фізичних чи значеннєвих властивостей, і вивчає цю значеннєву наповненість порожнечі, значимість без актуального знака і значения.

Эфирология тексту може стати суттєвим доповненням до семіотиці, що вивчає системи знаків, у сенсі - «семиосферу «. Цей термін, запроваджений Юрієм Лотманом, за аналогією з атмосферою, біосферою, ноосферою, свідчить про цілісну область знаків і знакової поведінки, активно формує штучну оболонку нашої планети. Але туди, де є «сфера », є і ефір — її прозорі, чисті верстви, які заповнюють простору між семиотическими об'єктами. Вивчення семіотичного ефіру — так можна визначити завдання цього напряму в семиотике.

Эфирология тексту оперує проблемою сприйняття «» як знака як интенциально читаного, а й интенциально виголошуваного. Коли ми промовляємо подумки якого читають текст, тобто майже завжди відбувається на несвідомому рівні, то «» викликає особливе складне становище, оскільки невідомо, як він потрібно вимовляти (на відміну виголошуваного «дао «чи «differance »). Простеживши те, як вимовляється «», можна впіймати себе спробі заповнити паузу якимось нефонетическим, неартикулированным звуком, який відразу обривається, визнаючи свою невдачу, відсутність мотивування. «» чи діє у нашій внутрішній мови, як механізм осічки. Інтенція проголошення «» нічого неспроможна себе реалізувати, отже саме «» постає як нездоланний поріг між потенційністю і актуальністю речеобразования. Спотикаючись про цей поріг, ми отримуємо свідомість мови загалом, як потенційності те, що у своїй вимові знаків ми актуализируем несвідомо, за звичкою. Ми виходимо з непритомності промовляння на той час, коли обговорювання чергового «знака », «» дає осічку. Неможливість промовляння раптом доносить перед нашим свідомості сам собою факт промовляння. «» — це інакшість, включена у мову і тому куди входять нашу свідомість самої мови. Ми звикли користуватися мовою несвідомо, і саме мову, по Лакану, є структура несвідомого. Але якщо «», навколишнє текст як полів і прогалин, є хіба що найвищий рівень несвідомого по відношення до несвідомості мови, то вводячи «» до тексту, ми лише усвідомлюємо це «подвійно «несвідоме, а й знаходимо свідомість у самому языке.

Отныне і наші відносини зі своєю внутрішньої промовою можуть будуватися свідомо. У цьому пауза, необхідна для проголошення «», поступово наповнюється особливим значенням. Ми шукаємо способу, як і осмислено вимовити «», перебираємо синоніми, знаходимо слово, яке більш-менш вдало підходить у цьому чи іншому контексті, наприклад, «прогалину », «білизна », «порожнеча », і починаємо проговорювати це слово-заменитель дома ««. Невдовзі, проте, ми переконуємося, що заміна, підходяща тільки в контекстах, не підходить за іншими. Поступово, в уточняющем чергуванні різних контекстів, «» звільняється у нашій свідомості від будь-яких слов-заполнителей, виявляє свій єдиний сенс саме тут зяянні, незаполняемости, як чиста інтенція произносимости і значимости.

Примечания

11. Мартін Хайдеггер. «Вислів Анаксимандра », у його кн. Розмова на польової дорозі. Обрані статті пізнього періоду творчості. М., Вища школа, 1991, з. 63.

12. Якщо, по Лакану, несвідоме структурується, як мову, то «» — це несвідоме самого бессознательного.

13. Див. Susan Sontag. Dancers on a Plane: Cage, Cunningham, Johns. London: Thamesand Hudson Ltd., 1990, p. 28.

14. Див., в частковості, мою роботу «Порожнеча як засіб: словом, і зображення в Іллі Кабакова », у книзі Михайло Епштейн. Віра та образ. Релігійне несвідоме у російській культурі 20 століття. Tenafly (New Jersy), Ермітаж, 1994, сс. 140−169.

15. Тут згадується натхненне тлумачення білизни у романі Германа Мелвілла «Мобі Дік », у розділі «Про білизною кити «: ». Ми не розгадали чар білизни: чому її настільки владно притягує душу??? Своєю чи невизначеністю вона сповіщає нам про безжалісних і неосяжних пустотах всесвіту і, навіюючи думка про зникнення, завдає нам зрадницький удар як раз тоді, ми споглядаємо білі глибини Чумацького Шляху? Або, в суті своїй, білизна не стільки колір, як відсутність кольору та до того ж час основа усіх кольорів, не звідси чи така німа чистота і багатозначності у широкому сніжному просторі??? «

16. Походження писемності втрачається на глибині віків і досі немає чіткого научно-генетического пояснення. Ймовірно, що став саме вид піднебіння та прокладених у ній хмарних слідів чи расчертивших його зоряних вогнів і послужив зразком первописьма, якщо людина, ставши людиною, знайшов прямоту стояння і ходіння і звернув власне обличчя догори. Можливо, що конфігурації небесних тіл, обриси сузір'їв і тими первоследами, з сприйняття яких розвинулася ідея листи — значущих, проте необразотворчих слідів, намальованих чистою тлі неба-листа. Можливо, і те щоб якийсь стадії розвитку людства небо знову стане середовищем листи, поверне собі ту функцію, яку умовно, визначений історичний період, прийняли лист папери чи екран комп’ютера. Есхатологічні уявлення біблійних часів свідчить про небо, як у «сувій », який має прийняти у себе останні письмена, що підбивають підсумок історії, — вогненні знаки кінця часів. У будь-якому разі, листок і екран представляють безсумнівну аналогію з чистотою неба, що відкриває себе погляду — і що ховається при боргом, напруженому розгляданні. Ліст і екран — це хіба що фрагменти неба, до нашого зручності призначені під правицю чи поставлені перед глазами.

Между іншим, історичне рух від темнуватого пергаменту до білому папері і далі до світному екрану є стадії зростаючій «небесности «в матеріальної середовищі листи. Екран комп’ютера блакитнуватий і виходить прозорим внутрішнім світінням. До нього можна зазирнути глибше, ніж у пласку папір, він має властивістю об'ємного скла, кристала, через якої просвічує внутрішнє лист. Те, що ми впечатываем в комп’ютер, не лягає поверх екрана, як у папір, а таємниче з’являється зсередини, як спливає із глибини цього скляного неба, просвічує з його глибини, як мимовільна лист, не нами вписане, але до нас спрямована. Можливо, перехід від книжки екрана вже готує пише до наступній стадії відносин із «», внутрішні властивості якого, зокрема, «зворотне лист », «писання з протилежного боку », нас іще досвідчено невідомі. Прозорість екрана — це можливість проступания невідомих знаків крізь нашого листа, самовільного розкриття і самоозначивания тієї заекранною глибини, у якій досі лише припускали просту сприйнятливість, готовність вміщати знаки, але з випускати їх із себе, як небо випускає світло созвездий.

Пытаясь зрозуміти, що у поверхні екрану видається настільки магічним, ми згадуємо, що небо часто порівнюється як зі сувоєм, але з скляним кристалом. Екран комп’ютера — такий кристал, у якому наш власний лист починає таємниче мерехтіти і наближається до нас із з іншого боку, як повідомлення, заклик чи вирок, виречений нашими ж словами. Екран непросто більш місткий і багатошаровим є, ніж папір, він має входом з іншого боку, в ньому «» виявляє своє вміння до самоактуалізації. Лист, вигулькуючи з глибини екрана, рухається нам назустріч, перетворюючись з об'єкта людських дій на певний самодіючий субъект.

17. Можна витлумачити ці білі діри тексту як семантичний аналог фізичним чорним дірам, у яких «пропадає «космічна материя.

18. І. Алексєєв. Ефір. Філософська енциклопедія в розмірі 5 тт., т. 5, М., «Радянська енциклопедія », 1970, з. 590.

6. Проблеми эко-филологии

Таке прочитання тексту, яке виявляє у ньому семантичні діри, внезнаковые зони, і намагається вчитатися у яких, можна назвати интенциональным читанням. Такий аналіз, який виявляє значимість текстуальних порожнин і зяянь, може бути паратекстуальным аналізом. (19) Таке направлення у філології, який займається вивченням і тлумаченням довкілля тексту, може бути эко-филологией чи эко-критикой.

У кожного тексту є своя власна «», як і своє «» є в кожної сукупності текстів, їхнім виокремленням творчий доробок даного чи спадщина цілої культури. Області паратекстуального аналізу настільки само різноманітні, як і об'єкти текстуального аналізу. «» то, можливо по-справжньому зрозуміло лише у з текстом, як він інше. Кожен текст створює своє «», і навпаки, кожне «» дозволяє артикулюватися лише даному тексту, саме залишаючись у зоні чистої потенційності, непроявленности. Завдання паратекстуального аналізу — подвійна: заповнити ці ефірні зони, ці проміжки між знаковими тілами — і обіцяв показати їх незаполняемость. Інакше висловлюючись, паратекстуальный аналіз є мистецтво парафрази, та заодно перифразируется не певна мова, а несказанне, пропущенное…

В частковості, паратекстуальный аналіз дозволяє пояснити відмінність між віршами і прозою на основі їхньої взаємодії з ««. У віршах «» приймає значно більше активну роль семантизации тексту: навколо кожного рядка утворюється власне полі недомовленості, і це полі «пружне », воно то стискається, то розтягується, у протилежному співвідношенні із довжиною рядків. Кожний рядок, розганяючи, «врізується «до цього полі, і, йдучи від її краї, интенциональной кордону листи, повертає нашу увагу на тому, до наступній строке.

Вот дівчина, ледь развившись,

Еще не потупляясь, не краснея,

Непостижимо чорним взглядом

Смотрит мені навстречу.

(Александр Блок).

Для кожної рядки интенциональная кордон листи не задана, але постійно коливається, і важливий й не так розмах її коливань, змінюваний розмір «», скільки ця колебательность, тобто. гра интенциональных значень пульсуючому полі навколо тексту, гра між оповіддю та ««. Ця пружність кордону тексту визначається дією формующих її значеннєвих полів інтенціональності за межами тексту, у просторі «».

В прозі рамка тексту є ідеально рівною і збігаються з кордоном полів, тобто задається не змістовно, а технічно. Прозаїчний текст можна витягати на будь-яку довжину, аби ця довжина формовалась однаково кожної рядки. Зрозуміло, прогалини між словами і пропозиціями щодо в прозі, як і у будь-якому тексті, мають своєї интенциональностью. Але подією интенциального членування прози є «» між абзацами, главами, частинами, тобто проза потенциируется за вертикаллю, що саме перехід від абзацу до абзацу, відступи «червоною рядки «служать найбільш регулярними знаками интенциональных кордонів, у яких текст зустрічається з «».

Исторически, зрозуміло, віршована мова виникає з поєднання музики і вислів, з мелодики і метри, рівномірного чергування наголосів, пауз… Але ми вже звикли сприймати вірші очима, і для читання сформувала свій власний критерій те, що вважатимуться відмітним ознакою письма. Змінна, «рвана «довжина рядків обов’язкова навіть верлібру, де можуть відсутні й інші формальні властивості вірша. Виходячи з феноменології читання, відмінність між віршами і прозою визначається не наявністю віршем рим чи ритму, певного чергування ударних і ненаголошених складів, саме рухомим чи постійним співвідношенням тексту з ««. У віршах це співвідношення змінюється від рядки до рядка, тоді як і прозі залишається незмінним. Вірші - це текст, конфігурація якого задається рухомий кордоном интенционального поля, отже співвідношення актуально значущого і потенційно значимого, читаного зримо і читаного незримо, змінюється від рядки до рядка. Якщо ми розіб'ємо будь-який прозаїчний текст на горизонтальні сегменти різною довжини, не збігаються з форматом сторінки, тим самим він перетвориться на віршований текст.

Все щасливі семьи

Похожи друг на друга,

Каждая нещаслива семья

Несчастлива по-своему.

Все змішалося в домі Облонских.

Жена дізналася, що муж

Был у зв’язку з бывшею у їхньому будинку француженкою-гувернанткой,

И оголосила чоловіку, що ні может

Жить із ним одному доме.

Хотя цей текст слово в слово збігаються з початковими фразами роману Льва Толстого «Ганна Кареніна », у тому розташуванні рядків він змінює свою интенциональную природу і поступово стає віршованим. За кожної рядком виростає нова зона семантичного очікування, непроявленности, значимість починає виявляти перевагу над значенням. Різниця між прозою і віршами для читання — суто топологічна: простим зміною розташування рядків автоматично досягається перехід тексти з одного розряду в другой.

Согласно усталеним уявленням, просторова, графічна організація тексту служить награною формою висловлювання її змісту. Але є змістовність вищого порядку, ніж зміст тієї чи іншої тексту, — це интенциональность самого листи, куди входять його поділ на зону актуалізації, сам текст, зоною чистої потенційності, «», і методи їхнього взаємодії. Будь-які конкретні тексти стають прозаїчними чи віршованими залежно від міста своєї графічної лінії, «рівній «чи «рваною », за українсько-словацьким кордоном з «».

Далее мені хотілося б лише конспективно окреслити певні проблеми були та напрями екології тексту, чи эко-филология. У самому стиснутому визначенні, екологія тексту вивчає значення «» в мінливих історичних обставин, в структурах різних жанрів, щодо початку різних рівнів і сфер культури, в побудові різних знакових систем і текстуально-информационной деятельности.

Центральная завдання эко-филологии — вивчення просторової середовища пергаментних, рукописних, машинописних, комп’ютерних текстів. Як співвідноситься текст про те специфічним полем, яке призначено покриття текстом? Індивідуальна середовище кожного тексту. Інтерпретації, які множаться навколо тексту із єдиною метою «правильного «його розуміння, водночас відсувають його від читача і семиотически «забруднюють «середу його обитания.

" Біле усунення «у розширення галактики Ґуттенберґа: ростучі поля і прогалини у світі друкарства. У давніх часів і середньовічних манускриптах «» ледь впускается до тексту, між словами і навіть пропозиціями часто відсутні інтервали. У період Відродження, переходити від рукописания до друкарству, зростає обсяг «чистої природи », впущенной до системи культури. Чим впевненіше у собі культура (перехід до машини), тим вона звільняє у собі місця для квази-природы.

Создание чистої середовища спеціально під запечатування — екранні і паперові носії інформації. Співвідношення запечатаної тож інакше культурно освоєної (залюдненої, зораної нинішньої осені) територій масштабу цієї країни. Кожна культура має власну пропорцію друкованої і… житловий площ. Розмір семиотически освоєних поверхонь у кожному культуре.

Количество друкованих знаків на вартість квадратного метра житлової площі - міра семіотичної насиченості простору. Знакова завантаженість робочих кімнат, кабінетів, бібліотек, вулиць, площ. Текстуальна ємність простору, кількість вивісок, реклам, оголошень на одиницю території. Інформаційні поля, оповиваючи міста — семиотически надлишкові пространства.

Длина текстів. Неминуче скорочення текстів, які хочуть бути прочитаними, принаймні множення вироблених текстів. Зростання числа класиків — тих, що обов’язково повинні прагнути бути прочитані. Відповідно зростає кількість неосвічених людей, прочитані не всіх класиків чи взагалі читали класиків. Співвідношення забезпечення і довжини тексту. Розмір тексту як екологічний фактор.

Писание і читання завглибшки — екологічно чисте, що у одному обсязі тексту розкриваються рівні і глибини значення. Борхес — зразок екологічно чистого письменника. Що пробачно для письменників попередніх епох — Гете, Дюма, Толстой — то під сумнівом за доби надлишкової продуктивності. Криза знакового перепроизводства.

Текст, зберігає невысказанность, — і текст, выбалтывающий все остаточно. Сакральні тексти — найбільш ощадливі, екологічно чисті. Вони проступає німота і чистота основи, вони оточені безгомінням. З іншого боку, вони породжують найбільше інтерпретацій, запускають механізм розмноження текстов.

" «- як знак таємниці, посилюючої зацікавлення читачів. Єдиний графічний прогалину в «Братах Карамазових «- там, де пропущено «саме головне «: убив або убив Дмитро батька. Весь текст роман хіба що втягується у цю «білу вирву », вміщену рівно у його середині. (20)

Біоценоз тексту, обмін речовин коїться з іншими текстами і з ««. Типологія текстів з їхньої способу біоценозу. Три основних типи: 1. Текст, живе з допомогою інших, — цитатний, центон, пародія, плагіат. 2. Текст замкнутий, герметичний, побудований за власними правилами, не нужденний нічого і хто їм. 3. Текст, вимагає коментарю, як відгук, продовження в будущем.

Экология різних жанрів. Фрагмент і афоризм — екологічно чисті жанри: текст- «осколок «серед недоторканих, широко розташованих білих полів. Фрагмент, самим умовою своєї фрагментарності, передбачає затерянность в ««. Екологія есе, як жанра-медиума, посередника між літературою, філософією, наукою, історією, щоденником, (авто)биографией. Есеї на перехресті біоценозів, харчується різними текстуальными средами.

Хронотоп і екологія. Хронотоп всередині тексту, система просторово-часових образів, — як і співвідноситься з просторово-часової середовищем навколо тексту? «Простір роману «- у подвійному сенсі, усередині та навколо. Товщина книжки. Многотомность. Екологія книжкових серій, зборів сочинений.

Нечтение — пасивне опір семиократии. Інформаційний сміття поштою і комп’ютері, — незатребованная і тому надлишкова інформація. На відміну від речовинного сміття, що складається з нелегкотравних залишків споживання, інформаційний сміття не споживається взагалі, викидається новим, явно мусорен, а чи не стає таким. З 10 паперів, які приходять поштою, 7−8 вирушають на кошик, але для цього треба попередньо прогледіти. Важливий коефіцієнт: час, потрібна пізнання непотрібності тексту. Читання задля встановлення непотрібності читання. Те ж саме з книжками. Збільшення семіотичних процедур, необхідних припинення чи неучасті в семіотичних процесах. скільки потрібно прочитати, щоб далі не читати? Але й потрібне читання відкладається на потім, накопичується, застаріває, встигає стати непотрібним, поки встановлюється непотрібність непотрібного. Після кількома книжками, пролистанными і відкладеними через непотрібність, відкладається і потрібна книга, час для читання якої відібрано переглядом непотрібних книжок. Минус-время і минус-пространство культури — те, що культура витрачає на звільнення від свого власного избыточности.

7. Екологія і этика.

Согласно древньому вченню про дао сучасному вченню про differance, нам просто немає сприйняти ці дознаковые і внезнаковые початку, як що є. Вони залишаються неименуе-мыми, непроявляемыми, хіба що похованими у незліченних створіннях, в різноманітті породжених ними знаків. «Дао, що може бути виражено словами, не є постійне дао «(Лао-цзи). » … Differance немає імені цього у нашій мові «(Жак Деррида).

Согласно эко-филологии, то «початкове «і «нескінченне », «породжує все відмінності «, що уможливлює текст, може і саме виявлятися з тексту, мати своє адекватне ім'я. «» дозволяє нам впізнати це внезнаковое і знакообразующее початок саме такий, яким було виявляє себе у нашої знаковою діяльності. Помістивши «» до сфери і навіть у центр своєї свідомості, ми хоча б почасти повертаємо йому те, ніж зобов’язані їй як пишучі і читають. Нехай це «» створюється самим листом, щоб бути принесеним на поталу письма — це применшує його жертовності, навпаки, викликає глибші асоціації з основним міфом західної цивілізації про жертвопринесенні Слова. Слово створює «своє інше », стає нічим, порожнечею, прогалиною, щоб її самостирании, в «» могли отримувати обрис і значення інші слова.

Здесь можна знайти, що екологія тексту мають ще етичний аспект. Етичне ставлення, власне кажучи, будується у двох основних напрямах: як ставлення до «батьківського », до того що, що це передує і створення у мене є, як і ставлення до «сусідському », до того що, що співіснує зі мною ще й має рівної зі мною цінністю. Звідси дві «найбільші «заповіді біблійної етики: полюби Бога (свого творця) усією душею — і полюби ближнього (свого сусіда) як найбільш себе. Природа цьому плані є хіба що подвійним етичним об'єктом, бо вона репрезентує собою, стосовно людству, і породжує початок, й довкілля — і «мати », і «сусідку ».

Попытка включити «» до тексту не лише теоретичним пошук полнозначного (внезнакового) імені, а й етичний досвід сприйняття іншого у собі. Це інше, завжди иноположное стосовно тексту, вступає всередину тексту і стає у ньому привілейованим ім'ям, тобто вагомішим знаком, ніж інші знаки. «» — це найкраще місце, у якому здійснюється етичне ставлення тексту про те, що він предлежит і його внеположно.

Это звернення листа до своєму чистому полю, текстуального свідомості до свого несвідомому витоку можна умовно назвати воссознанием — відтворенням у свідомості. «Джерело «є екологічна категорія, тому, що вона вказує на природне початок і умова культурної роботи і передбачає етичне визнання і теоретичне відновлення цього джерела у самому перебігу культури. Етика включає у собі категорію повернення, над сенсі буквального повернення до початку, а сенсі свідомого відтворення у собі початку по мері історичного видалення від цього. Воссознание «» — частина боргу, який що пише повертає з того що дозволяє йому писать.

Этика взаємовідносин тексту і «» може у якійсь мірі моделювати і інші питання нашою свідомою діяльності. І ми як пишучі і читають істоти, але й розмовляючі, діючі, живуть. І на кожної з цих галузей є свій «», котрий уможливлює наші слова, вчинки, руху. Особливість воссознания — виборча співвіднесеність кожного виду своєю власною жертовним підставою, яке усувається у цьому, що засновує. Свідомість звертається те що, що робить можливим саме свідомість, лист — те що, що уможливлює лист, мова — на те, що уможливлює мова. Воссознание є актуалізація всередині свідомості (листи, промови, дії…) предваряющих його й внеположных йому умов (чистоти, безмовності, покоя…).

Приставка «віз- «(«вос- «) має у російській мові дві різні значення, однаково важливих розуміння терміна «воссознание «. «Віз- «означає вчинення дії наново, вос-становление початкового умови (наприклад, «повернення », «відродження », «відтворення »), і це ж приставка означає спрямованість вгору, поступальний, вос-ходящее дію («спорудження », «піднесення », «піднесення »). У цьому вся подвійному значенні «віз- «передбачає хіба що кругової хід, возвращательно-поступательное рух. «Воссознание «- вос-становление те, що передує свідомості і робить її можливим і одночасно вос-хождение свідомості нові щабель. У екологічному сенсі, воссознание не є просто повернення до природи, було б руйнівно для культури, але є поступальний рух культури, яка рятує природу у собі для себя.

Такое ж екологічне возвратно-поступательное рух — відновлення початкових умов діяльності як його сходження нового рівня — можна знайти у будь-якому культурному діяльності, зокрема текстуальної. Сутність жертви — самозречення, борг того, хто сприймає жертву, — обдарування їй імені, «наречення «те, що створює умови промови. Така етична передумова эко-филологии.

8. Знак і жертва. Лист як ритуал

Відповідно до сучасним антропологічним уявленням, зв’язок листи з жертвопринесенням — це буде непросто метафора, але факт, яка пояснювала б походження культури. Чим древнє знаряддя листи, тим паче воно нагадує знаряддя битви чи жертвопринесення — меч, різець, ніж, голка, стило. Писати — отже різати, колоти, простромлювати, уязвлять. Хоча академічна історія листи практично будь-коли заглядає далі шумерської клинопису і єгипетських ієрогліфів, новітня теорія культури пов’язує артикуляцію знака з найдавнішим обрядом жертвопринесення. (21) Відповідно до цієї теорії, основи якої заклав французько-американський літературознавець і антрополог Рене Жирар, жертва — первинний знак, выделившийся з середовища природних об'єктів. Жертва — це частина природи, яка наділяється символічним значенням уже й стає елементом культу, оскільки заміщає собою членів людського співтовариства. «Жертва… заміщає собою всіх членів співтовариства, які приносять її. Жертвопринесення служить захисту усієї православної спільноти від її власної насильства… Мета жертвопринесення — відновити гармонію в співтоваристві, зміцнити соціальну тканину «. (22)

Жертвопринесення — знаковий процес, в якому насильство виступає не як природний акт, але, як ритуальне дію, освящающее свій предмет як безневинною жертви, принесеною в ім'я жертвователя. Провина одного заміщується стражданням і загибеллю іншого. Натуральні дії - кровопролиття, умертвіння, поїдання — стають культовими які дають зрозуміти. За словами Жирара, «що означає є жертва. Означається — все актуальних і потенційні значення, які співтовариство покладає на жертву і, через її посередництво, попри всі речі. «(23) Називаючи жертву «універсальним що означає «, Жирар підкреслює людську схильність «відтворювати мову священного, заміщаючи в ритуалах первинну жертву новими жертвами, щоб забезпечити підтримку чудотворної світу /досягнутого актом спільного жертвопринесення -М.Э./. Імператив обряду невіддільне від маніпуляції знаками та його постійного множення, що породжує нові можливості диференціації і збагачення культури. /…/ Охоплені священним жахом і бажанням продовжити життя під знаком примирюючої жертви, люди намагаються сотворити й репрезентувати цей знак… Саме ми вперше знаходимо знакову діяльність, яку за необхідності можна з’ясувати, як язик, і писемність. «(24)

Спробуємо, спираючись на вищенаведені судження, розчленувати той складний знаковий комплекс, який представляє жертва. Якщо жертвопринесення є ставлення що заміщує і замещаемого, то, очевидно, що що означає у тому комплексі буде безгрішність і чистота жертви, а означуваним — гріховність і нечистота, яка заміщується жертвою і впроваджують якої вона приносится.

1-ый рівень: чисте, безневинне — нечиста, виновное

Но це лише один, «субстанциальный », чи речовинний аспект знакового комплексу: що заміщується ніж. Інший, «предикатный «аспект — це саме дію заміщення, з якого нечиста очищається, тобто. приймає він властивості замещающей жертви (спокута), а чисте вбивають, тобто. приймає він властивості замещаемого гріха (заклание).

2-ой рівень: заклання безневинної - спокута виновного

Иными словами, щоб заміщення відбулося, він повинен відбуватися як між що означає і означуваним, але в середині те й інше. Що Означає - це єдність цноти і страждання, а означається — єдність винності і спокути. Знаковий комплекс жертви включає у собі як протилежність що заміщує і замещаемого, чистого і нечистого, а й внутрішню суперечливість кожного з цих двох елементів, перенесення властивостей що означає і означаемого друг на друга.

2 уровень:

означающее: страждання і умертвіння невинного

означаемое: спокута і очищення виновного

Но саме оскільки первинний знак жертвопринесення включає внутрішнє протиріччя, він городить у собі умова власної перестановки, перекидання. Жертовний спосіб очищення нечистого містить у собі тільки спокута гріха (на 2-ом рівні знака), а й збільшення гріха, оскільки жертвопринесення може сприйматися як гріх і провину вже з відношення до самої жертве.

Есть два способу дозволити її третьому рівні - умовно кажучи, (а) релігійний і (б) экологический:

3 (а) самопожертву. Безневинний сам приносить себе у жертву за чужі гріхи. У цьому вся випадку з інших знімається як та вина, яку принесено жертву, а й вина самого жертвопринесення, оскільки він відбувається волею самої жертви. Пожертвувач і жертва збігаються ніби одна особа. У цьому рівні знакового процесу народжується новий релігійне рух, де жертвопринесення замінюється самопожертвою Спасителя, самозакланием Логосу і саме тому жертва як спокутує чужі гріхи, а й повстає з смерті. Що Означає жертвопринесення саме виявляється означаемым.

3 (б) звернення жертви. Жертва і те, в ім'я що хоче приноситься, мають помінятися місцями, щоб відновити порушену рівновагу. Не призводить до скасування сенсу попередньої жертви, але вимагає нової - зустрічної жертви із боку жертвователя вже заради спокути її провини перед первинної жертвою, відновлення її чистоти і цілості. У цьому рівні знакового процесу народжується екологічне рух, вторинне очищення самої жертви, зняття з неї скверни, спокута її мук. Що Означає змінюється місцями з означуваним, і жертовний процес розгортається в зворотному направлении.

3-ий рівень: означающее*означаемое:

а) Рятівник приносить себе у жертву.

б) Жертва сама підлягає спасению.

В цій роботі обговорюється саме екологічна трансформація обряду жертвопринесення, третій (б) рівень знакового комплексу, у якому що означає і означається знову змінюються предикатами, отже спокутна жертва сама мусить бути искуплена жертвователем, та її чистота відновлений подальшому поступальному самоочищення культури через очищення опоганеної і забрудненій природи. Заміщає і замещаемое змінюються місцями в екологічному обряді відшкодування: природне входить у область культурного як по культурне, як готовність культури зберігати і оберігати місце не-культуры у самій собі. Це вторинне місце природи у культурі, звернення жертви й воздаяние до неї з боку жертвователя, і позначений у цій роботі як «».

Внутренняя суперечливість первознака, що включає у себе та чистоту жертви, і його пронзенность і ураженість, визначає природу листи, яке невід'ємно пов’язана з тим чистим простором, у якому знак вторгається і чистоту якого порушує. Безглуздо визначати первинність тієї чи іншої компонента: письмового начерки або його чистої середовища, оскільки саме первинне що означає - це простромлена мечем непорочна жертва. Цей архетипний акт згодом уже багато століть символічно відтворюється пером, проливающим чорнило на чисту поверхню папери. Писання — це, власне, найдавніший ритуал, зміст якої нам невідомий, але сакраментальна сила якого заворожує нас, має якийсь фізичної непохитністю. Якоюсь мірою цей древній ритуальний страх оживає у нашій психологічному комплексі - у відчутті розгубленості і нерішучості перед чистим листом папери. З чого ж почати, яким знаком зробити надріз, «розпороти «чи «розколоти «білизну? Як всяка цілість і цілина, чистий аркуш заворожує, пружно відштовхує від, створює навколо себе захисне полі, причому захищає себе своєї незайманістю, «цнотливістю ».

И далі в роботі пише постійно відроджується і змивається привид меча, крові, рани, заколотої жертви. Звідси часті уподібнення пера зброї - кинджалу, багнета — в літературі нової доби. Кровопролитна жертва непорочного істоти — те й є перше із усіх що означають, означається якого — очищення того, в ім'я кого чи чого приноситься жертва. Жертва має бути чистою і беспорочна, бо саме у обміні чистого на нечиста, в підстановці одного замість іншого і полягає знакова сутність жертви. " … За гріх свій, яким согрешил, нехай представить з великого худоби тільця, без пороку, Господу на поталу про гріху «(Левіт, 4: 3).

Связь знака з кров’ю і жертвопринесенням всюди зокрема у біблійному світі. Так, напередодні результату євреїв з Єгипту, в великодню ніч, Господь велить: «І в вас кров знаменням на будинках, де ви перебуваєте, і побачу кров, і пройду повз вас, не залишиться серед вас виразки згубної, коли буду вражати землю Єгипетську «(Результат, 12: 13). Кров на будинках — знак те, що євреї вже принесли свою великодню жертву Богу, тоді як єгиптяни затребувані до кривавої жертві своїх первістків. Відтепер євреям пропонується носити знак у своїй руці в пам’ять великодньої ночі й про милості Божої, яка замінила людську жертву тваринної. Так само й у Откровении Іоанна, напередодні смерті світу, кладеться печатку на чоло тих чистих і непорочних, що обрані Богом для порятунку. Заповідано ангелам: «не робіть шкоди ні землі, ні морю, ні деревам, доки не між іншим друку на челах рабів Бога нашого «(Одкровення, 7: 3). Цей знак руці чи печатку на чолі суть свідоцтва жертви, вже принесеною праведниками і очистившей їх. Бог мине своєї карою тих, хто «запечатаний «у плоті своєї зрілості й, отже, вже записаний у книжку життя. Тілесна печатку, і запис у книзі - це хіба що рівноцінні свідоцтва те, що жертва принесена й прийнята Господом.

В сучасному християнському богослужінні також очевидна взаємозв'язок вівтарного жертвопринесення з усним знаком — молитвою, яка з'єднує жертву щодо слова і тим самим предназначает її Всевишньому. Те, що у новозавітних текстах Христос іменується логосом, свідчить про давню зв’язок жертви й слова: слово — мітка чи печатку на беспорочном, безневинному первістку Божому, приносимом на поталу. (25)

Всі ці приклади, які множити і множити, підкріплюють концепцію знака як обрядового клейма на жертві (вже принесеною чи підлягає закланню). Знак був «живим «і становив одне з носієм знака, як він ураженість, «жало в плоть «. Проте, це релігійне аспект походження листи залишається недостатньо ясним, оскільки археологічні пам’ятники, що донесли до нас перші письмена, складено, звісно, з цих матеріалів, які можуть пережити тисячоліття, — каменю чи глини. Залишається тільки гадати, на скільки цей матеріал служив умовної заміною тілах осіб або тварин, хто був першими реципієнтами священних знаків, жертвами листи як знакообразующего обряду, зв’язувальної видимий і невидимий світи. Не дивно, що як перша підстановка — принесення безневинної у спокуту провини іншого — уможливила довгий і досі пір не прекращающийся всесвітньо-історичний процес семиозиса, заміни означаемого що означає, результатом чого стало цілий світ опосередкувань, світ письмен. Замість заколювання жертви можна було лише мітити її кров’ю, замість пролиття крові - залишати слід фарби, замість нанесення сліду на живому тілі - залишати оцінку на кістках мерців, на слонової кості, на шкіряному свитці, робити тиснення на камені, на дерев’яної чи восковій дощечці, на глиняній табличці, на металевої платівці… У цьому ланцюжку підстановок виникли дедалі нові, дедалі більше абстрактні елементи листи, які ведуть перу, чорнилу і папері - замість меча, крові й шкіри. «Однак настає час, коли початкова жертва буде позначатися не новими жертвами, а чимось іншим, найрізноманітнішими речами… «(Рене Жирар). (26) Тим паче характерно, що перші штучні писчие матеріали — папірус, пергамент, так, власне, і папір — виготовлялися з волокон рослин i шкур тварин, тобто. зберігали зв’язку з органікою початкового листи «по-живому ».

Если спочатку немає різниці між надрезом-раной і надрезом-знаком, між умертвінням жертви і його символічним клеймением, то поступово сама замісна природа жертви наводить до дедалі новим замінних відносин між раною і знаком, отже жертвопринесення дедалі більше перетворюється на знакову діяльність й розгортається в різноманітних системах листи. Знак — мінімальна рана, зведена до надрізу, штрихові, лінії, нанесеною на чисту жертовну поверхню тіла, і цим що робить дедалі менше за потрібне сам акт умерщвления.

В контексті такого ставлення до первописьме як сакраментальній катуванню або форму ритуального випробування, «» виявляє свою жертовну природу, а саме нескінченне болюче простір, куди вписуються рани й рубці письмен. У соотнесении з пронизуючим знаком, разящим знаряддям листи, «» — це інтенція суцільний ранимість, щось нескінченно страдательное, місце зазначеної і освяченою болю. Культура від початку не є насильство над природою по законам природи, але є культове дію — жертвопринесення, яке підносить саму природу на високу религиозно-нравственную щабель, надаючи їй значення жертви. Вінець чистоти і порядку просвітленого страдництва, покладений на природу, — цей твір культури. Природа сама руйнує себе безупинно і немилосердно, в круговерті природного добору, і обміну речовин, культура ж розмикає цей природний процес саморуйнування і самовідновлення, привласнюючи роль деятеля-жреца і наділяючи природу роллю жертви. І. У. Гете помічає у своїй афористичній статті «Природа «: «Вона вічно творить й постійно руйнує… Вона сама себе і нагороджує, і карає, і трохи тішить, і мучить. /…/ Вона — саме марнославство, але з нам — нам вона святиня «. (27) Неправильно представляти відносини культури та природи фактом саму природу, як інстинкт хижацтва, тварина винищування і споживання живого, — це саме процес жертвопринесення, під час якого саму природу знаходить нове нею значення святині і наділяється властивостями безгрішності і непорочности.

Тем самим підготовляється наступна, екологічна стадія їхніх стосунків: спроба культури звернути назад значення жертви, освятити дознаковую чистоту природи, хоча ця початкова чистота вже зараз є знак і лишень дістається в культурі. У точці найвищого напруги між полюсами необхідного і неможливого і виникає «», це й знак чистоти і порядку чистота від знака, знак очищення від знаковості, постійно поновлювана і нерозв’язна апорія екологічного свідомості. Писання, у своїй глибинному драматизме, успадкованому від первознака, прагне виправдати складену жертву, зняти себе з папери, втілитися у чому, перенестися у світ речей і безкомпромісність дій, приховати свою умовність і винність. Писання починається з сум’яття перед чистим листом папери, який нібито відштовхує перо своєї білизною, «цнотливістю «- і закінчується спробою запровадити цю чистоту в сам текст, відновити первинний об'єкт жертвопринесення. Між цим початком і кінцем — зусилля листи утягнутися в перебудову світу, перетворити жертвопринесення в битву, відважно схрестити ручка із мечем і тих сам виправдати походження пера від меча.

В результаті всіх цих спроб стати не-письмом, лист повертається до того що, що завжди йому потрібно було, до чистого полю, що й стає останнім знаком листа на його спробі подолати власну знаковість. Пишучі виступають як жерці якогось невідомого їм ритуалу, недосяжною метою якого є його звернення назад, повне відновлення жертви, її спокута і прославляння, стирання і загоєння всіх заподіяних їй ран. «» — внутрішній межа листи, розрив символічною ланцюжка, у якому наново, оточене лапками, вплітається місце розриву. Лист не стає в знаку свого кінця, а й «» не перестає слідувати за листом, залишаючи у себе останнє слово саме там, де звільняється з кавычек.

Примечания

19. Його не можна змішувати з так званої «паралингвистикой », що вивчає экстралингвистические, внеязыковые чинники мовної поведінки, такі, як міміку, жестикуляцію, гучність промови, паузи тощо., усе те, що ні складається зі знаків листи. У паралингвистики є свої цілком матеріальні об'єкти, які, не закріплюючись у листі, тим щонайменше знаходять вираження у моторно-двигательной, акустичної і інших сферах. Але «» — це область внезнакового, навколишня текст, а зовсім не від иноматериальность знаків, супроводжуючих речь.

20. Ф. М. Достоевский, Повне зібрання творів 30 тт., Л., «Наука », 1976, т. 14, з. 355. Весь роман, у цій виданню, складається з 710 стор. Знаменно, що керівник з «білим місцем «називається «У темряві «. Аби звернути увагу до «» всередині тексту і відрізнити його від регулярних прогалин, біле місце часом заповнюють точками — «зародковими «знаками.

21. Слід помітити, що у останнім часом теорії походження мови взагалі рідко розглядаються в академічних колах: вважається, що відсутні історичні факти, які б їх засвідчувати. Нижче викладається одне з небагатьох теорій, допущених в науковий обиход.

22. Rene Girard. Violence and the Sacred. Transl. by Patrick Gregory. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977, p. 8.

23. Rene Girard. Things Hidden since the Foundation of the World. Research undertaken in collaboration with Jean-Michel Oughourlian and Guy Lefort, transl. by Stephen Bann and Michael Metteer. Stanford: Stanford University Press, 1987, p. 103. «Тіло жертви, в такий спосіб, стає для Жирара об'єктом „першого неинстинктивного уваги “, що в священний об'єкт, перше що означає і джерело будь-якого означивания » , — пояснює Ерік Ганс (Eric Gans. The End of Culture: Toward a Generative Anthropology. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1985, p. 13).).

24. Rene Girard. Things Hidden since the Foundation of the World, p. 103.

25. Те, що знак має телесно-жертвенную природу, свідчать древні звичаї багатьох народів. Так, таки Геродота дізнаємося про лидийцах і мидянах: «Скріплені ж клятвою договори ці народи укладають як і, як і елліни, та, крім того, злегка надрезают шкіру руці і злизують друг в одного /выступившую/ кров «(Геродот. Історія о 9-й книгах, кн. 1, 74. Л., «Наука », 1972, с. 34). Надрізи — це хіба що не та частина договору, яка записується на живому тілі, непросто додаткова запис, а й у часто єдина письмову фіксацію усного угоди: клятва підтверджується готовністю принести себе у жертву в ім'я виконання договору. Ще один різновид жертвопринесення — обряд ініціації, що у книзі Бруно Беттелхейма «Символічні рани «розглядається на матеріалі життя первісних племен і сучасних підліткових співтовариств. Знаком дозрівання стають різноманітні надрізи, що наносяться на статеві органи, причому до числу таких «символічних ран «і обрізання. (Bruno Bettelheim. Symbolic Wounds. Puberty Rites and the Envious Male. Glenso (Illinois): The Free Press, 1954). Про те пише Уолтер Буркарт: «Багато племена у різних частинах світу мають або мали суворі звичаї, якими, щоб стати повноправним членом групи, індивід повинен перенести якусь процедуру, яка зазвичай виповнюється з його тілі під час обряду ініціації: поломку зубів, перфорацію губ чи носа, вишуканих форм нанесення шрамів, і особливо обрізання чи надрезывание геніталій «(Walter Burkert. Creation of the Sacred. Tracks of Biology in Early Religions. Cambridge (MA), London (England): Harvard University Press, 1996, p. 167.). У вашій книзі Дітмара Кампера «Знаки як рани «показано, що «початкові свідоцтва сигнификации досить ясно свідчить про здібності, що нечасто зустрічається сьогодні: здібності відчувати біль того матеріалу, який наносяться, куди вписуються знаки «(Dietmar Kamper. Zeichen als Narben. Gedanken zur «Materie «der Signifikation. Elementarzeichen--Idee and Konzeption. Berlin, Lucie Schauer, 1985, S. 159). Валерій Савчук у есе «Конфігурації пише тіла «і «Строкочащее тіло «проводить историко-генетическое ототожнення знака і рани, листи і болю. «Адже якщо знак — свіжа чи зарубцювалась фігуративна рана, то ставити — усе, що засмучувати, поранити, присвоювати, а читати його — реактивировать біль. /… /Нестерпна біль суцільного позначення породжує тіло, що у акті листи (записування, процарапывания знаків на поверхні архаически відчуває тіла …) с (за)писывает первознак і тим самим, избывает його жах «(«Коментарі «(Москва), # 3, 1994, сс. 214, 215).

26. Ibid., p. 103.

27. Йоганн Вольфганг Гете. Обрані твори по природознавства. Переклад і коментар И. И. Канаева. Вид. АН СРСР, (серія «Класики науки »), М., 1957.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой