Культура Австралії

Тип роботи:
Реферат
Предмет:
Культура і мистецтво


Дізнатися вартість нової

Детальна інформація про роботу

Витяг з роботи

Культура Австралии

Австралийцы — представники найбільш ранньої з доступних нашому безпосередньому спостереженню стадій розвитку людства: стадії майже неторканого общинно-родового ладу. Тому і культура представляє винятковий інтерес для сучасного людини. І тут виявляється цікаве явище. Хоч би які різні природо-географічні зони земної кулі первісні мисливці, рибалки і збирачі ні населяли, принципи їх соціально-економічних структур разюче збігаються, мають універсальний характер.

Компоненты культур товариств на стадії привласнюючої економіки групуються удвічі великих блоку.

Первый блок — структура кревних-родинних відносин — характеризується безкінечною варіативністю елементів, неповторністю їх поєднань, тож соціальна організація первісних племен складна й багато в чому унікальна. Так було в соціальної організації австралійських аборигенів є дві основні структури: система кревності і системи секцій (частин племені: локальні спадкові групи, клани, половини, фратрії та інших.). У Австралії родинні стосунки регулюють усю соціальну життя аборигенів. Вони бережуть у своєї пам’яті великі родовідні, і шляхом розпитувань старих можна встановити родовідне дерево п’яти чи шести поколінь даного племені, де саме буде зазначено кревність кожного окремого члена коїться з іншими. Зазвичай плем’я налічує кілька сотень людина, й, оскільки численні шлюби відбуваються у тих межах, то, при допомоги родоводів можна простежити кревність, пряме чи непряме, близьке чи далеке, між членами племені. Ці відносини регулюють ще й взаємні відносини між членами племені: людина несе щодо брата свого батька зовсім іншу роду обов’язки, ніж щодо брата матері чи чоловіка сестри батька тощо. буд.

Для позначення кревності у австралійців є класифікаційна система, до котрої я і сягають секції. Розподіл на секції представляє зручний спосіб класифікації людей, їх розподілу за категоріями, як для регулювання шлюбних взаємин чи соціальної ідентифікації, але й для регулювання звичайного повсякденного поведінки. Там, де є секції, всі члени племені з його й навіть до народження входить у одна з чотирьох мають назва підрозділів. Це відіграє під час укладання шлюби й в родинних відносинах. У частковості, секції групують родичів відповідно до поколіннями і кросскузенными відносинами. Це означає, чоловік може одружитися зі своєї двоюрідної сестрою чи з жінкою, що належить до тієї ж категорії кревності, але з з усіма двоюрідними сестрами: вона може взяти в дружини дочка брата свого батька або доньку сестри про свою матір, тому що ці жінки ставляться до групи «сестра». Одружуватися за показ такої жінці означає кровозмішення, що заборонено. Чоловік може одружитися з дочкою брата матері або донькою сестри батька. Отже, класифікаційна система кревності обумовлює собою усю соціальну життя австралійців, а із нею і шлюбні закони, надає унікальність їх соціальної організації.

Второй блок культури, навпаки, характеризується однотипністю, хоч яких природно-географических умовах первісні суспільства жили. У основі його перебуває виробничий коллектив-община, чуйно реагуюча попри всі зміни природного довкілля, щодо стабільна разом із тим динамічна. Цей другий блок може бути системою чи структурою соціальної адаптації. Нескінченні, неповторні поєднання елементів соціальної організації та культури стягнуто з єдину структуру соціальної адаптації, подібно орнаментам, нашитим на основу тканини, в цій системі грунтується і традиційним суспільством аборигенів Австралії.

Существенное значення в життєдіяльності аборигенів має розподіл, обмін продуктами полювання, рибальства і колекціонерства всередині громади й між близькими родичами з груп, свя- занных родинними відносинами. З покоління в покоління розподіл тут здійснюється відповідно до закріпленим традицією звичаям і політичним суворим нормам. У будинку Центральної Австралії їх порівняно недавно спостерігав Р. Гоулд. Мисливська видобуток розподіляється серед різних категорій родичів. У цьому родичі, належать в іншу громаді, пов’язаної з мисливцем відносинами властивості (такі, як тесті і зяті), мають перевагу й отримують найкращу частину видобутку, що вкотре свідчить про значення сім'ї, зв’язків по шлюбу у традиційному австралійському суспільстві. І тут процес розподілу — категорія економічна — наповнений глибоким соціокультурними змістом потребують і покликаний зміцнюватиме зв’язки між громадами.

У аборигенів Вікторії був звичай, званий Юурка баваар, що можна перекласти як «обмін». Відповідно до цього звичаєм, їжа розподілялася всередині громади по суворим, непорушним правилам. Слово «обмін» вдало відбиває сутність явища. То справді був закріплений звичаєм первісний обмін продуктами мисливської діяльності - здобиччю, обмін, розподілений у часі, об'єктивної метою котрого треба було зміцнити зв’язок між людьми всередині колективу та поза нею. А, хто був вождем, шаманом чи цілителем, отримував найкращу частину видобутку, й у виявлялося прагнення суспільства зберегти таких необхідних йому носіїв життєвого, виробничого, религиозно-магического досвіду.

В суспільстві австралійських аборигенів, як майже у кожному іншому людському суспільстві, тілесна життя з її універсальної послідовністю стадій розвитку і занепаду (народження, юність, зрілість, старість і смерть) не вважається єдиною реальністю. Фізичні, чи матеріальні, явища життя є й обумовлені, але водночас люди визнають, і інші явища, які існують поза часом та простору. І саме ця нематеріальні явища видаються сутністю життя, без них живе було б мертвим.

Аборигены вважають статевий зносини необхідним зачаття, але з визнають їхньої головним у цьому процесі, т. е. причиною народження дитини, а бачать у ньому лише підготовку до вселению духу дитини. Відомо безліч свідчень антропологів та інших спостерігачів, котрі підтверджують це. Визнаючи фізичні зв’язок між дитиною та обома батьками, аборигени головну роль відводять духу дитини, який оживляє плоть, часто цей дух не єдиним і неподільною, а здатним одночасно втілюватимуть у кілька істот або ж предметів, що асоціюються з тотемическими міфами і обрядами.

Даже саме раннє дитинство у аборигенів проходить цілком інакше, ніж у суспільстві, — він усе свого часу проводить серед одноплемінників. До віку навчання дітей здійснюється цілком невимушено, дитина дізнається світ довкола себе, людей, узвичаєні стандарти поведінки, беручи участь у життя громади. Це і навчання — скоріш частину його справжнього життя, ніж підготовка до майбутньої, це активний практичний процес, хто б читає йому моралі, він спостерігає за на інших людей і наслідує їм, що направляють її поведінка в потрібному руслі під час особистих взаємовідносин.

Только під час ініціації здійснюється більш-менш формалізоване навчання молоді, має характер інституту. Ядро ініціацій — організоване, що має своїми власними усталеними методами виховання хлопчиків чи юнаків. Тривалі, складні, пов’язані з сильними потрясіннями обряди формують у молодому людині ті психічні і вольові якості, які вважають необхідні дорослого чоловіки. Тільки пройшовши таку сувору школу, то вона може зробитися хранителем священних релігійних таємниць і випробувати відчуття, які у основі єдності і згуртованості групи.

Первые церемонії ініціації сховані перед юнаків всіх таємниць. Він продовжує впізнавати таємні обряди, міфи й т. п. протягом усієї життя і часто досягає похилого віку раніше, ніж оволодіває всім комплексом релігійних уявлень племені. Дівчатка, зазвичай, нс піддаються таким складним випробувань і проходять спеціально організованого навчання. Ініціації дівчат — це обряди, які просто знаменують наступ зрілого віку. Вони також дуже різноманітні й навіть пов’язані з любовної магією.

Таким чином, ініціація начебто є кордоном, який відокремлює дитинство від зрілості. Проте тільки коли юнак чи дівчина одружуються, інші члени племені визнають їх по-справжньому дорослими, досягли зрілого віку. Для австралійського аборигена може бути питання, вступати або розпочинати шлюб. Кожна мисляча людина у цьому суспільстві рано чи пізно одружується, і головне проблема тут — добір партнера. Найпоширеніші способи укладання шлюбів у аборигенів такі: шлюб за згодою між родичами, при якому думка самих наречених не відіграє ролі, шлюб з особистого вибору, його можливості обмежені і повинен бути обов’язково схвалений сім'ями, шлюб «пагоном»: шлюб «викраденням», сорорат (шлюб — з сестрою померлої дружини), левират (шлюб — з братом померлого чоловіка) або ж успадкування дружини (рідше чоловіка) кимось із родичі (крім братів і сестер). У аборигенів Австралії полігамія є законним формою шлюбних ставлення (максимальну кількість дружин 20 чи 25), проте більшість шлюбів моногамно: один чоловіка та одна дружина. Чоловік розпоряджається своєю дружиною як захоче, може тимчасово позичати її іншим чоловікам, обмінювати в інших чи цікаві для його речі, та заодно не цурається своїх прав на дружину. Нічого й казати, всі ці звичаї мають одностороння.

Нельзя сказати, що аборигени з острахом зустрічають старість: старі їй не довіряють життєвих злигоднів і самотності. Вважається, щостара людина, чи це чоловік або жінка, більш досвідчений в життєвих справах та може допомогти мудрою порадою тим, хто цього потребує. Досягнувши середнього віку, чоловік може бути старшим групи, в цей період її життя, коли він пройде спеціальне присвята та її вважатимуть підхожим людиною, він може стати знахарем, здатним мобілізовувати і лікувати з допомогою магії, і «насилати псування». У віці 55−60 років чоловіка вважають старим. Оскільки стара людина, зазвичай, неспроможна займатися полюванням і добуванням їжі, він переходить під опікою своїх і зятів.

Статус людини у суспільстві аборигенів безпосередньо залежить від цього, яку роль він грає у релігійному житті. Що глибша релігійні пізнання аборигена, що більш відповідальні функції він виконує на обрядової діяльності, тим сильніше її вплив у колективі. А знання, зазвичай, збільшуються із віком, і саме старі є хранителями релігійних таємниць і керівниками культу. Людина може померти у віці, але прийнято вважати, що вмирати повинні старі, а чи не молоді. Всюди за смертю йдуть певні жалобні обряди. Аборигени вірить у продовження життя духу померлого: фізична оболонка людини завжди сприймається як тимчасова, а життя духу, навпаки, непорушна і вічна.

Если розглядати релігійні вірування і обряди аборигенів Австралії точки зору ідеологічної значимості й підвищення ролі, що вони грали (чи грають) в життя, то переважної формою їх виявляється тотемізм. Австралію називають класичної країною тотемізму, й тут краще, як ніде, видно самі коріння цієї форми релігії. Кожне плем’я, клан і прийомна сім'я має власний тотем, якої не можна ні вбити, ні скривдити, оскільки це рівнозначно вбивства свого предка. Людина та її тотем ставляться одного й тому социокультурному єдності, живуть загальної життям. Якщо племені урабунна, яке ділиться на дві групи: маттури і кирава-ра, тотемами є дінго, эму, чирок-трескунок чи зелений цвіркун, то укладання шлюбу підпорядковується суворим правилам. Чоловік з групи маттури, має тотем чирка-трескунка, проти неї одружуватися лише з такий жінку з групи киравава, тотемом якої є змія. Эму може одружуватися на пацюку, дінго — на водяний курку, а цвіркун — на вороні. Походження вважається по матері, а голос власного предка впізнається під час ініціації завдяки звуках чуринги. Вочевидь, за цими правилами і поза всієї системи тотемізму стоїть добуте за багато століть знання про рівень кревності при підставі сім'ї.

Верования і основні уявлення аборигенів передаються з покоління до покоління майже тільки у усній формі. Коли цю передачу відбуваються будь-які зміни, то передбачається, що де вони зачіпають основного змісту вірувань і обрядів групи, а стосуються лише другорядних моментів і деталей. За виконання священних обрядів, переказуванні і інсценівках міфологічних сюжетів основну увагу приділяється незмінності, точності: те, що відбувається у цьому, має точно відтворювати те, що відбувався за минулому, коли назавжди і безповоротно було закладено все основи існування. Цей період «творення», чи «твори», відомий під різними назва. ниями, проте в всіх племен з нею пов’язані дуже подібні уявлення, мають певний вплив нині. Надходячи певним, запропонованим чином, в відповідність до правилами, встановленими що діяли у період міфічними істотами, люди можуть підтримувати контакти з тими істотами, використовувати то «могутність», яке ці істоти «випромінюють» досі, в кожної групі аборигенів існують різні предмети (чуринги та інших.), які мають у поданнях аборигенів надприродними властивостями. Саме це предмети надають їх обрядової діяльності особливу ефективність яких і служать хіба що фокусом при запам’ятовуванні і передачі відповідних релігійних уявлень.

В різних австралійських племенах йдуть на позначення «періоду творення» різні назви — Період творення, Часи предків, Сновидіння, Часи сновидінь, Вічний період сновидінь тощо. буд. Під Вічним періодом сновидінь мається на увазі, що міфічні предки, які поклали край початок всьому, перебувають у теперішньому, але у нематеріальної формі, у вигляді духів, які й усе з ними пов’язане існуватимуть у майбутньому. Термін «вічний» має саме це значення. Поняття «сновидіння» не пов’язані з звичайними снами, проте як сплячого реально всі події уві сні, так віруючого реальні всі дії міфічних творців Часу сновидінь. Далі, термін «вічний» означає «існуючий поза часом» (яка має часу), уявлення про «вічності», про світі, існуючому поза часом, притаманно релігійних вірувань.

Эра міфології сприймається як період, у якому закладалися зразки людського поведінки попри всі наступні часи, засновувалися закони для таких людей. Це — минуле, священне минуле, яке пішло назавжди. Жили землі на той період істоти — творці - робили певні дії і не повторять в майбутньому, проте їхнього впливу досі відчувається, і наслідки його можна використовувати людьми, повторяющими їхні діяння. Ці уявлення сумуються у натуральному вираженні «Вічний період сновидінь», що підкреслюють віру у те, що міфологічне минуле живе у сьогоденні й відіб'ється житиме у майбутньому.

В світлі викладеного стають зрозумілі й уявлення австралійських аборигенів про природі людини. Він представляє собою ланка у ланцюзі існування, який зв’язує нинішню форму життя з життям, властивою епосі сновидінь, епосі, в яку існувала Країна Сновидінь. Цю епоху ще називають епохою вонджинов, чи предків. Живе в нинішню епоху людина має певної сновиденческой часткою своєї постаті, що називається «я — старець». Завдяки цьому «я — старець» може переживати майже свідомо минулу, доісторичну епоху. Отже, цю концепцію свідчить про історичному почутті, про історичному баченні австралійськими аборигенами того, що ми називаємо людським суспільством, які існують у часу.

Тайна цього бачення розпалюється під сні і розкривається аборигену тільки під час ініціації. Австралійські аборигени загалом вірить у реінкарнацію, у подальшому ланцюгу спадкових втілень душ вже з тіла до іншого. Вони — анімісти, тож уся природа, увесь світ у тому уяві наповнені різноманітних добрими і злими духами. Навіть убиті боги (дема) можуть вселятися в культивовані рослини.

Удивителен австралійський бог Байяме, про яку невідомо, яких чорт — божественних чи диявольських — в нього більше. Більшість австралійських аборигенів існував і є лише одне верховний бог Байяме, творець всіх обрядів і церемоній племені. У деяких віруваннях син бога Байяме спостерігає за діями людей, що на певну аналогію з християнськими віруваннями. Таро-таро — це ящірка, яка розділила весь тваринний світ на дві статі, учителем мистецтва татуювання, вельми поширеного чимало племен, був Тарнда. Татуювання має релігійне і символічного значення, є соціальною маркіруванням, свідчить про права та обов’язки аборигена. Ще цікавіше походження австралійських вірувань. Звідки яке налічує наразі дещо десятків тисяч суспільство, що існує завдяки мисливстві та збиранню, в суворих умовах і «поза контакту із такими високорозвиненими культурами світу, могло отримати таку витончену, високо рафіновану систему религиозно-мифических вірувань — цього ніхто досі не знає.

Существенной частиною вірувань і що з ними обрядами австралійських аборигенів є магія, що надає впливом геть їхні стосунки. Віра в чаклунство та інші форми магії продовжує існувати попри великі контакти з чужинцями, тоді як інші риси традиційної життя аборигенів майже зникли. Про магії і чаклунстві у аборигенів Австралії написано багато праць, проте особливо цікавою є робота Еге. Элькина «Аборигени високого звання». Назва книжки передбачає, що «люди високого звання» — це лікарі, «мудреці» чи знахарі, знання яких піднімають їх високо над рядовими членами племені. Тут ідеться переважно людей цієї категорії, та не чаклунів, хоча у повсякденні немає чіткої розмежування між знахарями (носіями позитивного — білої магії) і чаклунами (носіями шкідливої, чорної магії). Адже знахарі іноді діють як чаклуни, і навпаки. Залежно від цього, ким вона прагне здаватися, і південь від того, дякують чи лають його, постає як знахар чи чаклун.

В уявленнях аборигенів знахарі і чаклуни наділені надлюдськими чи надприродними силами. Мало який може бути знахарем, вважається, що це доступні лише особливо обдарованим людям. Але щоб одержати визнання, такий людина має пройти особливе присвята, значно відмінне від обрядів вікової ініціації. У багатьох районів Австралії також вважається, як і відьмаку необхідно подолати через спеціальні обряди чи пережити таємниче перетворення. Зазвичай знахарями і чаклунами бувають чоловіки, жінки — дуже рідко.

Но людей, які вважають справжніми чаклунами чи знахарями, небагато проти тими, хто з мері потреби практикує різні магічні прийоми у повсякденні (проводить нескладні обряди любовної магії, «використовує» загальновідомі кошти шкідливої магії тощо. буд.), яка є визнаним фахівцем у цій галузі.

Самые поширені види білої, чи позитивного, магії пов’язані з бажанням, збиранням їжі й рибної ловлею, викликанням дощу, і спробами управляти погодою. Сюди теж належать любовна магія, магія ревнощів, лікувальна магія, магічне визначення убивць, магія, спрямовану припинення сварок, запобігання нещасть, магічні дії із єдиною метою знешкодити ворога, відлякувати змій тощо. п. Викликання дощу — вид магії, якому надається дуже велике значення, особливо у пустельних районах. Зазвичай воно буває санкціоновано всієї групою. У Великий пустелі Вікторія знахаря часто можна впізнати по невеличкому мішечку, прикріпленому до бороді, у ньому він зберігає такі предмети, як кристали кварцу, перламутрові раковини, астролиты. А щоб викликати дощ, він неміряно розсипає вміст свого маленького мішечка та співає з нього. Майже у всіх районах Австралії перламутр асоціюється із жовтою водою, Змеей-радугой, з хмарами і дощем.

Обряды любовної магії у тому чи іншого формі, в одиночному чи груповому виконанні широко поширені у аборигенів Австралії. Не можна провести чіткої кордони між простими любовними піснями й тими, які мають суто магічний характері і виконуються чоловіками чи з жінками, старающимися залучити своїх обранців. Одне з обрядів любовної магії у західній частині півострова Арнемленд полягає у наступному: чоловік малює свою обраницю на стіні кам’яною печери. Якщо він хоче залучити жінку, яка відповідає йому взаємністю, він іде в відокремлене місце і малює її та себе які здійснюють статевої акт. Подейкують, у той саму ніч жінка прийде на стоянку чоловіки, але, щоб і далі зберегти її прихильність, чоловік має раз у раз доторкатися до свого малюнка. Є й інші обряди любовної магії. У племені аранда з допомогою любовної магії набувають дружин, чоловік проти неї використовувати його може лише для залучення тих жінок, котрі за чинних законів може бути його дружинами.

Многообразие в прийомах властиво і чаклунства. У одній з відьмацьких процедур використовуються викинуті кістки качок, лебедів чи інших птахів, і навіть кістки тріски. Аборигени тому обережно звертаються з цими кістками і найчастіше їх спалюють, що вони не потрапили до рук чаклуна. Якщо чаклун знаходить кістку і дізнається, хто її викинув, він зберігає до того часу, поки їй немає знадобиться. Тоді він ставить з кістки невеличкий вертів, та якщо з риб’ячого жиру і це червоною вохри — пасту. Потім ліпить з її невеличкий кому, куди вкладає очей тріски і шматочок м’яса від трупа недавно померлої людини. Потім це разом із кісткою загортає на що-небудь. Для зміцнення магічною сили чаклун поміщає цей пакунок в груди разлагающегося трупа, лежачого на похоронної платформі. Через певний час він виймає пакунок і має його над вогнем, який поступово розтоплює кому пасти: жертва занедужує і тільки шматок пасти зменшується з кістки, вмирає. Широко поширені прийоми шкідливої магії, пов’язані із застосуванням кістки задля наведення псування — кістки смерті. Це кістку померлого, у якому поміщається пасмо людського волосся. Смертельну силу вона набуває під час барабанного бою та сидіти проголошення різних заклять. Потім кістку впадає убік місця проживання жертви чаклунства, й вмирає. Є й інші процедури чаклунства — чаклунство над зображенням, з допомогою магічного порошку тощо. Оскільки люди вірить у чаклунство і дуже бояться його, воно може бути засобом соціального контролю, засобом підтримки і зміцнення існуючих правил поведінки, і навіть засобом покарання порушників.

Власть у австралійських аборигенів була слабко організовано й мала характер в значною мірою неофіційної, неминучими позначалася у тому, як здійснювалася соціальна регуляція. Найчастіше аборигени йдуть певних правил поведінки лише у відносинах з людьми, вхідними у досить вузькі соціальні об'єднання. До стороннім, незалежно від цього, вони є аборигенами чи ні, часто ставляться як до потенційним ворогам. Недовіра та підозрілість ускладнюють відносини між племенами, котрі живуть оддалік один від друга, хоча ці негативні емоції, і відходять на задній план під час зустрічей обмінюватись чи проведення священних обрядів.

Общепринятые стандарти поведінки у аборигенів вважаються спадщиною минулого. З їхнього уявленням, великі міфічні предки створили той спосіб життя, який ведуть тепер люди. І оскільки самі міфічні предки вважаються вічними і безсмертними, настільки ж незмінним, назавжди і безповоротно встановленим має бути й існуючий спосіб життя.

Общественный порядок підтримується санкціями, що застосовуються, щоб забезпечити дотримання загальноприйнятих моральних, етичних і релігійних кодексів. Санкції може бути позитивними чи негативними. До перших належать: розпорядження, суворо піддаються впливу дітей із раннього дитинства, розповіді, розповідають про соціально згубних і шкідливих емоціях та вчинках, позашлюбні статеві зв’язку для розмаїття в статевих зносинах без шкоди інституту шлюбу — позичання дружин, дотримання вимог винагороджується обрядовим і світським керівництвом. Другі містять у собі такий сильний зброю, як осміяння, контроль чоловіків над жінками, порушують обов’язки, страх перед надприродним покаранням порушення табу чи священних законів, страх перед чаклунством, яке вважається законним засобом покарання, загроза бути покаліченим чи убитим за порушення загальноприйнятих норм поведінки й загроза непросто бути убитим, а загроза втратити право звичні похоронні обряди.

Разрешение конфліктів твориться з допомогою ради племені (цей спосіб головне), і навіть шляхом церемонії умиротворення, яку правильніше охарактеризувати як «суд випробуванням», чи «врегулювання єдиноборством». Здається цілком зрозумілим, що здійснення заслуженого відплати, санкціонованого суспільством, і проведеного публічно із єдиною метою відновити суспільний лад, носить законний характер.

Австралийские аборигени мають мистецтво, яке відокремлена чіткої кордоном з інших областей діяльності. Хоча у одному з мов австралійських аборигенів немає спеціального терміна, відповідного поняттю «мистецтво», для живопису, малювання, різьби з дерева і каменю, як й у співу, оповідання казки і церемоніальних поставши- лений (танців тощо. п.), є певні назви. Їх мистецтво нерозривно пов’язане з тотемізмом, особливо яскраво це виявляється в час виконання традиційних священних обрядів — корробори, що становлять синтез ритуальних танців, пантоміми, живопису на тіло і пластики. І тут аборигени розмальовують своє тіло із надзвичайною фантазією. Переважають коричневі, жовті і червоні кольору, чимало ще й білих крапок і рисочок. Аби ще більшого пластичного ефекту, аборигени іноді наліплюють до тіла пухнасті білі і червоні пера птахів, з пучків пір'їн папуг роблять бороди, але в шию вішають великі кулі з гусячого пуху.

Во час виконання корробори танцюючі зображують кенгуру, змій, ящірок, риб і багато інших племінних тотемів. Чутно ударів у барабан, лунають крики, якими супроводжуються швидкі руху тіл учасників обряду. Їх характер залежить від мрій, мрій чи сновидінь кожного з танцюристів — танець передає племені повідомлення про давно минулому «часу Сновидінь», коли велика дух спустився з неба на грішну землю і заклав світ. Сучасне корробори може зображати також хроніку сутичок чи представляти сцени перших контактів із європейцями.

Изобразительное мистецтво аборигенів у в багатьох областях Австралії носить нереалистический характер, бо, як і пісенний фольклор, воно традиційно, рисуцки аборигенів не можна зрозуміти, просто розглядаючи їх, як можна зрозуміти їх пісні, просто слухаючи їх і дослівно переводячи кожне слово. Найголовніше в малюнках аборигенів — їх приховане, чи символічне, значення і сказати, що саме отже даний малюнок, можуть лише, хто використовує. Є й дуже багато малюнків, які зрозумілі всім, наприклад, зображення людей, тварин з усіма нутрощами чи кістяками, дерев чи абстрактних символів і геометричних орнаментів як меандру тощо. Та й у цьому випадку може всі ж необхідним пояснення утримання або ситуації, у якій ці образи чи символи з’являються у певному поєднанні, розповідь цей може бути збільшена й міфом. Нерідко такі пояснення доступні лише вужчому колу осіб: дорослим чоловікам, які пройшли ініціації, чи тільки членам місцевої спорідненої групи тощо. п. Іноді символічного значення одним і тієї ж малюнків подається по-різному чоловікам, належить до різним віковим категоріям і які мають різними обрядовими статусами. Значення багатьох символів відчиняються лише чоловікам, які брати участь у самих священних і важливих обрядах. Символічний зміст малюнків, як і того, кому вони призначені і ким зроблено, має першочергового значення розуміння образотворчого мистецтва аборигенів по всьому Астралійському континенті. Усі види мистецтва — пісні, поетичне творчість, оповідний фольклор, инсце- нировки, і навіть образотворче мистецтво, ще, що вони задовольняють естетичні потреби, є засобами обміну інформацією між і з думками. Австралійські аборигени розвивають мистецтва як для задоволення чи самовираження, і з певної - религиозно-магической — метою. Саме тому існує універсальний символізм, властивий мистецтву всіх аборигенів Австралії.

Смерть майже в всіх груп австралійських аборигенів пов’язана із певними обрядами, які, хоч і концентрують свою увагуна матеріальних останках людини, пов’язані, по суті, духу померлого, з уявлення про його потойбічне існуванні. Неминучість смерті підкреслюється в міфології аборигенів. Багато міфах розповідається, що на початку, в міфічні Часи сновидінь, люди й не вмирали «. Але хтось, котрий у той період, зробив помилковий крок, надійшов неправильно, і відтоді люди стали вмирати.

Какими б не були ставлення до потойбіччя і потойбіччя, смерть завжди сприймається як сумне подія. якщо померлий чималий дитина, який ще був повноцінним членом суспільства, смерть — це сімейне горі. Вона впливає усім одноплемінників, і стоянку, де помер людина, завжди залишають. Коли хтось вмирає, родичі оточують його чи спостерігають його з деякої відстані. Вони або мовчать, або зрідка перемовляються, не залишаючи вмираючого аж до останнього його подиху.

С тілом небіжчиків надходять по-різному: закопують в землю, поміщають спеціальному похоронної платформі чи дереві, висушують чи муміфікують, кремируют, вміщують у порожній стовбур дерева, що можна було б назвати труною. Різні типи похоронних обрядів, практикованих у австралійських аборигенів, свідчить про вірі в загробне життя, вірніше, про віру протягом життя по смерті. Смерть розглядають як тимчасовий період, після чого людина перетворюється на життя, схожу на, що він вів землі. Нерідко аборигени вважають, що у людині живе чимало дух, а кілька, й вони тривають після смерті Леніна. Один дух померлого, чи друга його духовної сутності, може бродити десь неподалік і доставляти неприємності живим, інша — вирушити у Країну мертвих, третя — вселитися в жінку, і народитися знову на вигляді дитини, четверта — прилучитися до Світу сновидінь і великим міфічним предкам. Цей перехід у життя, на другий світ неначе уособлюється символічною смертю і відродженням, котрі представляють релігійну сутність обрядів ініціації. Це хіба що підготовка до справжньої, фізичної смерті і до наступному духовному переродженню. Сенс існування аборигени бачать над одному лише короткому періоді земного життя людини. Вони вважають життя й світ вічними: все повторюється в незмінною, назавжди і безповоротно встановленої послідовності.

Приход європейців докорінно змінив традиційну життя аборигенів майже переважають у всіх її сферах: сьогодні жодному співтовариству аборигенів зірвалася зберегти свою цілісність і. Аборигени чекали, що їм ставитимуться так ж, як які самі ставилися б до європейцям, опинись тобі й маєш місці, але незабаром вони зазнали розчарування: їм було зовсім небагато часу, щоб зрозуміти, що вони зовсім інші ставлення до цінностях, ніж в прибульців.

В релігійної, політичної, ідеологічною і економічної сферах діяльності - майже у всім проявилася повна несумісність аборигенів і європейців, й у справжнє час визнання цього несумісності є основою державної політики, повної односторонньої асиміляції як і окремих штатах, і у Астралійському Союзі цілому. Культура аборигенів не орієнтована матеріальним добробут, вони концентрували свою увагу стосунках між людьми і на відносинах людини до довкілля. Вторгнення європейців призвело до з того що одних аборигенів загнали в резервації, а в інших докорінно змінився культурний образ з звички жити на подачки європейців, і розвитку проституції. Проте традиційна життя цілком не згасла, хоча за зразок аборигени взяли європейський образ жизни.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet

Показати Згорнути
Заповнити форму поточною роботою