Комедия Арістофана

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культура и искусство


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Комедия Аристофана

Йегер У.

Ни одне опис культурної ситуації в останній третині V століття неспроможна пройти повз такого явища, як аттическая комедія, так само далекого, як і привабливого нам. Щоправда, коли давнина називала її «дзеркалом життя », у своїй була у вигляді незмінна людська Природа і її слабкості, але комедія одночасно й найдосконалішим історичним відбитком свого часу. Жоден інший вигляд мистецтва чи літератури у тому не можна з ній зрівняється. Хто хоче ознайомитися лише з зовнішніми діями і прагненнями афінян, звісно, знайде незгірш від повчального й у малюнках на вазах, але мила почуттєва наочність цього жанру, строкату книжку яку ми читаємо як епос міського буття, захоплює вищі верстви того вібруючого духовного руху, з яких сталися найвидатніші які дійшли до нас твори з давньої комедії. Її нев’януча цінність для нас у тому, що ми бачимо ній держава, філософські ідеї, й поетичні твори втягнутими на живу потік цього руху, і омываемыми їм. Отже порушується їх самодостатня замкнутість, і вони переживаються в динаміці їхньої особистої на свою епоху. Тільки для періоду, який ми нам відомий із комедії, ми можемо спостерігати формування духовного життя як громадський процес, у всіх інших випадках ми маємо справу з завершеними і самодостатніми творчими плодами її кристалізації. Тут стає цілком очевидний, що антикварна історія культури, що хоче досягти цього шляхах реконструкції, — основу своєї безнадійне підприємство, навіть якщо матеріальна традиція значно більше рясна, ніж для давнини. Тільки поезія може безпосередньо із цивілізованого життя епохи збагнути як саме життя її яскравості і багатобарвності, і її безсмертне людське ядро. Таким чином зіткнулися з парадоксом, — насправді цілком природним, — що жодного століття історії, навіть настільки хронологічно віддалений ми, не є близьким і по суті зрозумілим нам, як століття аттической комедии.

Ее художня сила, проявлявшаяся тоді дивовижно великому числі людей різної обдарованості, має стати нам як корисним джерелом для вивчення уявлень назавжди минулого світу, а й однією з найбільших оригінальних одкровень еллінського поетичного генія. Комедія, як не один інший жанр, міцно пов’язана із сучасною дійсністю. І з яким б захоплюючим з погляду нам не здавався цей предмет, все-таки сама комедія прагнула лише до того, щоб зображуваної дійсності показати деякі боку загальнолюдського, які піднесені жанри, як епос і трагедія, хотів замечать.

Уже філософія поетичного творчості, яку створить таке століття, усвідомила основну полярність трагедії, і комедії як доповнюють одне одного проявів однієї й тієї ж здавна властивого людині духу наслідування. Вона пов’язує трагедію, як і будь-яку високу поезію, що є спадкоємицею героїчного епосу, зі схильністю шляхетних натур до наслідуванню великим людям, чудовим діянь і високим долям. Початок ж комедії вона виводить з непереборного прагнення прозаїчніших натур 1, ми б — з потреби реалістично спостерігає і судить народу, що з більшої полюванням обирає погане, гідне осуду і огидне, як предмету наслідування. Сцена з Терситом в «Іліаді «, виставляючи відразливіші вкрай поганої і вульгарного баламута на нещадний загальне осміяння, це одна рідкісна комедія серед стількох трагедій, які у гомеровском епосі, — є справді народна сцена. Вона рахується з інстинктами народної маси, й у божественному фарсі, який мимоволі розігрує любовна пара Арес і Афродіта, самі олімпійці стають веселящимися зрителями.

Если навіть високі небожителі виявляються здатними цей відвертий сміх, причому як у вигляді суб'єктів, і об'єктів комедії, це доводить, що, в відповідність до жизнеощущением еллінів, у кожному людині чи человекообразном суть поруч із силою героїчного пафосу і серйозним сприйняттям власної гідності живе спроможність до сміху і потребу ньому. Пізніше грецькі філософи визначили людину, як єдине тварина, здатне сміятися 2 (найчастіше його визначали як говорящее чи розумне тварина), і в такий спосіб поставили сміх однією щабель з думкою і промовою як вираз духовної свободи. Якщо ми проведемо сполучну лінію від осяяних сміхом богів Гомера до цієї філософської ідеї людини, не будемо схильні із найменш високого походження комедії робити висновок про менш високої цінності цього віршованого жанру як та її психологічних мотивів. Ні де аттическая культура стає не виявляє з такою виразністю всеосяжність та глибину своєї людяності, як в диференціації і інтеграції трагічного і комічного, здійснених в аттической драмі. Першим про це Платон, вклавши наприкінці «Бенкету «у вуста Сократа слова, що справжній поет мусить бути водночас трагіком і коміком 3, — вимога, яке сам Платон виконав, написавши друг за іншому «Федон «і «Бенкет «. Усе аттической культурі дійшли виконання цієї вимоги. Вона як протиставляла одна одній трагедію і комедію тут, але й навчала — скористаємося вкотре словами Платона — розглядати всю людське життя як трагедію і комедію одновременно4. Саме ця цілісність людської істоти — ознака її класичного совершенства.

Понимание унікального дива аристофановской комедії дійшло до сучасним людям лише тоді, що вони звільнилися від забобону історичного поступу, який бачив у ній, звісно, геніальну, але сиру і безформну попередню щабель міської комедії 5. Довелося знову вчитися сприймати давню комедію, виходячи з її релігійних витоків, з прориву льющейся вінця натхненною діонісійської життєрадісності. Але, хоч би як довелося б звернення до первоначалам, коренящимся у людській душі, задля подолання естетичного раціоналізму, сліпого до творчим силам природи 6, ми повинні повернутися трохи тому, якщо хочемо досягти тієї чистої вершини культури, в яку перетворюється вихідна дионисийская могутність у комедіях Аристофана.

Нет більш наочний приклад безпосереднього розвитку вищих духовних форм з природних і ґрунтових коренів аттического народу, ніж історія комедії. Її витоки темні, на противагу трагедії, чиї етапи розвитку від найдавнішого дифирамбического хорового співу та танцю до вершин софоклівського мистецтва незгладимо зафіксовані свідомості сучасників 7. Причина були лише технічного характеру, — цей поетичний жанр від початку привертав до собі пильна увагу громадськості. Він був засобом висловлювання самих високих думок. П’яний комос сільського свята Діоніса відносини із своїми солоними і паскудними фаллическими піснями взагалі ставився до сфери духовного творчості, «поезії «. Найрізноманітніші елементи, все без винятку які з найдавнішого дионисийского святкового обряду, сплавилися в літературної комедії, каковою вона почала у Арістофана 8: поруч із святкової штовханиною комоса, від якої веде своє ім'я, у ній ввійшла передусім парабаса, проходження хору, що дає вільний хід уїдливим особистим глузуванням над публікою, — спочатку це був стоїть навколо й глазеющий народ, — і навіть по-старому ще показує пальцем на одного чи іншого слухача. Фалічний костюм актора й поширені тварини маски хору, такі, як жаби, оси, птахи, суть елементи найдавнішої традиції, що доводить їх присутність в понад ранніх коміків, у яких переказ були ще жваво, а власний творчий дух ще слаб.

Художественный сплав формальних компонентів, їхнім виокремленням аттическую комедію, настільки характерний самих істоти аттического духу, і має своє найближче собі втілення у майстерно побудованої з танцю, хорового співу та віршованих реплік трагедії, надає їй сценічне багатства і внутрішня напруга, внаслідок чого вона переважає всі давніші аналогічні твори інших грецьких племен, тією мірою, якою вони виникли незалежно від нього, — такі, як, наприклад, що зародилися в дорийской частини Сицилії комедія Эпихарма і мім Сопрона. Найбільш здатний до розвитку драматичному відношенні елемент комедії - ионийский ямб, також який із периферії дионисийского культу, за двоє століть доти сублімований у поетичному формі завдяки творчості Архілоха. Комічний триметр видають своєї вільної метричної структурою, що він піднімається немає цьому літературно оформленому ямбу, а безпосередньо до фольклорному, вільно импровизируемому ритму з цією назвою, спочатку який служив для глузування. Тільки друге й наступні покоління комічних поетів навчилися у Архілоха — щоправда, не суворої метриці вірша, а високого мистецтва добре націлених особистих нападок, не щадящих у своїй зухвалості навіть у найвисокопоставленіших осіб государства9.

Это стало значимим тоді, коли комедія «зробила політичну кар'єру «і держава поклав хорегию на багатих громадян, у ролі почесною обов’язки, адже тоді комічні гри стали справою всього міста 10, і комедія початку змагатися з трагедією. Хоча було ще далеченько доти, щоб комічний «хор «зміг хоч суперничати зі своєї презентабельності з трагічним, все-таки поетам доводилося озиратися приклад високого драматичного мистецтва. Вплив трагедії доводить як запозичення окремих елементів, але переважно прагнення комедії до закінченому драматичному действию11, як і раніше, що його продовжувало буйно розростатися з допомогою відгалужень фарсових епізодів, котрі хочуть вкладатися в нову сувору форму. «Героя «комедія знайшла саме під впливом трагічного жанру, її ліричні структурні елементи також відчули сильне вплив останнього. У кульмінаційній точці свого розвитку вона отримала в трагедії джерело натхнення зокрема й у свого підйому — до тієї високої виховну місію, яка пронизує все розуміння Аристофаном сутності його мистецтва і робить її комедію з і приклад духовної точки зору рівноцінним сучасної йому трагедии.

Как представляється, звідси можна було зрозуміти то особливе ситуацію і безумовне першість, яка традиція визнає за Аристофаном серед інших представників древньої аттической комедії, бо тільки від цього сягнули нас оригінальні твори, причому досить велику кількість. Важко злічити сваволею сліпого випадку те що, що він зумів домогтися визнання з визнаної олександрійськими філологами класичної тріади коміків- Кратина, Евполида і Арістофана 12. Цей очевидно скопійований з трійки трагіків канон, не була більш як конструкцією літературною-літературній-історико-літературної вченості, у ньому не відбивається дійсне співвідношення сил серед поетів, хоча навіть й у елліністичну епоху. Про це з всієї очевидністю свідчать папірусні знахідки. Платон мав рацію, коли вивів у своїй діалозі «Бенкет «Арістофана як представника комедії як такої. Немає нічого більше далекого за своєю природою комічному жанру, навіть у той час, що він мав такими великими представниками, як Кратин з його розгнузданим генієм і Кратет з його витонченої драматичної фантазією, чому служіння вищої культурної місії. У комедії був завдання, ніж смішити своїх глядачів, і навіть найбільш улюблених поетів немилосердно освистували, якби старості вони висихав основний джерело їх творчості - дотепність, така доля всіх клоунів 13. Особливо різко проти уявлення, що комедія хотіла морально вдосконалити людини, виступав Виламовиц. Справді, ніщо не здається настільки чужим їй, як повчання, а про моральності. Але це заперечення недостатньо переконливо, й те час, котрій ми можемо бачити про дійсному розвитку комедії, виявляється несправедливым.

С з іншого боку, здається, що ще старий жизнелюбец Кратин, котрій Арістофан в парабасе «Вершників «вимагає якнайшвидшого догляду зі сцени, і довічних почесних пиятик в Пританее 14, був вельми сильний в безоглядному висміюванні визначних акторів і нелюбимих у місті людей. Це справжній древній ямб, зведений рівня політичної сатири. Ще Евполид і Арістофан — блискучі Диоскуры нової генерації, які почали свою кар'єру як друзі сіло, разом писали свої п'єси, а на старість стали найлютішими ворогами і звинувачували одне одного у плагіаті, — у інвективах проти Клеона і Гіпербола є послідовниками Кратина. Проте Арістофан від початку віддавав собі звіт у цьому, що він становить вищий художній рівень. Вже ранній зі збережених п'єс, в «Ахарнянах », політична глузування вплетена в фантастичне дійство, створене вищого рівня талановито і з'єднуюче грубо-чувственный бурлеск з дотепної символікою політичної утопії високого польоту, збагаченої при цьому комічної пародією на Євріпіда. Поєднання гротескної фантастики та потужного реалізму (і те, й те — праэлементы дионисийского карнавалу), — породжує ту своєрідну знайому і одночасно що лежить за рамками дійсності сферу, що представляє собою необхідну передумову виникнення вищу форму комічної поезії. Вже в «Ахарнянах «Арістофан іронічно зачіпає грубу наочність, з допомогою якої мегарский фарс смішив позбавлену відчуття гумору натовп і до котрої я досі охоче зверталися комічні поети 15. Але й натовпі слід щось встигнути запропонувати, і львівський поет вміє у потрібний момент використовувати реквізит древнього комічного мистецтва: тривіальну глузування над лисинами слухачів, загальноприйнятий ритмічний танець кордак і смачные сцени з стукалками, з допомогою яких персонаж приховує дурість своїх жартів. Такі були гостроти, якими — відповідно до добродушним і нахабної реплікою у «Вершників «- пробавлявся старий Кратет, чия криклива ковтка звикла простою аттическим харчем у старовинному смак 16.

В «Хмарах «Арістофан відкрито заявляє, як сильно він відчуває своє перевага над технічним арсеналом своїх попередників (але тільки над ним), що він потрібно було виключно на мистецтво свого слова 17. Він пишається тим, що рік підносить нову «ідею », завдяки чому художня винахідливість новітньої комічної поезії отримує правильне висвітлення як стосовно колишньої, а й у порівнянню з трагедією, бо те працює із вже заданим матеріалом. Оригінальність і новизна, має бути, набували дедалі більше значення в грандіозних змаганнях на щорічних драматичних агонах. Їх привабливість могла лише зростати завдяки незвичній зухвалості політичних нападок на кшталт того, що дозволив собі Арістофан проти всемогутнього Клеона. Такої атакою комічний поет міг привернути загальна увага, точно як і, як молодий честолюбний політик зазвичай років дебютував у ролі обвинувача у великому політичному скандалі. І тому вимагалося лише мужність, і Арістофан вважає, що чоловік-українець може витягти собі значно більшу вигоду, якщо разок «штовхне Клеона в черево «18, ніж ессли рік у рік буде подібно своїх колег виступати проти порівняно безневинного демагога Гіпербола та її бідної матери.

Все це наразі не на поліпшення людської моралі. У духовної метаморфози комедії інший джерело. Ця метаморфоза наслідок поступового мінливого розуміння комедією її критичного призвания.

Уже ямб Архілоха, хоч би яким особистим характером він часом ні вирізнявся, взяв він в рамках ионийского полисного держав з його необмеженої свободою критичну роль 19. У власному подвір'ї і вищому значенні це поняття вперше можна зарахувати до його продолжательнице, аттической комедії. Вона також виросла з більш-менш безневинних глузувань над окремими індивідами. Але свій справжню природу вона вперше знайшла, виступивши на публічну політичну арену. Наскільки вона нам відома за часом її розквіту, вона становить собою прямий наслідок демократичної свободи слова. Вже історики літератури часів елліністичних монархій, визнавали, що підвищення і занепад політичної комедії припала на світанком і заходом аттического держави 20. Пізніше більша за діаметром ніколи і не вдавалася, найменше у самій давнини, коли — по вираженню Платона — від життя свободи скотилися до избытку несвободи 21. Проте недостатньо вбачати у реформі комедії плоть від плоті демократичної свободи. У комедії свобода, стала надмірної, створює, як кажуть, із самої себе протиотруту. Вона перевершує себе і поширює свободу промов, «парресию », тих речі й обставини, куди зазвичай табуйоване навіть у самої вільної конституции.

Комедия дедалі більше вбачає своє завдання у цьому, щоб стати фокусом всілякої публічної критики 22. Вона не задовольняється тим, щоб висловлювати свою ставлення до «політичним ситуацій «в сучасному, вузькому значенні, вона охоплює всю область політичного у її початковому грецькому сенсі: вона піднімає свого голосу за всі хвилюючим для громадськість питанням. Вона сварить — там, де за потрібне, — як окремих осіб, як ту чи іншу політичне дію, але й державне управління або ж народний характері і його слабкості. Вона стежить за духовної життям і накладає руку на освіту, філософію, поезію і музику. У цьому всі ці сили у сукупності вперше розглядаються як вираз освіченості народу як і мірило його внутрішнього здоров’я. У театрі вони притягуються до відповідальності перед всіх присутніх Афін. Невід'ємна ідеї свободи думка про відповідальності, чиїм вираженням у державі служила дача звіту, тут переноситься всі ці сверхличные духовні сили, службовці - чи зобов’язані служити — громадянської громаді. У такий спосіб силу внутрішньої необхідності демократія, що породив свободу, сама ж зазначила духовної свободі її границы.

С з іншого боку, сутність цієї держави вимагала здобуття права кордону встановлювалися не компетентними владою, а відкритої боротьбою думок. Роль цензора в Афінах виконує комедія. Це вселяє аристофановскому сміху, часто не признающему ніяких рамок, надзвичайну серйозність, яка криється над його веселою маскою. Платон якось визначив злорадне знущання над безневинними слабкістю й помилками ближнього як основний елемент комічного 23. Можливо, визначення більше відповідає тій комедії, яка процвітала у період Платона, ніж до аристофановской, чия веселість (наприклад, в «Жабах ») зачіпає трагічне. Проте про це піде пізніше 24. Те, що попри час у комедії поруч із політикою така велика, інколи ж переважна останнє місце посідають проблеми виховання, свідчить про величезному значенні, яку приділяли їм у громадському свідомості. Пристрасний розпал, з якою велася боротьба за виховання, та її причини — з цим ми знайомимося тільки з комедії. Намагаючись вживати свої гумористичні можливості, аби домогтися лідируючої роль цій боротьбі, комедія сама стає одним із основних виховних сил своєї епохи. Це потрібно продемонструвати з прикладу з трьох основних сфер життя — політичної, освітньої та мистецької. Тут не про аналізі всіх аристофановских п'єс, але кожну з цих галузей потрібно висвітлити з прикладу найхарактернішого твори 25.

Политическая сатира, переважна в ранніх творах Арістофана, за часів, як ми бачили, не ставила б перед собою високих завдань. Досить часто її свободу важко було від нахабства. Навіть у аттической демократії часто доходило до конфліктів з владою. З боку компетентних інстанцій не припинялися спроби обмежити право порочити окремих осіб, іменуючи їхні під назвою — цю питому привілей комедії 26. Проте заборони виявлялися нежиттєздатними. Вони мусили непопулярні, і навіть сучасне державно-правове свідомість не змогло справитися з цим пережитком примітивного суспільної свідомості. Якщо об'єктивність карикатури на державних чиновників була хоч приблизно можна з тим, що зробив Арістофан в «Хмарах «з чином Сократа, у разі можна по-людськи зрозуміти спокуса зачеплених нею політиків вжити своєю владою з метою самозахисту, тоді як приватні особи, на кшталт Сократа, за свідченням Платона, були цілком беззахисні перед підігрітим комедією громадської думки. Глузування Кратина не зупинялася перед особистістю великого Перікла. У «Фракиянках «дав цього чоловіку почесне прізвисько «Зевса з головою, як морська цибулина «. Він натякав в такий спосіб на незвичну форму голови, яку Перикл зазвичай ховав під шоломом. Але що ця необразлива гострота видає внутрішнє на повагу до высмеиваемому, до «мечущему громи й блискавки олімпійцеві «, який «бентежить всю Елладу «27.

Политическая атака Арістофана на Клеона — зовсім інший природи. Його глузування — не плід відвертості і прямодушності. Він дає своєї жертві ніяких наполовину поважних прізвиськ. Його боротьба принципова. Кратин відчуває перевага Перікла і стосовно нього позицію добросердого блазня. Грубе змішання великого та дрібного, фамільярне приведення недосяжного до свого рівня взагалі властиво аттическому дотепністю, яке за всіх обставин зберігає безпомилкове почуття дистанції. Аристофановская критика Клеона, навпаки, спрямована згори донизу. До нього сходити, і це сходження після трагічно передчасну смерть Перікла було надто несподіваним, що його не сприйняли симптомом становища держави. Звикнувши до величному, шляхетного чоловіку й упевненому керівництву, люди тяготилися звичайним шкіряником, чиї плебейські манери наклали свій відбиток на все государство.

Вовсе не відсутність громадянського мужності змусило змовкнути критику в народному зборах, в предметної боротьбі думок. Там перемагало незаперечне знання справи і посягающая попри всі діловитість цього записного оратора. Проте в нього було проколи, які компрометували як його особисто, а й Афіни й усю націю. Було невимовної зухвалістю із боку ледь оперившегося молодого поета вже у другій своїй п'єсі «Вавилоняни », яка збереглася, напасти на всемогутнього улюбленця демосу і затаврувати його грубу політику щодо до союзникам на публічної сцені у присутності представників цих країн. Кращим коментарем до цих подій є розмови про правильному способі роботи з союзниками, які Фукідід вкладає у вуста Клеону щодо відокремлення Митилены 28. Арістофан представив їх рабами коло млина. Наслідком було те, що Клеон висунув проти політичне обвинувачення. У «Вершників «поет завдає удару у відповідь. Він спирається на політичну опозицію із боку невеличкий, але впливової феодальної кліки вершників кавалерійського корпусу, що є особливо важливим у зв’язку з завойовницької війною, де Клеона ненавиділи. Хор вершників знаменує оборонний союз шляхетності і духу проти що є впливовим плебса.

Нужно було зрозуміти, що це рід критики — щось эпохально нове історія комедії, так само відрізняє від політичних перекидів Кратина, як принципова культурна боротьба проти софістів та Євріпіда із боку Арістофана відрізнялася від глузування над «Одіссеєю », написаної тим самим попередником. Нове виникало через те, що дух часу змінився. У той самий момент, коли дух оволодіває комедією завдяки появі поета видатних достоїнств, його виганяють з держави. Рівновага, яке Перикл встановив між політикою, та нової духовної культурою і який він виразно втілював у своїй особистості, було порушено. Якби ця зустріч стала остаточним фактом, то культурі залишалося тільки залишити це. Але дух тим часом став самостійної силою й у політиці. Він тоді ще ні представлений учеными-индивидуалистами, як і александрійську епоху, але його відчутний на живу поезії, чий заклик сягав широкого загалу. І він вплутався до боротьби. Для Арістофана це був боротьба не до держави, але за держава проти тих, хто коротка мить опанував їм. Створення комедії був організованим політичним актом, і навряд чи поет міг прокласти окремих осіб шлях до тієї влади. Але міг внести свій внесок у розрядку занадто напруженої атмосфери і зазначити нестерпному всевладдю бездушній грубості її місце. У «Вершників «він виступає над захист тій чи іншій політичної програми, як і «Вавилонянах «і «Ахарнянах «29, він бичує народ і його керманичів, ставлячи їх до ганебного стовпа через те, що й взаємовідносини недостойні афінського держави та її великого прошлого.

Взаимоотношения народу і демагога зображені з допомогою гротескної алегорії, зовсім позбавленої блідості і бескровности, властивих цьому літературному прийому, а навпаки, дає побачити небачене. З широкого і абстрактного виміру держави глядач переноится в тісноту одного міського сімейства, де панує цілком нестерпні відносини. Власник вдома, вічно незадоволений і тугий на вухо, виведений перед на ганьбище пан Демос, втілення багатоголового самодержавного володаря тодішньої аттической демократії, підпадає під вплив недавно водворившегося у домі раба, грубого варвара-пафлагонца, і беззаперечно підпорядковується йому. Обом старим рабам тепер доведеться погано. Під маскою пафлагонца криється що викликає страх Клеон, а через два його товариша по рабству, оплакивающие свою нещасну долю суть полководці Никий і Демосфен. Проте герой комедії - не Клеон, яке суперник, ковбасник. Він перевершує Клеона своєї вульгарністю і будучи обтяжений певними знаннями та не відаючи ніякого утримано, з досконалого безсоромності і зухвалості всюди здобуває гору. У суперечці, хто є найбільшим благодійником пана Демосу, Клеон побитий колбасником, який притяг подушку, щоб сидітиме у народному зборах, пару черевиків і тепле білизну для старого. Клеон трагічно провалюється. Хор радісно вітає переможця й відкрито просить за надану допомогу призначення посаду. Наступне явище витримана в урочистому стилі. Як першого акта переможець робить символічне омолодження старого пана Демосу. Його варять у великому колбасном казані, і після цього магічною процедури він з’являється перед театром оновлений і увінчаний вінком. Демос знову така, як і славні часи Мільтіада і визвольних війн: втілення древніх Афін, увінчаних фіалками, оголошених гімнами, в споконвічному простому сукню, з прикрасами і зачіскою в старомодному дідівському смак, — та її проголошують царем еллінів. Воно й внутрішньо очистився і змінився і раскаянно визнає, що соромиться своїх колишніх гріхів. Його спокусник Клеон повинен перетворитися на ролі покарання стати вуличним торговцем і продавати собачу ковбасу з додатком віслюкового посліду, ніж раніше займався його предшественник.

Таким чином апофеоз оновлених Афін сягає своєї кульмінації, і небесне правосуддя зробив свою справу. З погляду реальної політики рішення мало такий вигляд: витіснити клеоновы пороки ще більшою безсоромністю був проблемою для фантазії поета. Чи стане ковбасник найкращим наступником Перікла, ніж шкіряник, — звідси запитають лише дуже нечисленні глядачі. Арістофан міг залишити на совісті політиків, що вони зроблять із відродженим гоударством. Він хотів лише спорудити перед кожним дзеркало — і для народом, і для вождем. Навряд чи вона сподівався змінити їх. Для комічного героя, цього героя зі знаком мінус, цього вмістилища всіх людських слабин і недосконалостей, Клеон був зразковою постаттю. Було дуже дотепно протиставити йому відповідний «ідеал «як ковбасника, від якої цей герой істотно відстає, коли його намагається його досягти. З безоглядної сміливістю в зображенні Клеона контрастують обережність, доброзичливість і вишуканість, маскирующие і водночас пом’якшувальні слабкості Демосу. Не можна грубіше помилитися щодо оцінки задуму нашого поета, ніж приписавши йому віру в справжню можливість повернення добрих колишніх часів, чий спосіб виводить на Майдані сцену з таким меланхолічним гумором і чистої патріотичної любов’ю. Слова Гете в «Поезії і правді «добре описують той ефект, який надають що така ретроспективні відображення в поезії. «Усім доставляє насолоду, коли деяку націю змусиш дотепним чином згадати про її історії, вона радіє доблестям своїх і посміюється за їхньою слабкостями, оскільки вважає, що позбулася їх «. Чим менш намагаєшся б сприйняти як пласке політичне повчання чаруюче вплив поетичної фантазії, дивним чином яка поєднувала дійсність казки, то глибше і многозначительнее достукується до вухах слухачів голос поэта.

В чому полягає причина те, що цей поетичний жанр, присвячений поточному моменту, в цей час який вкладає все своє силу, протягом останнього століття виявляє свою неминущу цінність більшою мірою, ніж? У Німеччині інтерес до політичної комедії Арістофана виріс разом із пробудженням політичного життя 30. Однак у останні десятиліття він перетворився на свідоме увагу до гострим проблемам, які ми знайшли у Афінах наприкінці п’ятого століття до Р. Х. Основні даності залишаються постійно одні й самі: полярні сили громади і індивідуальності, маса кафе і інтелект, багатства і бідність, воля і залежність, традиція, і просвітництво сьогодні визначають, як і тоді, гру. До цьому додається ще одне. Пристрасно беручи участь у гущі політичного життя, комедія Арістофана дивиться їхньому ніби з висоти і з тою духовної свободою, що навіть у щоденних подій віднімає характер эфимерности. Те, що зображує поет, належить до сфери неминущого — людського, занадто людського. Без такий внутрішньої дистанції це зображення були б відбутися. Комедія Арістофана дедалі більше розчиняє вихідну реальність в фантастичною чи алегоричній позачасовий дійсності вищого порядку. Вона здається найбільш глибокодумною, коли, як і «Птахів », звільняється з гнітючою піклування про злобі дні й в неомраченном веселощі, на дотик серця створює образ бажаного держави, Тучекукуевска, де скинуто земне тягар, де всі - окрилене так і вільний, де залишаються недоторканими лише людські слабкості й дурості, що тепер не можуть заподіяти шкоди, але потрібні у тому, ніж зникло прекраснейшее, без чого ж ми ми змогли би жити навіть у такому раю, — безсмертний смех.

Наряду з політичною у Арістофана досить рано з’являється й культурна критика, починаючи вже з його першої спроби — «Лакомок «. Тема п'єси — боротьба й нового виховання, знову встає в «Хмарах «. Вона часто знаходила відгомін і у деяких комедіях. Досить-таки зовнішнім вихідним пунктом критики були несмачні і незвичні манери представників нового виховання, що викликало сміх афінян, оскільки дозволяло побачити слабкості, добряче обогатившие порядком поизносившийся старий комічний інвентар людських збочень. Так було в «Льстецах «Евполида висміюється прихлебательство софістів, які у будинках багатих громадян. Їх зв’язку з класом власників, можна вважати, була центральним пунктом й у «Тагенистах «Арістофана, де софіст Продик зображений у смішному вигляді. Платон використав цей комічний мотив в «Протагоре », проте говорити про глибшому проникненні в сутність софістичного освіти, з яких ми зіштовхуємося в нього, в комедії неможливо було мови 31. У «Лакомках «Арістофан зобразив розбещуюче вплив софістичних занять на юнацтво і зробив це зі значно більшою глибиною. Горище громадянин, яка у селі, одного зі своїх синів по древньому звичаєм виховав вдома, а іншого відпустив до міста, щоб він скористався перевагами нового виховання. Син повертається цілком зміненим, морально зіпсованим і немає нездатним до сільським трудам. Яка користь йому тут від вищої освіти! Батько зі скорботою зазначає, що у бенкеті син не може виконати пісні старих поетів Алкея і Анакреона. Замість споконвічних гомерівських слів розуміє лише глоссы з тексту законів Солона, оскільки юридичну освіту зараз понад усе. Ім'я ритора Трасимаха згадується у зв’язку з суперечкою про вживання слів. Ця граматична пунктуальність надто дратувала афінян старого гарту. У цілому представляється, що п'єса дуже далеко виходила далеко за межі невинною глузування 32.

Однако, через якихось кілька років, в «Хмарах «можна знайти, з якої глибини внутрішнього повного несприйняття та заперечення нового інтелектуального напрями відбувається вже цей перший досвід, який самому автору скоро видався недостатнім. Тепер знайшла модель, яка, здавалося, була прямо-таки призначена стати героєм комедії про сучасному філософському освіті. Це був Сократ з Алопеки, син каменотеса і повитухи, мав перед нечасто гостившими в Афінах софістами ту перевагу, що він був оригіналом, знайомим тут і придатним сцени. Примха природи подбала про комічної масці, створивши це окате обличчя Силена з кирпатим носом і товстими губами. Треба було тільки посилити постать до гротеску. Арістофан щедро наділив свою жертву усіма ознаками жанру, якого той, очевидно, належав, — софіста, ритора і натурфілософа, чи, як тоді говорили, метеоролога. Він поміщає свого фантастично убраного Сократа, хоча насправді той проводив майже весь день, на агори, в тісну таємничу мыслильню, і той у дворі, злітаючи на гойдалках, з вивернутою шиєю «досліджує сонце », тоді як він учні, лежачи на підлозі, уткнули бліді обличчя на пісок, щоб вивчити підземний світ. «Хмари «намагаються розглянути — й у кращому разі виправдати — з погляду історії філософії. Неправомірно цитувати фарсового Сократа комедії перед суворої історичну справедливість. Навіть Платон, раскрывший фатальну роль, яку ця карикатура зіграла смерті його вчителя, не вдавався до цієї мірці. Він поєднав у своїй «Бенкет «світла постать мудреця з чином поета і вважав, завдаючи образу манам Сократа, приділивши Аристофану таке важливе місце у цій гуртку. Сократ комедії немає нічого спільного з тим пробуждающим моральне свідомість людиною, якого зображують Платон та інші сократики. Навіть якщо взяти Арістофан і знав її такою, такий їй ні потрібен. Його герой — чужий народу просвітитель і природничо-науковий атеїст. Типова коміка гордовиту і екзальтованого вченого тут лише лише наділяється індивідуальними рисами, подмеченными у Сократа.

Для того, хто виходить із платоновского образу Сократа, ця карикатура повністю позбавлена дотепності. Справжнє дотепність полягає в виявленні прихованого подібності, але тут большє нє видно жодного зв’язку. Проте задля Арістофана не важливі форма і змістом сократовских розмов, і виявлені Платоном відмінності між сократовским і софістичних методом випадають із нашої коміка і натомість жанрового подібності: де він, й тут расчленяются всі речі і немає більш нічого великого і священного, що ні підлягала б обговоренню і було в санкції розуму 33. Сократівське інтелектуалізм, здавалося, навіть за софістичний. Не можна вимагати здатність до з тоншим нюансам від цього, хто будь-яке модне мудрування, незалежно від форми прояви сприймав, як руйнівну. Багато хто міг скаржитися деякі побічні явища, пов’язані з новими освітою. Тут воно вперше представлено як загальний духовний портрет епохи, як загроза, яку потрібно запобігти. Арістофан з відкритими очима присутній при руйнуванні всього духовної спадщини минулого, яким неможливо дивитися безстороннім поглядом. І хоча самого Арістофана як приватна особа дуже збентежило б, якби його запитали про його «внутрішньому відношенні «до старим богам, але, як комік він знаходить смішним, якщо метеорософисты проповідують божественність свого ефіру, і він, очевидно зримо уявляв, як Сократ поводиться з благанням до вихру, оформившему праматерию, або до хмарам, цим ширяючим в небі позбавленим сутності повітряним утворенням, безсумнівно схожим на мислительну піт філософів 34. Після два століття найвідважніших натурфілософських спекуляцій, коли одна система витісняла іншу, повітря було занадто наповнений скепсисом проти досягнень людській думці, щоб можна було просто спокійно сприймати самонадеянную впевненість освітянського інтелектуалізму перед обличчям неосвіченої натовпу. Єдине досягнення, що здавалося явним, — це зловживання учнів нової мудрості у практичної життя мистецтвом підміни словникових значень. І тепер Аристофану спадає на думку думку вивести на сцену правильний і неправильний логос, які софістична риторика розрізняла кожної речі як алегоричних постатей, щоб у картині сучасного виховання показати перемогу неправильної промови над правильної 35.

После попередньої сутички, у якій суперники кидають один одному обличчя звичайні грубості, хор спонукає їх розпочати показовому змагання про старому і новому освіті. Характерно, що українці перераховуються звичайні кошти й методи, з допомогою яких одна освіта думає подолати інше, — правдиве слово описує старе виховання наочно, як людський тип 36. Адже освітня система може рекомендувати себе лише за допомогою незбираного образу, і - з допомогою простих теоретичних викладок. За часів, коли панувало правдиве словом, і вимагалося моральну поведінку, тоді не чути, щоб дитина хоча б пискнув. Кожен акуратно йшов вулиці, прямуючи до школи, без плаща, коли сніг сипав як ячмінна крупа. Там навчалися співати суворі древні пісні на мелодії прадідівських часів. Якби хтось став виробляти колоратури і трелі у стилі сучасних музикантів, він було б побитий палицями. Саме такою способом було виховане плем’я марафонских переможців. Тепер молодих кутають в изнеживающие тіло плащі, і можна задихнутися від люті, коли бачиш, що під час танців із зброєю на Панафинейских торжествах молодики незграбно і ніяково тримають щити перед животами 37. Правдиве слово обіцяє молодій людині, доверившему йому себе і своє виховання, завдяки йому він зненавидить ринкову площу і кількість лазні, буде соромитися ганебних речей і давати спуску тому, хто стане глузувати з ним, вставати у присутності старших і поступатися їм місце, що вони наближаються, почитати богів, не оскверняти кумир благоговіння, не ходити до танцівницям і перечити батькові. Натомість, помащений олією і майже цілковитий сил, він тренуватися у боротьбі, а чи не вимовляти жагучі, як кропива, промови на агори чи тьопати до суду, щоб там спритно диспутувати про дрібниці. Увенчавшись тростиною, він бігати наввипередки під оливами Академії з вартісними товаришами, вдихаючи аромат квітів в’юнка і листя тополі, віддаючись який вабить дозвілля і радіючи весні, коли шумлять платани і в’язи. Хор вважає щасливими людей, мешканців добрі часи, коли панувало це, і насолоджується солодкими пахощами Софросины, чувствующимся у словах правдивого слова.

Против нього виступає тепер неправе слово 38, що вже лопається спересердя і горить бажанням все заплутати своєї діалектикою. Воно хвалиться своїм сумнівним ім'ям, отриманим тому, що його першим винайшло мистецтво протистояти законам перед судом. Це така здатність, яку не можна оцінити справді на вагу золота, — захищати несправедливе справу і тим щонайменше перемогти. У новомодної формі запитань і відповідей воно спростовує свого суперника. У цьому воно незмінно користується в манері новітньої риторики, сбивающими із пантелику славетними прикладами з міфології. Оратори епосу використовували їх як зразків — як ідеальну норму 39, і давня поезія перейняла цей звичай. Його бере собі потребу софістика, підбираючи в міфології приклади, які можна використовувати його для їх натуралістичного пояснення й релятивизации всіх значимих розпоряджень. Тоді як колишній спосіб захисту перед судом виходив з прагнення показати, що це випадок відповідає закону, тепер нападають на і звичай і намагається виявити недоліки. Твердження про расслабляющем вплив теплих ванн неправе слово спростовує посиланням на національний герой Геракла, бо колись Афіна для підкріплення його сил відкрила у землі гарячий джерело, Фермопіли. Воно хвалить проведення часу на ринкової площі й красномовство, яке хулить представник старого виховання, і закликає в свідки красномовного Нестора і гомерівських героїв. Права слово тепер також вдається до цього способу: що його цинічно запитують, кому коли-небудь допомогла Софросина, вона спричиняє приклад Пелея. Боги послали то воздаяние над його чеснота, що колись довела його крайньої потреби, чудодійний меч за захистом. Однак це «люб'язний дар «не виробляє жодного враження на неправе слово. Проте, щоб проілюструвати, наскільки далі можна дійти з допомогою підлості, йому посідає мить відмовитися від міфологічної сферою удатися скажімо, з свіжішого досвіду, до «далеко ще не єдиному таланту », який заслужив демагог Гіпербол з допомогою цієї особливості. Суперник обороняється: проте боги дали Пелею значно вагомішу нагороду, вони дали то дружини Фетиду. Але вона залишила його, парирує кривда, оскільки вона не зумів її як слід розважити. І, звертаючись до юнакові, за чию душу борються старе і винесла нове виховання, вона пропонує йому розсудити, що вибір на користь Софросины укладає у собі відмови від всіх життєвих задоволень. До того ж він беззахисний, якщо з «природної необхідності «вона зробить хоч одне помилковий крок і зможе постаять за себе. «Якщо тобі добре зі мною, надай природі свободу, стрибай і смійся, щось вважай непристойним. Якщо ти будеш притягнутий в суд як перелюбник, заперечуй свою вину і посилайся на Зевса, який поступався і Еротові, і жінкам. Як можна тобі, смертному, бути могущественнее бога? «Ця аргументація — те ж саме, що з Євріпіда у вустах Олени чи годувальниці в «Іполиті «. Вона сягає своєї кульмінації на той час, коли непрвое слово викликає сміх у публіки похвалою своєї дуже суворої моралі і далі пояснює, і що може вважатися пороком те, що властиво гнітючому більшості настільки шанованого народа.

В цьому спростуванні ідеалу старого виховання тип по-сучасному освіченого людини постає дуже помітно. Його не можна розглядати, як автентичний свідчення софістичного підходи до вихованню 40, але багатьом сучасників останнє виглядало саме приблизно не бракувало в каліцтвах, які спонукають до подібного роду узагальнень. Яке зайняв поет у боротьбі й нового виховання? Було хибним приписувати йому партійну однобічність і винних шукати у тому чи іншому таборі. Вона сама користується сучасним освітою, немає і більшої безглуздя, ніж уявити його комедію в добрі добрі давні часи, яких належить його серці, і який тим щонайменше освистали його. Весняне зачарування молодості, навколишнє ностальгічний образ того часу, так само овіяний і сумним гумором, як і фантасмагоричне відродження Демосу у його старому блиску, на завершення «Вершників «41. Закликання духу старої пайдейи перестав бути вимогою повернутися до давні часи. Арістофан — не заскнілий реакционер-догматик. Але відчуття, що його забирає потік часу й що найбільш цінне надбання колишніх часів зникає очах, а рівноцінне нове ще встигло його замінити, потужно проривається у цей перехідний пе-ріод назовні, і наповнює страхом самих прозірливих. Історичного розуміння зміни у нашому сучасному сенсі тоді не було, тим паче була відсутня загальна віра у розвиток виробництва і «прогрес «. Переживання реальної історії, в такий спосіб, могло сприйматися лише як потрясіння міцного фундаменту традиційних цінностей, у яких життя було настільки надежной.

Задача ідеального образу старого виховання — показати, ніж перестав бути нове. У зображенні останнього безобидно-добродушный гумор, властивий картині старого виховання, перетворюється на різку сатиру, в повне перекручення здорового і правильного. У цьому радикальної критиці міститься серйозна виховна думку, у якій не зможе відмовити неї. Моральна нерозбірливість високочолого інтелектуалізму нової формації, який визнає собі більше ніяких норм, тут із особливої силою висунуто на чільне місце. Нам здається парадоксальним, саме ця сторона нового освіти висміюється у комедії, чиїм героєм є Сократ. Вже композиції комедії, по крайньої мері у тому формі, де вона дійшло нас, сцена спору правого і неправого слова мало пов’язані з Сократом, що навіть відсутній у ній 42. Але фінал «Жаб «доводить, що Сократ і тоді ще для поета самим втіленням нового духу, який приводить в лють його та його сучасників, — духу, що вбиває час у своєму зазнавшемся казуистском заплутаному міркуванні, відкидаючи незмінні цінності мусического і трагічного було мистецтва і обходячись без них 43. Інстинкт поета, керований безпомилковим чуттям того, хто зобов’язаний ідеальним змістом свого життя й найціннішим у нашій освіті саме цим джерелам і він бачить в небезпеки, відвертається від цього виховного типу, який свій головний силу бачить у розумі, і це ворожість виходить поза особисті рамки, набуваючи историко-симптоматическое значение.

Дело у цьому, що новий дух вже перескочив на поезію. Коли Арістофан захищає трагедію від Сократа і раціоналістичного освіти, з тилу в нього з’являється новий ворог — Евріпід. Завдяки останньому здійснилося проникнення нових духовних течій у вірші. Тому боротьба що за утворення для Арістофана завершується боротьбою за трагедію. Тут ми зіштовхуємось із тим самим непохитним завзятістю, що у боротьбі проти сучасної математичної освіти. Критика Євріпіда проходить крізь ці його творчості, перетворюючись на результаті розширення зрештою майже переслідування 44. Його політичні позиція значно більшою мірою була справою минущого моменту. Навіть боротьба проти Клеона чи мирний договір, що з Арістофана також мало принципове значення, тривала лише кілька років. Як представляється, центр тяжкості дедалі більше зміщувався убік культурної критики. Принаймні, це найбільш пекучий із питань, ще які підлягають публічному обговоренню. Можливо, оніміння політичної комедії пояснюється тим, що становище до кінця Пелопоннесской війни було надто розпачливим. Безмежна свобода публічних суперечок передбачає надлишок сил в держави, а цього був. Дедалі більше політичний скепсис знаходить собі захисток у гуртках приватних осіб і клубах.

Незадолго до падіння Афін вмирають одна одною Евріпід і Софокл. Трагічна сцена стало порожнім. Добре відчутний історичний надлам. Жалюгідні епігони, трагік Меле, дифирамбический поет Кинесий і комік Саннирион в аристофановской комедії «Геритад », написаної кілька років, вирушають посланниками в підземний світ, щоб запитати там ради великі поетів. Так іронізує з себе епоха. Настрій «Жаб », написаних у короткий проміжок між смертю обох трагіків і падінням Афін, ще інше, більш трагічне. Чим сильніший лихо держави, чим важче тягар, лежаче душі в кожного, тим більше коштів тужать про духовної підтримки і розраді. Лише тепер можна зрозуміти, ніж була афінського народу трагедія. І тільки комедія могла висловити за всіх. Вона стала цього здатна з допомогою об'єктивно що існувала величезної дистанції, відокремила комічну музу від неї прямий протилежності - музи трагічної. І вона ще мала поет, гідного це ім'я. З течією років вона перетворилася на сторожову вежу, я з висот якої воно могло зважитися запозичити надзирательную роль трагедії у державі й підняти серця громадян. Це її вищий історичний момент.

Аристофан в «Жабах «викликає дух померлої разом із Софоклом і Еврипидом трагедії. Немає нічого, тісніше з'єднуюче людські душі, розідрані дикими партійними чварами, чому це спогад. Обновити його саме собою було державного людини. Діоніс власної персоною спускається в підземний світ, щоб знову вивести на біле світло Євріпіда. Те, що таким є було заветнейшее бажання публіки, мав визнати і величезний його ненависник. Його бог Діоніс — втілення театральної публіки із її комічними слабкостями — великими і малими. Але це загальна туга стає для Арістофана визначенню його останнього, і найбільш масштабного суперечки з Еврипидом. Він піднімається над своїми колишніми, по більшу частину випадковими глузуваннями, які у народних обранців було неможливо відповідати сформованим обставинам, і розглядає проблему із надзвичайною глибиною. Евріпід оцінюється не сам по собі, що він як великий художник, безумовно, претендує тут, ще меншою мірою зізнається мірою свого часу, — Арістофан протиставляє його Эсхилу як найбільшому представнику релігійного і морального гідності трагедії. На структурі «Жаб «це просте та найвищою мірою ефектна протиставлення відбилося у тому, що у ній виникає агон між давньої і нової поезією, як і «Хмарах «- між давнім і новим вихованням. Але час як і «Хмарах «агон у відсутності вирішального значення для ходу дії, в «Жабах «у ньому тримається вся композиція. Зішестя в підземний світ — улюблений мотив комедії, у виконанні аристофановские «Жаби «прилягають до «Демам «Евполида, де колишні державні люди і полководці Афін виходять із Аїда, аби допомогти нічого поганого керованої місту 45. Завдяки поєднанню цієї ідеї під поетичною агоном Арістофан дійшов разючому рішенню: Діоніс, який спустився в Аїд, аби навести звідти свого улюбленця Євріпіда, після перемоги Есхіла замість молодшого конкурента зрештою виводить на поверхню старого поета, аби врятувати рідний город.

В наше завдання не входить оцінка п'єси, як витвори мистецтва. Ми повинні подивитися на неї як найсильніше заяву всього V ст. про становищі трагічної поезії у житті громадянської громади. Тому першому плані в «Жабах «нам виходить агон, у якому Есхіл ставить хвалящегося своїми заслугами Євріпіда замислитися: «Дай Відповідь мені, навіщо слід захоплюватися поетом? «46 Наступна потім більшу частину естетична критика окремих кумедних подробиць у структурі прологу, пісень та інших частин трагедії, попри блиску дотепності, за всієї розсипи жартів, придающей справжню барвистість цілому завдяки багатством конкретно-наглядного, перестав бути самоціллю і тому неспроможна розглядатися тут. Вона, звісно, має першочергового значення для комічного ефекту, оскільки створює противагу попередньому спору про етичному сенсі будь-який справжньої поезії, — противагу, у якому відчуває нагальну потребу постійно клонящийся до трагічної серйозності суперечка. Ці визнання сучасника про суті Доповнень і покликання поезії мають нам тим більшої ваги, що безпосередніх висловлювань участь цієї епохи практично немає 47. І якщо ми враховувати, що вислови щодо сутності поетичного творчості, які Арістофан вкладає у вуста Эсхилу і Еврипиду, вже відчули взаємодія сучасної софістичної теорії та зобов’язані їй тими чи інші формулюваннями, то однаково цього діалогу зберігає нам своє унікальне значення автентичний підтверджує те враження, яку ми матимемо самих склалося про творах аттических трагиков.

" Дай Відповідь мені, внаслідок чого поет гідний захоплення? «- У ній Евріпід погоджується з Эсхилом, хоча слова, що він вибирають, допускають особливу інтерпретацію: за його талант й уміння повчати інших, адже ми робимо людей державі краще 48. — «Та коли ти не робив, але творив їх, шляхетних і прямодушних, негідників, чого, на погляд, ти заслуговуєш? «- «Смерті, перериває Діоніс, не запитуй його «. І потім Есхіл описує з комічно пародируемым пафосом, якими твердими правилами і який військової доблестю відрізнялися люди, яких Евріпід прийняв від цього. Але вони був жоден пристрасті, інакше як перемагати ворогів. З початку поети йшли цьому покликанню — найкращі з них писали вірші, аби бути для людям. Орфей розкрив нам таїнства і вчив утримування від кривавого вбивства, Мусей — зцілення хвороб Паркінсона й завбачення майбутнього, Гесиод — обробленню полів, розпізнаванню часу збору плодів і посіву, а божественний Гомер — ніж ще заслужив він честь славу, як і настановою благу, військового мистецтва, доблесті, озброєння героїв. У цій зразком Есхіл ліпив істинних героїв, образи Патрокла і Тевкра з левиними серцями, щоб спалахнув громадян, примусити їх стати на повен зріст на заклик військової труби 49 (Тут і далі російський переклад А. Пиотровского):

Но, свідок мені Зевс, не видумував я Сфенебей чи Федр-потаскушек.

И не скаже ніхто, щоб коли-небудь я образ жінки створив влюбленной.

Удивительная комічна об'єктивність Арістофана дозволяє йому з допомогою злегка скарикатуреного пафосу майстерно відновити поколебленное рівновагу. Евріпід називає те, що матеріал його жіночих трагедій поставили то міфі. Але Есхіл наполягає, що повинен приховувати погане, а чи не виставляти її всім на ганьбище не робити його предметом повчання 50.

…Малых ребяток

Наставляет вчитель добру та шляхи, а людей возмужавших — поэты.

О прекрасному чи маємо завжди говорить.

Еврипид вбачає у високих, як гірський хребет, словах Есхіла цього прекрасного, оскільки така «мова — не людський. Проте противник пояснює йому: хто зберігає у душі великі думки і почуття, та має користуватися відповідними словами, і напівбогам личить більш піднесений мову, як і урочистіший наряд 51. «Це ти зруйнував. Ти зробив із царів жебраків, одягнених в лахміття, й навчив багатих афінян точно як і бігати навколо й скаржитися, що вони немає таких грошей на спорядження кораблів, яких вимагає і від нього держава. Ти навчив їх безупинно базікати, ти спустошив палестри… підбурював матросів до бунту проти їх начальства «52. Отже ми опинимося в гущі сучасної політики з усією її гіркотою, внаслідок чого Евріпід — як за всі погане — притягують до ответу.

Преувеличенный комізм цього негативного спокутування належне тільки тоді ми чи діє у повну силу, коли уявити собі, що це слова промовляються тут, заповненому не филологами-классиками, котрі всі сприймають буквально і ледь не жахаються цього, у обурення, а афінської публікою, чиїм богом був Евріпід. Непомітно наростаючи, витончена критика перетворюється на уїдливу карикатуру, а карикатура огрубляется до комічного лякала, поки «бог «не виявляється втіленням всього порочного у тому нещасного поколінні, якому поет у патріотичної парабасе звертає рятівні слова, пробуджуючі серце. За дотепної грою, за кожним рядком стоїть те що від всієї міццю проривається тут не поверхню — біль, і турбота про долю держави. Про ньому поет думає скрізь, де йдеться про справжню і удаваної поезії, і було Аристофану сто раз відомо, що Евріпід — не лякало, а безсмертний художник, якому вона сама як майстер нескінченно зобов’язаний і констатувавши у своєму відчутті дійсності Андрійовича значно ближча йому, ніж його ідеал Есхіл, та все ж це нове мистецтво нездатна дати державі те, що дав Есхіл громадянам свого покоління, і у тодішньої найгіркішої нужді міг врятувати держава. Тому Діонісу наприкінці доводиться винести рішення на користь Есхіла, і цар підземного світу відпускає трагічного поета світ Божий з цими прощальними словами 53:

Будь ж щасливий, Есхіл, і землю повернися,

Сохрани і врятуй держава своє,

Научи і настав, дай хороший совет

Неразумным, їх досить багато, їх цілий народ!

Трагедия віддавна була здатна за показ такої язик, і таку позицію, яку тут наважується комедія. Її життєвим повітрям стає дедалі той самий публіка, і те, що цей публіку хвилює, тоді як трагедія відносини із своїми найглибшими питаннями йде всередину людини. Але духовна доля громади будь-коли хвилювала публіку так глибоко, вона сприймалася гостро як політична даність, як і горі від втрати класичної трагедії. І комедія, вкотре показуючи цієї миті вплетенность держави у долю духу, і відповідальність творчого духу перед всенародної спільністю, сягає кульмінаційного пункту у своїй виховної миссии.

Комментарий

5. Такою була судження про комедії Арістофана впродовж останніх століть класичної античності. Тоді їй воліли «нову комедію «Менандра, т. е. мистецтво, значно більше близьке соціальної обстановці й інтелектуальної культурі на той час. «Порівняння Арістофана і Менандра », те що Плутарху, — красномовне свідчення цього переваги, яке представляється нам неісторичних, притому, що воно переважало до ХІХ століття. Це ставлення виникло завдяки методиці грецької пайдейи наприкінці античності і що лежить у її основі моральним і культурним критериям.

6. Див. P. Friedlä, nder, Aristophanes in Deutschland, в Die Antike, VIII, 1932, P. S. 233 слл., у тому, щойно почали по-справжньому розуміти комедію Арістофана, — передусім Гаманн, Лессінґ, Гёте.

8. Див. A. W. Pickard-Cambridge, Dithyramb, Tragedy and Comedy, Oxford, 1927, p. 225 слл.

10. У 487 року. Див. E. Capps, The Introduction of Comedy into the City Dionysia в Decennial Publications of the University of Chicago, 1st series, vol. VI, Chicago, 1904, p. 261 слл.

11. Це, зрозуміло, корисно нам прийняти версію про незалежному походження перших формальних елементів комедії, як його досліджував Ф. Зелінський (Th. Zielinski, Die Gliederung der altattischen Komö, die, Leipzig, 1885.

13. Див. парабасу «Вершників «Арістофана, 507 слл., передусім 525 слл.

25. Див. Gilbert Murray, Aristophanes, Oxford, 1933, з послідовним аналізом всіх пьес.

29. У «Вавилонянах «поет зробив об'єктом своєї критики деспотичне ставлення афінян до своїх слабшим союзникам. «Ахарняне «- полум’яний заклик до світу, звернений проти офіційної політики Афін, така сама ситуація «Світі «- комедії, написаної кілька років спустя.

30. У своєму знаменитому перекладі аристофановских творів, що вийшов з-під пера історика античності Йоганна Густава Дройзена, — особливо у його прекрасних введениях до кожної п'єсі, що він розглядає з політичної і інтелектуальному контексті породила її епохи, — вперше у Німеччини можна знайти справжнє розуміння політичного духу, пронизуючого аттическую комедію. Згодом переклад Дройзена було (Winter, Heidelberg, б. г.).

31. Комічний елемент в платонівському «Протагоре «була такою очевидною, що було безглуздо сумніватися у бажанні автора розпочати змагання з комічними поетами, разрабатывавшими ті ж сюжеты.

33. Подібність між Сократом, якого вивів на комічну сцену, і типовими софістами на той час робить цілком очевидним Платон у своїй «Апології «.

34. Сучасні вчені змогли показати, деякі риси Сократа в «Хмарах », передусім обожнювання повітря як первопринципа, були запозичено з вчення сучасного натурфілософа Діогена з Аполлонии. Див. H. Diels, Sitz. Berl. Akad., 1981.

37. Платон пізніше запропонував (Leg., 796 B) відновити у колишньої значимості старовинні танці, включаючи войовничі танці критських Куретов, Диоскуров в Спарті, і навіть танці на вшанування Деметри і Кори в Афінах. Див. Paideia III, 249. Нагадує критику Арістофана в «Хмарах », яка, як представляється, не стільки вираз особистого почуття, скільки відбиток панівною у той епоху тенденции.

40. Арістофан повністю використовує поетичні вільності, представляючи сучасне софистическое освіту як і корені извращенное.

42. Сократ в «Хмарах «залишає сцену (v. 887), щоб звільнити місце агону Правди і Кривди, безпосередньо наступному над його відходом. Як представляється, все це агон визначили на другому уявлення «Хмар «та вочевидь написано у тому, щоб збагатити п'єсу, яка мала успіху першу виставу. VI ипотеса до «Хмарам «дозволяє без коливань віднести цю сцену до частинам, доданим Аристофаном на другому уявлення.

44. Одне з найважливіших аспектів проблеми занепаду поезії - неодноразово обговорювався занепад музики. Цікаво підгледіти за тісній зв’язком між нападками Арістофана і інших комічних поетів його часу на сучасній музиці та славнозвісному критикою Платона проти нього в «Законах «(див. Paideia III, 237 слл.). Порівн. схожість із іншими рисами Аристофановой критики сучасної пайдейи, загальними в нього з Платоном (див. прим. 37). У комедії найбільш значний уривок про спад музичної культури — довгий фраґмент з комедії Ферекрата, де представлена пані Музика з розідраними строями і пораненим прекрасним тілом. Вона скаржиться Справедливості те що, що із нею сталося, і висуває тяжкі обвинувачення проти таких авторів сучасної музики, як Меланиппид, Кинесий, Фринид і Тимофій. Див. [Plut. ], De Mus., 30. З цієї нагоди повідомляється, що Арістофан аналогічно напав на музиканта Филоксена. Його випади проти Кинесия та інших добре відомі. Те, що у своїх повторюваних нападках комічні поети і Платон утворюють єдиного хору, здається, спростовує думку, що це — лише забава, не яка має серйозних цілей.

47. Історія античної літературної критики зосереджена по більшу частину навколо філософських теорій Платона або Ньютона. Але її джерело перегукується з V віці - «Жаби «Арістофана є першим її проявом речей, що сягнуло нас від грецької літератури. Їх, зрозуміло, стоять софісти зі своїми роздумами щодо поезії, цьому аспекті грецької думки повністю втратила нам. Див. Alfonso Reyes, La critica en la edad Ateniense, Mexico, 1941, де йдеться про Аристофане (p. 111−156).

Список літератури

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой