Свобода і гріхопадіння

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Политология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Свобода і гріхопадіння

Олеся Миколаєва

В задумі Божому про людину вже полягала можливість, що людина могла не повірити Богу, відвернутися від Нього в сумніві, не послухатись Його єдиною заповіді. Міг послухати лукавого змія, спокуситися, повірити й поклонитися йому. «Ось, Я сьогодні запропонував тобі життя й добро, смерть і зло, щоб ти обрав добро і відправлявся у ньому», — каже Господь (порівн.: Утор. 30, 15).

Но людина вибрала смерть і зло.

Искушая людини, змій звів наклеп на Панове і обдурив людини. Ось він запитує Єву: справді чи сказав Бог: не їжте ні від якого дерева в раю? (Побут. 3, 1). Те є у підтексті його запитання таке: «Чи Господь настільки жадібний, настільки авторитарний, настільки немилостив, що велів не їсти, ні від якого дерева?». Але Господь — навпаки: милостивий і щедрий, — дозволив є від будь-якого дерева, крім однієї - дерева пізнання добра і зла. Позаяк у день була в який ти укусиш від нього, смертю помреш (Побут. 2, 16−17).

Но змій заперечує попередження Панове. «Ні, — говорить він про, — плоди зовсім не від смертельні - немає, не помрете (Побут. 3, 4). Підтекст такий: «Ваш Господь бреше». І далі - змій продовжує: але знає Бог, що заключного дня, коли ви укусите їх, відкриються очі ваші, і що ви, як боги, знають добро і зло (Побут. 3, 5). Тобто фактично змій каже: «Бог, по Своєму властолюбству і заздрості, не хоче, щоб були чутливими, як Він».

Кто-то із сучасних дослідників дотепно зауважив, що, якщо висловлюватися в термінах сьогодні, доведеться визнати, що Творець тут виступає, як тоталитарист і антидемократ, тоді як змій прищеплює первочеловекам демократичні поняття. «Райський змій — перший більшовик», — як стверджував диякон Андрій Кураєв у одному з виступів. «Рівність! — проголошує змій. — Братство! Свобода!» Можна сміливо сказати, що він прищеплює людині поняття про існуванні цінностей, автономних Божий: автономність Краси (і побачила дружина, що дерево приємно для очей), автономність Премудрості (дерево дає знання), автономність Свободи (дерево пожадливо), автономність людини (відкриються очі ваші, будете, як боги). Проте єдине, що побачили первочеловеки, коли відкрилися очі вони, єдине, про що дізнаються, — те, що вони голі і відтепер змушені приховуватися від Творця. Шлях людської культури та цивілізації є спробою людини у тій чи іншій ступеня сховатися Бога, сховатися серед дерев, зшити собі смоковные опоясания (порівн.: Побут. 3, 5−7).

Райский змій ввів людини у оману, бо після укушання забороненого плоду гріх і смерть увійшли до саму природу людини. Він втратив свого вбрання святості і облекся в тління. Але змій збрехав і щодо цінності плодів з дерева пізнання. Не зробили людей «яко бозі». Навпаки, вони зіпсували у ньому самий шлях пізнання. Бо людина, відзначений такою самою перевагою перед будь-якої твариною, як образ і подоба Божа, від свого створення було бути позбавлений головного блага, тобто блага пізнання. «Добра і зла не знають ті, котрі за природі немає розуму, — пише святитель Іоанн Золотоустий, — а Адам мав великою мудрістю і як міг розпізнавати й інше. Господь Бог, — сказано, — всіх тварин польових та подорожчання всіх птахів небесних призвів до людині, щоб бачити, як і назве їх, і щоб як нарече людина будь-яку душу живу, і було ім'я їй (Побут. 2, 19). …Якою мудрістю мав той, хто могла дати імена, і притому власні, вельми різним і різноманітним породам тварюк, плазунів і птахів. Сам Бог так прийшов до цього наречення імен, що ні змінив їх і навіть по гріхопадіння не восхотел скасувати назви тварин. Сказано: як нарече людина будь-яку душу живу, і було ім'я їй. (Святитель Іоанн Златоуст. Твори: Дванадцятирічним т. СПб., 1898. Т. 4, кн. 2. З. 758, 759.)

Также на підтвердження мудрості Адама і до пізнання святитель наводить той факт, що Адам відразу впізнав Єву: оце кістку від кісток моїх і плоть від плоті моєї (Побут. 2, 23). Первочеловек зміг розпізнати саму суть, самий логос шлюбу: Тому залишить людина свого батька й мати своєї слабкості і приліпиться дружини своєї; і будуть [два] одна плоть (Побут. 2, 24). Святитель Іоанн Золотоустий наполягає на унікальності пізнання і премудрості Адама до гріхопадіння: «…знав стільки невже… не знав, що згоду І що зло?». «…Як можна согласить з розумом то, що кози і вівці, і всі безсловесні знають, яка трава придатна їм у їжу, яка шкідлива, від яких треба утримуватися і яких звертатися, а людина — розумне тварина — не знав, чт! о — добро і чт! о — зло?» Бо «коли він (Адам) не знав до укушання від дерева, що згоду І що зло, а дізнався після укушання, то, отже, гріх для нього учителем мудрості, і змій не була звабником, а корисним радником, з звіра зробивши людиною. Якщо не знав, що згоду І що зло, те, як міг отримати й заповідь? Не дають закону тому, хто знає, що є злом. А Боже, і (закон) дав, і покарав за злочин (закону); Він чи зробив би ні першого, ні того, але створив Адама спочатку здатним знати чеснота і порок. …Не після укушання від дерева (Адам) дізнався добро і зло, але знав те й раніше». Святитель Іоанн Золотоустий наголошує і дар пророцтва, яким було виконаний Адам до гріхопадіння, — він зазначає це у прозрінні прийдешнього шляху людини (залишить людина свого батька й мати свою. — NB: ні батьків, ні матерів тоді не було! — Про. М.), й у наречении імені дружини своєї: Єва, оскільки вона стала матір'ю всіх (Побут. 3, 20).

Преподобный Макарій Великий, підкреслюючи, що Адам створили прекрасним, розумним, вільним, також зазначає особливі дари пізнання, яким він був ушанований. Бо Творець вклав у людську душу «закони чеснот, розважливість, ведення, розсудливість, віру, любов…» розуміння, волю, владычественный розум, воцарил у ній і іншу велику витонченість… … Адам, й у чистоті, царював над своїми помислами і блаженствував, покрываемый божественною славою. … Саме перебувало у ньому Слово нього всім: і веденням, і відчуттям (блаженства), та надбаннями, і вченням". (Преподобний Макарій Великий. Настанови про християнської життя // Добротолюбие. Paris, 1988. Т. 1. З. 156, 157.)

Святитель Іоанн Золотоустий акцентує, що лукавий змій збрехав, приваблюючи Адама з Євою. І як і вони після гріхопадіння відмовлялися «яко бозі», також і не отримали вони тоді знання добра і зла. Адам ж, навпаки, ще до його гріхопадіння знав, що слухняність — добро, а непослух — зло.

Преподобный Максим Сповідник вважав, що гріх Адама перебував у «відпаданні произволения від блага до зла» (Преподобний Максим Сповідник. Твори: У 2 кн. М., 1993. Кн. 2. З. 110.), цьому він поділяє «гріх єства» і «гріх произволения»: «Гріх єства є смерть, внаслідок якої ми, навіть бажаючи цього, залишаємо буття; гріх ж произволения є протиприродний вибір (курсив наш.- Про. М.), завдяки якому ми з своїй волі відпали від благобытия». (Порівн. його схолию: «Гріх, [що виник] через маємо тленность єства, а наш гріх — мінливість произволения. Тому й став смертним людина, подвергшийся по праведному суду природною смерті знищення смертного произволения»). У результаті, вважає преподобний Максим Сповідник, людська воля розкололася на дві: природну, збігається з інстинктами і потягами, і гномическую, тобто выбирающую, розумну волю.

Греческие суперечку святих отців — святитель Афанасій Великий, святитель Григорій Богослов, святитель Григорій Нисский, преподобний Максим Сповідник, преподобний Іоанн Дамаскін, святитель Григорій Палама — вважали, «що ми успадкували від Адама смерть, а чи не провину. Тому гріх Адама був… чимось на кшталт „псування“ людської природи», і саме ця псування веде до греху.

Таким чином, гріхопадіння перекрутило «тропос буття», извратило вільну волю людини, притаманну його природного «логосу» і його ипостасному бытию.

Грех Адама у тому, що не повірив Богу, а повірив лукавому змія, порушив заповідь свого Творця, цим віддавши перевагу словами спокусника. Він повірив у ідею автономності добра, автономності свого вибору і автономності свого існування без Бога. Вона сама возмечтал стати богом. Він загордився, як і Денница.

«Адам согрешил великим гріхом, — пише преподобний Симеон Новий Богослов, — оскільки словами Бога не повірив, а словами змія повірив. …Коли від щирого серця повірив він змія, а чи не Богу, то Божественна благодать, почивавшая у ньому, відступила від нього, оскільки він став ворогом Богу, через невіри… Адам подумав, що Бог позаздрив йому як хотів, аби він теж знав добре і лукаве, і заповів їй немає смакувати від дерева пізнання добра і зла, аби не став богом, подібним Богу… І спробував, і миттєво пізнав наготу свою, і щоб соделаться богом, став тлінним як і тлінний, — смертним».

Следствием цього є прокляття, та був і вигнання першої людини із Раю. Цей сюжет священної історії перегукується з іншим — євангельським — сюжетом: Христос увів у рай розбійника. Святитель Іоанн Золотоустий пише: «Той (диавол.- Про. М.) вигнав людини, котрий мав (іншого) гріха, крім плями непослуху, а Христос ввів до раю розбійника, обтяженого незліченними гріхами. …Ввів ще до всіх, навіть колись апостолів… … Тільки за слово, за віру (курсив наш.- Про. М.)… … Розбійник, — пише святитель, — не який чув пророків, не бачив чудес, бачачи пригвожденного на хресті, не звернув увагу цього безчестя, не подивився цього безслав’я, але, проникаючи до самого божество, сказав: пом’янь мене у Царство Твоєму (порівн.: Лк. 23, 42). …Він дивився очима віри (курсив наш. — Про. М.) …І Бог бачив серце розбійника і додав: нині ж будеш зі Мною в раю (Лк. 23, 43)».

Блаженный Августин, а слідом за і пояснюються деякі суперечку святих отців (наприклад святитель Паулин Ноланский), розумів «первородний гріх» дещо інакше, ніж Сході, і стверджував, що він тягне у себе: по-перше, спадкову провину й дитяча смертність як його плід, по-друге, безладність і слабкість людської душі, що виражається безсило волі, нездатною зробити добре, в незнанні Бог і погода добра, в активному прагненні до зла. У цьому блаженний Августин думав, що «всяка неупорядкована душа сама у собі несла своє покарання». Взагалі він бачив у кожному гріху передусім суперництво з Богом, марну спробу знайти і «урвати» собі від благ, які дати лише Сам Боже, і які власними силами знецінюються без Него.

«И гордість адже прикидається заввишки душі, хоча Ти один піднімаєшся з усіх, Боже. І жорстока влада хоче навіяти страх — але слід боятися, окрім однієї Бога? І ніжність закоханого шукає відповідної любові - але нічого немає ніжніше Твого милосердя, немає і любові спасительнее, ніж любов правди Твоєї… І допитливість… ретельно шукає знання, але Ти один володієш повнотою його. Навіть невігластво і дурість прикриваються іменами простоти та незайманості - але й нічого не можна знайти простіше Тебе. Лінь представляється бажанням спокою — але тільки Панове вірний спокій. Розкіш хоче називатися удовлетворенностью і статком. Ти — повнота і неиссякающее достаток солодощі, яка знає шкоди. Марнотратність набуває вигляду щедрості - але й все блага надміру роздаєш Ти. Скнарість хоче володіти багатьом, Ти володієш всім. Заздрість веде тяганину за перевага — що перевищує Тебе? Люди вбиваються сумують, втративши те що насолоджувалася їх жадібність, яка бажає втрачати, — але від Тебе не можна нічого забрати (Блаженний Августин. Сповідь. М., 1992. З. 61−62).

Святые батьки описували стан пропащого людину, як стан рабське, підневільна. Людина став рабом гріха, невільником смерті" й тління. Преподобний Макарій Єгипетський пише: «Лукавий князь пануючі в селі душу гріхом, все єство її, й усю її осквернив, все полонив до царства своє, не залишив у ній вільний від своєї влади жодного члена її, ні помислів, ні розуму, ні тіла, але пануючі в селі їх у порфіру пітьми. Лукавий всю душу… пануючі в селі в злість свою, тобто у гріх… і тіло соделалось стражденним і тлінним. Кайданами пітьми пов’язують (занепалу) душу духи злоби, чому може ні, скільки хоче, любити Панове, ні, скільки хоче, вірувати, ні, скільки хоче (курсив наш.- Про. М.), молитися, тому що… опір… в усьому опанувало нами».

Блаженный Августин називає свободу пропащого людини «збоченій і рабської»: «Душа в своїх гріхах в гордої, збоченій і… рабської свободі прагне уподібнитися Богу. Ось і прабатьків наших стало можливим схилити лихо лише словами: «Будете, як боги».

Грех осквернив всього 2 особи, зіпсував її розум, вразив «духом спротиву» його душу, вніс розлад у його вільну волю.

Святитель Григорій Богослов називає свою плоть «улесливим своїм ворогом та публічним супротивником, будь-коли прекращающим нападів», «злобливо ласкающимся звіром». У душі своїй бачить люте протиборство: «…все… протилежно і протиборствує одне одному. Я — образ Божий, й маля народилося сином сорому…».

«Откуда цю страшну явище, — вигукує блаженний Августин, — і чому? Душа наказує тілу, і це відразу ж підкоряється; душа наказує собі - і зустрічає відсіч. Душа наказує душі побажати — адже вона єдина — і, проте, вона за наказу. Наказує, кажу, побажати та, яка не віддала б наказу, якби в неї бажання, — і за наказу. Отже, наказує вона від усієї повноти, тому наказ і виповнюється. Якби була цілісною, зайве було ще й наказувати: вже було б виконано. Отже: одночасно бажати і бажати — це жахливий явище, а хвороба душі…».

Эта расколотость і двозначність вільної волі в занапащеному людині часом образно описувалися святими батьками як дві суперечливі волі. Преподобний Анастасій Синаит розрізняє у людині «богозданную і богоданную волю розумної душі» і «плотську, диавольскую і речовинну волю», який виник у результаті гріха. Але ж і преподобний Максим Сповідник писав про поїздку двох волях у людині - волі «природною», невіддільною від природи й що є сущностным вираженням її, і волі «гномічної», котра вибирає, особистісної, формує характер. Гріхопадіння, стверджує він, извратило і перекрутило вільну волю людини (liberum arbitrium), притаманну його єству, його «логосу природи».

Она підкорилася пристрастям, які набули владу людиною і своїм рабом. Ця перекручена воля приймає характер особистого сваволі, розташування (habitus) — людину, як індивідуального істоти, бувши особистісний і актуалізований аспект здатність до самовизначенню.

«…Два гріха виникли в праотцю [нашому] внаслідок злочину божественної заповіді: …перший — від произволения, добровільно відмовився від блага, а другий — від єства, за произволением мимоволі відмовився від безсмертя».

Вслед його і преподобний Іоанн Дамаскін розрізняє у людині «волю природну» і «волю виборчу». Здатність «хотіти» належить природі людини, створену за образом Божиему, бо Божеству за своєю природою властива воля і произволение. Однак саме визначеність «воления», сам «образ воления» не належить його природі: саме тут криється у людині можливість вибору і решения.

«Не один і той ж — бажати і як бажати, бо бажати, аналогічно як і бачити, є приналежність єства, що це властиво всіх людей, а хоч чином бажати, є властивість не єства, але нашої душі, избирающей напрям і решающейся, аналогічно як і те, як бачити, добре чи зле».

Слабость, невизначеність та нерішучість волі є з покарань за гріх Адама. Воля виявляється розколотої, внутрішньо суперечливою. Вона двоїться, будучи нездатною повністю ототожнити себе з своїм бажанням. На людини нападає якийсь «параліч волі», і він часом застигає, нездатна зробити вибір, як витязь роздоріжжі. Або робить щось протилежне тому, чого хотіла, проте у повною мірою, його воля (порівн.: «Добра // Бачу, хвалю, але дурному влекусь…»).

Вспоминаются слова прп. Антонія Великого: «…хто не хоче спастися, про це немає… ніякого перешкоди — хіба що нетурботу і разленение душі». Про те свідчить і преподобний Серафим Саровський, зазначаючи, що головна відмінність святих ми — в рішучості. Тобто такий повноті волі, що збирає воєдино всього чоловіки й тягне його до Христа, чого це коштувало — до смерті. Ця повнота волі творить себе силою любові, яка поєднує «людини у єдності логосу [його єства] і відчуття образу [існування]… Через цю силу любові [людина] добровільно звільняє себе від самої себе, відокремивши від уявлень, і властивостей, що він [був схильний] мислити які належать до собі відповідно [гріховним] волі».

В тому ж акті повної цільною рішучості у що там що бути з Христом блаженний Августин бачив вищу свободу людини: абсолютний поворот волі до добру. «Слід уважно й пильно розрізняти можливість не грішити і неможливість грішити… У першій виражається свобода волі: я не грішити; друга значно вища: не можу грішити».

Об тому ж внутрішньому розколі немічної волі, паралізованою гріхом, пише апостол Павло: Бо не розумію, що я роблю: бо ні то роблю, куди захочу, що ненавиджу, то роблю. Оскільки бажання добра є в мені, але щоб зробити нього, того і не знаходжу. Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого хочу, роблю. Якщо ж роблю т`о, чого не хочу, не я роблю то, але живе у мені гріх (Рим. 7, 15−20).

Падшая душа виявляється повністю під ярмом князя світу, який безперестану хвилює її різноманітними помислами та бажаннями, розсіює на вітер спогадів, населяет безліччю пригрезившихся привидів, ловить її мирськими звабами, залякує страхіттями й смущениями, жорстоко розмахуючи до самого підстави. Відчуваючи у собі параліч волі, вона може зосередитися головному, вхопитися на щось безспірне, непорушне, Абсолютна, — нарешті, увійти в внутрішню свою житло, зазирнути у себе й у самих глибинах серця відшукати свого Творця, який створив її наодинці: Студных думок у мене точить повінь тинное і похмуре, Божий разлучающее розум мій, їжака висуши, про заступниче мій! (канон Ангела Хранителю).

«Земля пропонує нам, що полюбити; час викрадає те, що ми любимо, і в душі натовп привидів, які підбурюють жагуче устремління чи до одному, то до іншого. І душа стає неспокійною і сумної, даремно намагаючись утримати те, що її утримує».

«Грех, — пише преподобний Антоній Великий, — поневолюючи любителя свого, тримаючи його в полоні себе».

Диавол в житії прп. Антонія Великого робить знаменне визнання: «Мені доводиться тримати грішників в кайданах».

Таким чином, як така вільна воля виявляється чимось двозначним і внутрішньо суперечливим. Ще блаженний Августин поділяв в свободу волі два модуси: свободу хотіти і могти свободу могти, тобто свободу бажання і політичну волю дії. Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого хочу, роблю (Рим. 7, 19). Справді, то вона може хотіти зробити щось й те ж саме час не мати неможливо здійснити бажане. Сама ця неможливість звертає щодо нього обличчя несвободи. Вони ж, маючи рішучий намір вільної волі, то вона може надходити тож усе його дії в суперечності з початковою наміром: Села бо, Володарці моя Богородиці, яко отнюд імам в ненависті зла моя справи, і усією мислію люблю закон Бога мого, але з вем, Пані Пречиста, откуду яже ненавижду, так і люблю, а хороша порушую (молитви до сну грядущим).

С з іншого боку, людина, знаючи мінливості своєї примхливої волі, може обрати собі таку цінність, заради якій він готовий пожертвувати усіма витратами свого вільного воления: Не попущай, Пречиста, волі моєї совершатися, не бажана бо є, але буде воля Сина Твого і Бога мого, Боже, чи хощу, або хощу, врятуй мя! (молитви до сну прийдешнім), навчи мя творити волю Твою, яко Ти еси Боже (молитва по 15-й кафисме).

Преподобный Іоанн Кассиан піднімав питання, як треба чинити розуміти слова апостола Павла: Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого хочу, роблю. Оскільки за внутрішньому людині знаходжу задоволення на законі Божому; але у членах моїх бачу інший закон, противоборствующий закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що у членах моїх (Рим. 7, 19, 22−23). Адже Апостол досяг верхи людської праведності, воістину наблизилася досконалості, став святим — не простіше було б засвідчити його в такий спосіб, ніби він вимовляє їхню відмінність від особи тих грішників, які, навіть бажаючи ухилятися від гріха, все-таки настільки у полоні своїми плотськими пристрастями і порочними навичками («жестокою тираниею», пише преподобний Іоанн Кассиан), що ні можуть, всупереч своїй волі, розраховувати на бажану свободу не грішити. Сам же й він відкидає таке припущення, відносячи написане апостолом Павлом немає грішників, саме що до праведникам. «Бо хто з согрешающих, — вигукує в нього якийсь старець Феона, — знехотя (курсив наш.- Про. М.) опоганює себе прелюбодейством? Хто змушено робить підступи ближньому? Хто неизбежною необхідністю буває змушений кривдити людини хибним свідченням, чи обкрадати, чи… проливати кров? Навпаки, — нагадує він, — думка серця людського є злом від юності його (Побут. 8, 21)». Пророк Ієремія стверджував, що грішники як не проти волі роблять свої беззаконня, але творять навіть великими зусиллями, долаючи перешкоди — до втоми (Иер. 9, 5).

Так зовсім не їх має на увазі апостол Павло: він свідчить про своє власному великотрудному досвіді, журиться про свої власні хворобах і протиріччях: Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого хочу, роблю. Гріховний закон, водворившийся в усьому складі людини, у його природі, у всіх його п’яти почуттях, у всіх його частинах і членів, прагне поневолити вільну волю і її працювати він. Отже той самий я розумом моїм служу закону Божу, а плотию закону гріха (Рим. 7, 25). Гріх пожирає свободу людини. У бытийственном плані свободі протистоїть саме гріх: всякий, робить гріх, є раб гріха (Ін. 8, 34). Шлях звільнення лежить через подолання гріха, через покаяння, молитву і аскезу.

Преподобный Максим Сповідник, яка має зустрічаються надзвичайно глибокі й сміливі ідеї про сублімації пристрастей в чесноти, говорить про тому, що позаяк нас спонукають до зла три початку: біси, пристрасть і зле произволение, то ми все нижчі, гріховні і грубі бажання і потягу слід долати з допомогою вищого бажання, вірніше, вони мають змінитися шляхом одухотворення до цього вище бажання*. Тільки любов може перетворити нашу вільну волю і звернути нас до нашого «ипостасному покликанню"**; у своїй преподобний Максим хіба що підкреслює, що любов може також нерозривно поєднувати люблячого з «любим, як неподільно з'єднали обидва єства, (отже, обидві волі) Господа***.

«…Должно розумом, замість невідання, через ведення рушити… до наиединственнейшему Богу; бажанням, чистим від пристрасті себелюбства, збуджуватиметься в любовному томлінні до одному Богу; затятим ж початком, відокремленим від тиранії, виборювати єдиного Бога». (Преподобний Максим Сповідник. Твори: У 2 кн. М., 1994. Кн. 1. З. 148.

«Она (любов.- Про. М.) переконує волю рухатися відповідно єству і бунтувати проти логосу природи». Саме там. З. 147.

«…Совершенным справою кохання, і межею діяльності став приготування до того що… щоб зробити Бога людиною, а людини проявити як бога…» Саме там. З. 150.

Как бачимо, в святоотеческих писаннях вільна воля, чи произволение, вважається найвищої, істотно необхідної здатністю людини. Саме ній, як стверджує панотці церкви, корениться богоподобие людини, оскільки саме вона визначає обрання і здійснення шляху Божиего твори, шляху, який приводить або до вічної життю або до вічної погибелі, до цього вічного блаженству або до вічним мукам. Саме воля є основою двох порядків буття людини — гріха чи продукування правди, віри чи неверия.

С з іншого боку, вільна воля пропащого людини постає в усій своїй двозначності і суперечливості, хитання й невизначеності навіть непередбачуваності. Це тим, що вона є приналежністю природи, яка вражена гріхом. Та заодно вона здатність вийти з-під тиранії єства, піднятися над природними потягами і інстинктами і протистояти їм. Відступ від інстинкту і протиставлення йому себе утворює свідомість. Так, власне, і формується особистість. Бо особистість є у людині саме те, що височить над природою, і, своєю чергою, впливає її у, розвиваючи чи заглушаючи ті чи інші позиви єства і володіючи владою сублімувати природні руху (пристрасті) в духовні якості. Інстинкт, що є природу і діє неї, то, можливо перетворено волею особистості енергію морального пориву, бо сильне і розвинене свідомість має владу покласти межа необмеженому панування інстинктів. Ці впливу особистості на природу з природою на особистість формують характер.

Любопытно, що у аналітичної психології також робиться різницю між «процесами волі» і «процесами потягу». У цьому останні є імпульси, що виникають з несвідомого чи тіло (з єства) і мають характер примусу. На відміну від нього, процеси волі характеризуються як спрямовані, які з процесів сприйняття імпульси, природа яких дозволяє людині діяти за власний розсуд. Це природне протиріччя «двох воль», надривних, у разі, невротика, має вирішуватися в ім'я відновлення цілісності «я», як стверджує Юнг, посилаючись у своїй на досвід християнства, «„складенням на поталу“ природного людини, несвідомого, природного, природного істоти». Пригадується твердження апостола Павла: ті, які Христовы, розіп'яли плоть зі пристрастями і похотями (Гал. 5, 24). Він також визначає християн як померлих зі Христом для стихій світу (Паля. 2, 20)*.

«Чрез хрещення… умреши зі Христом, ви померли для всієї колишнього життя, те щоб вже не служити стихіям, яких було підпорядковані колись». (Блаженний Феофилакт Болгарський. Тлумачення на послання св. апостола Павла. М., Б. р. З. 426).

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой