Иконы і іконописці в Києво-Печерському патерику

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия і мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Иконы і іконописці в Києво-Печерському патерике

Лепахин У. У.

Патерики, як і випливає з їхньої назви, присвячені монахам-подвижникам — преподобним батькам, їхнього життя й навчання. Але часом в патериках зустрічаються сказання про иконописцах і чудотворних іконах. Києво-Печерський патерик, складений початку XIII століття, вирізняється з-поміж книжок такого жанру своїм особливим увагою до іконі і иконописцам і дає значний матеріал з вивчення особливостей иконопочитания у перших століття Християнства у Стародавній Русі. Згадування про ікону є у початку Патерика в сказанні з приводу створення Печерської церкви. У Влахернском храмі Константинополя чотирьом зодчим стала Богородиця, повеліла взяти золота три роки, показала «церква надворі «, що вони повинні побудувати у Києві, а побажання дала святу ікону, яка б стати наместной в новопостроенной церкви.1 То яка то була ікона в патерику не говориться, але, оскільки головний храм Печерського монастиря освячений на честь Успіння, отже швидше за все це був ікона Успіння Богородиці. Вона була перебувати у місцевому ряду іконостаса — друга праворуч від царських воріт після ікони Спасителя. Можливо, але менше, мабуть, що мають на увазі не власне місцева ікона, а ікона Богородиці місцевого низки — перша зліва царських воріт. Це міркування викликано тим, що у Печерської церкви цьому місці перебуває ікона Одигитрии, Путеводительницы, а зодчии отримали ікону як благословення в путь.2 Тому прп. Антоній такими словами вітає які прийшли: «Благословенним є прихід вашь і добру спутницю маєте, цю чесну ікону Госпожину… «

Повествование про ікони зустрічається й у «Слові прихід іконописців до ігуменові з Царгорода «. Десять років по його вищеописаного події грецьким иконописцам в Костантинополе з’явилися два старця і підрядили їх розписати церкву у Києві. Старці заплатили иконописцам вперед. Коли грецькі майстра поки лише підпливали до Києва, вони побачили березі храм, який вразив їх своїми розмірами — була «церква велика велми «. Вони хотіли б відмовитися розписувати її й повернути взяте авансом золото. Але коли його майстра назвали подрядивших їх старців імена, з’ясувалося, що вони теж мають у вигляді засновників монастиря преподобних Антонія і Феодосія, які померли десяток років тому. Ігумен Никон — наступник прп. Феодосія — повідомив це иконописцам, але вони хотіли вірити й виробництвом призвели грецьких і кавказьких купців, які у Костантинополе також бачили старців були свідками підряду. У цій ситуації все здивування дозволяють ікони: приїжджі просять показати їм ікони прп. Антонія і Феодосія. Побачивши ж іконні лики святих, іконописці і купці дізналися подрядивших їх старців і уклонились їм, кажучи: «Ці єста воистинну, і віруємо, яко жива єста і по смерті, і можета помогати, і спасати, і заступати вдаються до німа ».

Здесь на нас цікавим факт використання ікони для впізнавання особи, зображеного у ньому. У Діяннях VII Вселенського Собору розповідається, що візантійським царю Костянтину Великому коли він був язичником з’явилися уві сні св. апостоли Петро Миколайович і Павло. Вони повели йому припинити переслідування християн і повернення з вигнання тата Сильвестра. Коли тато Сільвестр був доставлений на столицю імперії цар розповів йому свій сон. І, як у Діяннях, «першим питанням імператора було: чи немає будь-якого зображення цих апостолів, щоб за живопису міг оузнать, що це саме особи, що їх бачив у одкровенні. Тоді святий Сільвестр послав диякона й звелів йому принести ікону апостолів. Взгленув її у, імператор починає говорити голосно, що це ті саме, що їх бачив… «. Ікона — не портрет, що прагне насамперед до зовнішньому сходству і намагається передати індивідуальні риси людини. Ікона зображує тип, а чи не індивідуальність, дає узагальненим образом святого, а чи не анатомічно правильне його зображення. Святий вже у Царстві Небесному. Відповідно до апостолові Павлу, святі мають нове тіло — «небесне », «духовне «(1Кор. 15:40,44), адже плоть і кров Царства Божого не успадковують (1Кор. 15:50). Ось це тіло духовне і покликана зобразити ікона. У лик святого на іконі мали бути зацікавленими передусім соборні риси, властиві святим взагалі, щоб за першому погляді на ікону людина бачив, що це зображення святого. І іконописець, надаючи іконі святого його характерні індивідуальні риси, повинен знати міру ніж перетворити її в портрет, щоб з зображеним Герасимчука самоціллю. Як правило, перші ікони святих, написані через деякий час після їх смерті, несуть у собі більше портретної подібності з зображеним, ніж ікони пізніші. І це відбувається бо одні іконописці ще застали святого живими, інші їх бачили. Швидше, тому, що потрібен час по смерті святого, щоб приглушились (але з зникли зовсім) індивідуальні, особистісні риси і було виявлено риси соборні, типові. Перші ікони св. апостолів Петра і Павла, 3 як пізніше прп. Антонія і Феодосія, певне, мали зовнішнє портретне подібність зі святими і за потреби використовували як портрета. 4

Второй епізод, пов’язані з іконою у тому «Слові прихід… «відбувається під час плавання іконописців Дніпром. Намір відмовитися від розписи Печерської церкві як говорилося, вони виникло поки що не річці, що вони підпливали до Києва. Іконописці вирішили повернутися до Константинополь, але човен сама йшла вперед проти течії і поза ніч вони виконали шлях, які інші робили чи упродовж трьох. На іншу ніч їм стала наместная чудотворна ікона Пресвятої Богородиці (та, що її дана зодчим в побажання самої Богоматір'ю упродовж десяти років до цих подій) і, я їм: «Человеци, що всує мететеся, не покоряющеся волі Сина Мого і Моєю; і аще мене преслушаетеся і бежати всхощете, вся ви вземше і з ладиею поставлю у церкві Моєю. І се так оувесте, яко оттуду не изыдете, але ту в монастирі Моєму остригшися і живіт свій скончаете… «. Іконописці не вразумились і третю ніч з всієї сили гребли вниз за течією, але човен завзято йшла вгору до Києва. Тільки вони змирилися й дійшли игумену.

Чудотворная ікона, що стала иконописцам, не перша чудотворна ікона Київської Русі. У столиці давньоруського держави славилася ікона Богородиці Пирогощої, до якій внаслідок втечі з полону поїхав вклонитися Князь Ігор в «Слові про похід Ігорів «; в Вишгороді - дар царгородського патріарха Луки Хризоверга ікона Божої Матері Розчулення, пізніше отримавши найменування Володимирській. Більшість чудотворних богородичных ікон — зображення Богородиці з Немовлям. Зазвичай це Одигитрия (наприклад, Смоленська), Розчулення (наприклад, Володимирська) чи Знамення (наприклад, Новгородська). Рідше зустрічаються чудотворні образá Богоматері без Немовляти (наприклад, Боголюбская).5 Але тут бачимо явище чудотворною ікони свята. Відповідно до календареві Церква вшановує як чудотворні - ікони лише трьох богородичных свят: Різдва Богородиці (Глинская, Лукиановская і Сямская ікони), Благовіщення (Київська, Устюжская і Московська ікони) і Успіння (Києво-Печерська, Псково-Печерская і Пюхтицкая ікони). Унікальність описаної у «Слові про прихід… «явища чудотворної образу у тому, що це чудотворна святкова ікона і це чудотворна ікона Успіння Богоматері у Стародавній Руси.

Повествование про інший знаменитої київської чудотворною іконі ми бачимо в житії прп. Алипия-иконописца, написаному архімандритом Поликарпом. Коли грецькі майстра прикрашали вівтар мозаїкою, ікона Пресвятої Богородиці зобразилася сама і засяяла нестерпним світлом, отже майстра впали ниць. Піднявши очі, вони побачили, що з вуст виявлену ікони Пресвятої Богородиці вилетів білосніжний голуб, здійнявся вгору до образу Христа Спасителя і сховався його. І що вони дивилися вгору, голуб випурхнув із різних вуст Спасителя і, літаючи по храму став сідати на зображення святих — кому на голову, кому вигідна. Потім він сховався за наместной іконою Богородиці, що явилася на Дніпрі иконописцам. Присутні почали шукати голуба за завісою біля наместной ікони, але вилетів знову із різних вуст новоявленої ікони і влетів у вуста Спасителя, і ікона вкотре засяяла невиреченим светом.

Красивое київське сказання розмову про явище ікони Богродицы має древній прототип. Перше сказання про самоизобразившемся образі описує події I століття р. Лидде. Апостоли Петро Миколайович і Іоанн проповідували там Християнство, влаштували громаду і побудували храм. Коли вони повернулися Єрусалим, то попросили Богородицю піти з ними Лидду, підтримати новоустроенную громаду, благословити храм. Богородиця обіцяла їм здалося бути там. Коли апостоли повернулися на Лидду, вони побачили у храмі на стовпі нерукотворное зображення Богоматери. 6

Изображение Богородиці в Лидде було фрескою. Видання Печерського патерика 1903 року, яке є перекладення чи, скоріш, переказ цього твори, говориться, що київська виявлена ікона являла собою фреску. Однак у оригінальному тексті ми читаємо, що майстра прикрашали вівтар мусией, тобто. мозаїкою, отже, на відміну Лиддской, Київська ікона була мозаичная.7 Весь вівтар цього храму прикрашений мозаїкою, фресок там не было.

Другое, що привертає він увагу сказанні, це дворазове явище яскравого світла від образу Богородиці. Автор Патерика повідомляє, що «внезаапу просветися образ Володарка нашея Богородиця і Приснодевы Мариа паче сонця, і могуще зрети, падоша ниць оужасни «. А кілька днів вкотре: «пакы світло паче сонця осеа тих, изимаа зракы человеческыа «. Вочевидь, автора відсилає читача до події Преображення Господнього, яке описується в Євангелії. Апостол і євангеліст Матвій пише: «І просветися особі Його яко сонце, ризи ж Його быша білі яко світло «(Мф. 17:2). У XIV столітті у суперечках про природі виявленого Христом світла на горі Фавор Церква прийняла вчення свт. Григорія Паламы про Божественному походження виявленого Христом світла, його нетварной природі. Фаворський світло був тією самим світлом, який воссиял в початку створення світу, першого дня, доти, як і четвертий день Бог створив світло фізичний — сонце, місяць і зірки (Быт. 1:3,14). Сказання Патерика безперечно хоче засвідчити, що нетварный Божественний світло може випромінювати сама Божого Матір через свою чудотворну ікону, що є досить сміливим твердженням з богословско-догматической погляду, тим паче, що його зроблено набагато раніше початку исихастских суперечок у Византии, 8 хоча вже у Акафісті пресвятої Покрови (VIв.) читаємо: «Радій, Світло неизреченно народила «. Сліпучий світло, побачений присутніми, — це звеличання Богоматері, що у різдві Сина свого виповнилася Божественного світла, і відтоді які з Сином може випромінювати ухвалений Нею в Себе Божественний світло. Це і підтвердження чудотворности образу, і звеличання ікони, що може стати вікном, крізь який ллється у світ з Царства Небесного нетварный свет.

С явищем чудотворною самоизобразившейся ікони пов’язано освячення розписів і ікон храму, всього иконотопоса нової церкви. Спочатку присутні не розуміють, хто цей голуб, і намагаються його впіймати як випадково залетевшую на вулиці птицю. Але невдовзі всім можна зрозуміти, що це був Святий Дух, який освятив кожне зображення і храм загалом. По православним уявленням Ісус Христос, Богородиця, святі непросто зображуються у своїй іконі, але реально присутні у своїй іконі, вони чують молитви людські і з вірі людини завжди готові надати йому допомогу. Шанування, яку людина віддає образу, це шанування дерева і водно-дисперсійних фарб, було б ідолопоклонством, а мисленне погляд на Прототип. Але хто забезпечує реальне присутність святого на своєї іконі, хто підносить шанування образу до Першообразу? Відповідь це питання, як ми вбачали у главі «Святий Дух в іконі «дав свт. Василь Великий: «Неможливо інакше бачити образ Бога невидимого щойно осяяння Духа… При осяяння лише Духа, власне і міг би належно, бачимо сяйво слави Божою… «. Сказання розмову про явище ікони, про випромінюванні нею невиреченого світла, і про Святого Духа як голуба, освятившем ікони, мозаїки і фрески, є твердженням і словесного іконою наведених слів свт. Василя Великого. У иконопочитании Прототип, Святий Дух, образ і світло діють у гармонії і єдності. Явище у храмі Святого Духа як голуба і розпочинається, і завершується явищем сліпучого чудесного света.

Интересно у цьому епізоді простежити «маршрут «голуба. Він вилітає із різних вуст новоявленої ікони приховується за зображенням у куполі вилітає через вуста Спасителя сідає на голову чи руку зображеним святим приховується за місцевим чином Богородиці в іконостасі але вилітає із різних вуст вівтарного образу приховується у вустах подкупольного образу Спасителя. Голуб, що символізує Святого Духа, вилітає із різних вуст ікони Богородиці. Богоматір в сказанні стає однією з джерел, низводящих у світ Святого Духа.9 Далі голуб піднімається вгору до образу Спасителя. Вочевидь, мають на увазі фреска Спаса Вседержителя в куполі храму. Там він зникає, але вилітає знову через образу, та якщо з вуст Спасителя, і тільки тоді ми освячує зображення святих на стінах і іконах храму. Святий Дух пов’язує на якусь духовне єдність Богородицю, народженого Їй Спасителя і святих благоугодивших Йому своєї святої життям. Потім голуб знову зникає, але за знаним нами наместным чином Успіння Богородиці в іконостасі, тим самим виділяючи його з деяких інших ікон храму й як наместный, як і чудотворний, який привів і зодчих, і іконописців у Київ будівництва й розписи храму. Коли приставили сходи, щоб упіймати голуба, він знову вилетів із вуст, але з місцевої ікони, а новоявленого мозаїчного образу вівтарі. Тим самим було він невидиме поєднав два богородичных образу — місцевий і вівтарний. Після цього присутні розуміють, що це звичайний голуб, адже він таємничим чином долає простір, легко йде поза межі видимого світу і знову з’являється у місці. Нарешті, голуб летить знову вгору й за приховується від присутніх через вуста подкупольного образу Спасителя. Коло — символ вічності - завершено. Святий Дух, залишивши землі знаки свого невидимого присутності, піднявся доречно свого предвічного перебування в Святій Трійці, а церква з культового будівлі перетворилася на храм, в эонотопос, в особливе місце, яким під час богослужінь сходить святая Божого вечность.

С наместной чудотворною іконою Богоматері, принесеною з Царгорода пов’язано ще одне патеричное сказання. У Києві мешкали два іменитих людини, колишні в великий дружбі. І нарешті у Печерській церкви вони побачили диво: знову воссиял від чудотворною ікони Богородиці невиречений світло яскравіше сонячного. Друзі розцінили це як знак особливої милості Божою і «на духовне братство приидоста «. Згодом Іоанн тяжко захворів. Перед смертю він роздав трубку, насос жебракам, а частку своєї малолітнього сина Захарії віддав на збереження Сергію. Коли Захарія змужнів й хотів би отримати гроші батька, Сергій почав божитися і клястися, що не отримував. Тоді Захарія, з вірою і любов’ю почитавший чудотворний ікону Божої Матері, знайшов такий вихід: «Прииди і клени ми ся, — сказав Сергію, — у церкві Печерської, перед чюдною иконою Богородичиною, иде і братство взя з отцем моїм «. Сергій заради грошей зробив клятвопорушення: він заприсягся перед іконою й хотів би побачити ній, але з зміг навіть наблизитися до чудотворному образу. І коли виходив із храму, раптово почав шаліти і кричати, назвавши то відразу й місце, де заховані гроші. Коли взяли гроші, їх виявилося у майже удвічі більше, ніж ховалося. Захарія, побачивши таке диво, віддав знайдене багатство ігуменові і потригся в чернечий чин. На гроші ці побудували храм на вшанування Іоанна Хрестителя, святого заступника батька Захарии.

В цьому розповіді йдеться про кілька дива від наместной ікони Богородиці: чудотворна ікона, як і виявлена мозаїчна, засяяла невиреченим Божественним світлом; ікона не дозволила наблизитися себе клятвопорушнику Сергію; ікона покарала Сергія одержимістю, віддала його до влади бісів; вона змусила Сергія зізнатися, де заховані гроші; ікона подвоїла багатство Іоанна; нарешті, вона привела в чернецтво юного Захарию.

Сказание повідомляє також, що «Отоле не дадяху клятися святою Богородицею нікому ж «. Ця заборона то, можливо зрозумілий передусім проходження євангельської заповіді. У Нагірній проповіді Ісус Христос закликає учнів: » … Слышасте, яко проречено бысть древнім: ні в лжу кленешися… Аз ж глаголю вам не клятися усього «(Мф. 5:33−34). Але це заборона невипадково запроваджено після випадку з Сергием, вона має практичного значення: знову може з’явитися людина, котрий за зневіри своєму надумає заприсягтися перед чудотворною іконою й піддатися від нього покаранню.

Другое сказання розповідає про черноризце Печерського монастиря Еразме. Він було дуже багата і дуже почитав ікони. І от усі своє багатство він витратив на прикрасу ікон, жертвуючи грошей золоті і срібні оклади і коштовним камінням для риз. Ніяких коштів шкодував для ікон Єразм, й дуже невдовзі «обнища велми «. Тоді нечистий вклав Еразму у серце лукаву думку, що з порятунку душі багатство краще було б роздати жебракам, витратити на милостиню. Єразм від цього думки засмутився, перестав піклуватися про своє чернечому житії, проводив дні «в усякому нехтуванні і бещинно «. Нарешті, він дуже розболівся, осліп багато часу лежав затамувавши подих. І тепер уві сні у нього виникла Пресвята Богородиця і, я: «Еразме! Понеже ти оукраси церква Мою і іконами взвеличи, і Аз тя вславлю в Царство Сина Мого, оубогыя бо завжди имате з собою «. Єразм розповів про своє бачення братії, сповідався в гріхах, був у схиму і третього дня мирно відійшов до Господу.

Это сказання цікаво особливим ставленням до прикрашанням ікон. Коштовні золоті чи срібні оклади ікон — це безцільна розкіш, вони служать благолепию храму, що є будинок Божий. Багатство храму неотчуждаемо належить Богу, але служить всім. Воно виконує передусім богослужбову литургическую функцію. Добре роздати своє маєток жебракам, і до цього закликав Христос багатого юнака, який захотів стати досконалим (Мф. 19:21). Але й витратити своє багатство на ікони Божии, з їхньої прикрасу, і Господь прийме цю жертву від чоловіка так ж, коли б це був милостиня нищим.

" ОУбогыя завжди имате з собою «- промовляють на баченні Еразму Богородиця. Перед нами прихована цитату з Євангелія. У Віфанії у домі Симона прокаженого жінка возливала на голову Ісуса дорогоцінний миро. Учні ж обурювалися і казали, що краще це олію продати, а гроші роздати жебракам. Ісус ж зупинив їх такими словами: » … Завжди бо нищыя имате з собою «(Мф. 26:11). Отже, прикрасу ікони, храму у цьому епізоді виглядає навіть дещо краще милостині яка твориться жебракам, мабуть, оскільки жертва на ікону безпосередньо належить до Бога, а милостиня лише побічно — через нищего.

Одно із найцікавіших оповідань Києво-Печерського патерика — сказання про Алипие-иконописце. Прп. Аліпій був учнем грецьких майстрів, яких призвела б у Києві наместная ікона Богородиці. Він був свідком дива самоизображения ікони Богородиці на стіні вівтаря, дворазового воссияния світла, і освячення храму Святим Духом. Аліпій — перший староруський іконописець і перший у святої іконописець. Аліпій був першим відомим у Київської Русі реставратором. Сказання каже, що він просив своїх друзів приносити щодо нього застарілі ікони, поновлял їх, і потім ікони ставили цього разу місце. Працездатність іконописця дивувала всіх. Ночі він провів у молитві, а вдень із ранку до вечора писав ікони, тож їхні вистачало всім — і ігуменові, і братії. Найчастіше іконописець брав нічого за нелегкі праці. Якщо його просили прийняти плату як дарунок, він ділив в частини: на фарби, дошки, золото; на милостиню для жебраків; на потреби тіла — одяг, харчування. Згодом Аліпій був висвячений у сан ієромонаха. Сказання про прп. Алипии містить кілька чудес, що з иконами.

Один багатий киянин захворів проказою. Довго він лікувався лікарі як і підкреслює сказання, у волхвів і іновірних, і щось допомагало. Прийшов ця людина й у Печерський монастир, де була ископан криницю самим прп. Феодосієм. Вода з криниці неодноразово зціляла благовірних киян. Але це людина прийшов без віри в Бога, без віри в святого Феодосія, він хотів лише спробувати, недопоможе чи. Далі йому попити святої води, помочили обличчя й усю голову, і став хвороба ще й гірше. Прийшов хворий до прп. Аліпію, сповідався в нього в гріху невіри. Святий іконописець «взем вапницю і шаровными вапы, ними ж ікони писаше, і цим його оукраси і струпы гнойныа зафарбувавши, і цього першу подобу і благопристойність претвори «. Потім повелів вмитися водою, якої вмиваються священики, і струпи спали з лица.

Автор сказання, архімандрит Полікарп, підкреслює, що Аліпій уподібнився Ісусу Христу, який помазав брением очі сліпого, послав його вмитися в Силоамской купелі, і той зцілився (Ин. 9:1−7). Прп. Аліпій иконными фарбами зцілив хворого, але «честь зцілення «віддав «служителям Божим », тобто. воді, якої умивалися священики. Важливіше те, що прп. Аліпій зцілив хворого тільки від тілесної хвороби, а й від душевної прокази — від невіри. Прп. Аліпій уподібнився і св. Луці, який цей був апостолом і євангелістом, але іконописцем і лікарем. Найяскравіша деталь цього сказання, нам здається, зцілення з допомогою помазання особи иконными фарбами. Матеріальні фарби знаходять чудотворну силу через те, що вони у руках святого людини, і навіть оскільки ними пишуть святі ікони. Людина є образ Божий, жива ікона Божого, щоправда, затемнена гріхом, душевними і тілесними недугами. Прп. Аліпій своїми діями підтверджує, кожен людина створений з образу Божу, що сама людина винен у спотворенні образу, що кожна людина може зцілитися й повернути втрачений образ Божий. Єдине, але з просте умова — чиста справжня віра. Пам’ять звідси диво довго жила у Києві, а правнук зціленого висловив подяку монастирю: він окував золотом кивот над святим престолом Печерської церкви.

Следующее диво показує, що святої іконописець знаходився під особливим заступництвом Божим. Один багатий киянин побудував власні кошти церква Косьми і через двох ченців Печерського монастиря замовив прп. Аліпію сім ікон — дві у місцевий і п’ять в деисусный ряд іконостаса, причому дала і іконні дошки. Ченці взяли гроші й золото і розтратили їх, Аліпію нічого не сказали. І решта 2 разу приходили вони живуть від імені Аліпія до замовника і той за коханням до іконописцю з радістю давав їм золото і грошей ікони. Нарешті, коли замовник послав у монастир дізнатися чи готові ікони, ченці відповіли, що іконописець взяв, але ікон писати гребує. Тоді це людина дійшов ігуменові монастиря скаржитися на Аліпія. Ігумен був здивований, знаючи, що Аліпій вони часто й задарма пише ікони. Закликали святого іконописця, але, звісно, щось міг пояснити. Тоді послали за ченцями, бравшими гроші; їх у місці немає, але ікони дивним чином і дуже майстерно виявилися написаними дошках, узятих ними в замовника. Тоді всі поклонилися самоизобразившимся ікон Нерукотворного Спаса, Пресвятої Богородиці і святих. Монахи-обманщики було з монастыря.

Сказание, проте, у цьому не закінчується. Ченці ті, як виявилося з подальшого, були іконописців. З заздрості до прп. Аліпію вони придумали нову брехня. Вони почали стверджувати, що то вони написали ікони, а чи не самі ікони зобразилися, і переконували народ, в багатьох приходивший вклонитися чудотворним ікон, не вірити чуду. І тоді Господь вкотре прославив свої ікони і прп. Аліпія. Під час великого пожежі вигорів майже весь Поділ (Києва), згоріла та церква, де стояли чудотворні ікони, але «по пожежі обретошася седмь ікон тих цілі «. Навіть сама великий князя Володимира Мономах прийшов оцінити таке диво. На одній із ікон пресвятій Богородиці князь взяв капелюх і послав у Ростов, в побудовану їм церква. Там відбулося одне диво. Церква обрушилася, але ікона вціліла. Автор сказання, архімандрит печерський Полікарп, як і повідомляє, бачив цю ікону і дива в Ростове.

В останньої частини розповідається ще одну дивним чином написаної іконі. Прп. Аліпія попросили написати ікону до храмового свята Успіння Богородиці. Узявшись у справі, раптом розболівся і зміг продовжити. Замовник кілька раз «докучав «йому вже шкодував, що ні довірив роботу іншому іконописцю. Аліпій ж заспокоював його, кажучи, що Господь може і одного словом своїм написати ікону. Напередодні ж свята прп. Аліпій побачив у своєї келії світлого юнака, який почав писати образ Успіння. Юнак упродовж трьох години закінчив ікону, й дуже, за швидкістю, з якою працював юноша, 10 Аліпій зрозумів, що це Господь послав свого Ангела завершити ікону. Примітний і поклала край сказання. Ангел завершив ікону і почав звертатися до іконописцю: «Про, калугере, егда що недосить, чи чим погреших? », тобто. не помилився він у ніж, слід рішуче що виправити на іконі. Так прп. Аліпій ставлять у майстерності вище Ангела. Іконописець схвалює ікону Ангела і той разом із іконою стає невидим.

В дні свят вранці замовник зі скорботою ввійшов у храм. Відкривши церковні двері він раптом побачив своєму місці ікону, всю сяючу сліпучим світлом. Присутні поклонилися їй, а боголюбец-заказчик пішов у монастир розповісти про все це ігуменові. Спільно вони зайшли у келію Аліпія і той розповів їм про Ангелі, написав ікону і доставившим їх у храм. Той самий Ангел з’явився Аліпію й у хвилину смерті, щоб узяти їх у Царство Небесное.

Из києво-печерських іконописців в патерику говориться лише про Алипии. Це цікаво відзначити, що у відомому «Сказанні про святих иконописцах «після прп. Аліпія називається прп. Григорій: «Преподобний батько Григорій Печерський, іконописець Київський, багато святих ікон написав чудотворних, яже зде у складі землі знаходяться, спостник бе преподобному Аліпію. У нетлении в печерах спочиває «(Буслаев 1861: 2,379). 11 Пам’ять святого іконописця Григорія Церква зазначає 8/21 серпня і 28/11 жовтня. Мощі його перебувають у Ближніх (Антонієвих) печерах. Залишається відкритим питання: чому Патерик навіть згадав святого спостнике прп. Алипия?

Патерик повідомляє і такої ваги факт: великий князя Володимира Мономах котра першою Стародавньої Русі подбав щодо точної дотриманні іконописців іконографічного канону. Він написав спеціальну хартію, яка веліла иконописцам під час написання ікон брати за зразок ікони печерській Успенської церкви (Патерик 1893: 72). 12 Можливо, своєї ролі тут зіграло грецьке, лінією матері, походження великого князя, його любов до візантійської іконопису, але, безперечно, тут позначилося бажання захистити церковне мистецтво від самодіяльних художников.

В початку «Слова з приводу створення Печерської церкви «є такий епізод. Хтось варяг Шимон прийшов у монастир до старцю Антонію розповів таку історію: «Отець мій Африкане сдела хрест, і на немь изообрази богомужное подобу Христове написаниемь вапным, нове справа, яко ж латына чтуть, великий справою, яко 10 лакот «. Батько Шимона прикрасив хрест золотим поясом. За велінням Божу Шимон приніс цей пояс у дарунок монастирю. Згодом золотим поясом розміряли величину Печерської церкви.

В процитованих словах привертають увагу дві деталі. По-перше, Шимон називає написане на хресті фарбами Розп’яття «новим справою «(нагадаємо, дія якого відбувається у 70-х XI століття). Для хто справа нове? Певне, для варяга Шимона як і видно по контексту, для преподобних Антонія і Феодосія. Але Шимон — католик, лише через час саме його приходу у Верховну Київ прп. Феодосій приєднав його до Православ’ю. Він розповідає ці слова ще як католик, і, отже, це державне діло нове й у католицькому мистецтві. Це означає, щодо того часу на хрестах не зображувалося у фарбах тіло розп’ятого Христа?

Во-вторых, така Розп’яття — «нову справу », хоча такий хрест шанують «латиняни », Шимон звертається до нього чином. «Слышах глас від образу «- говорить він про прп. Антонію (цей голосу і надіслав його до Києва). Нам здається, це важливе прикмета иконопочитания: всяке зображення Спасителя чи Богоматері, якщо вона по-блюзнірському, гідно вшанування незалежно з його конфесійної принадлежности. 13

Слово тридцять сьоме Патерика є відповіді прп. Феодосія питанням князя Ізяслава відмінності між латинської (іноді вона називається з тексту «варязької «) і православної вірою. Відповідь прп. Феодосія займає кілька сторінок, але місце відмінностей він ставить иконопочитание: «Прьвое, — говорить він про, — ікон не целують «. Прп. Феодосій хоче, мабуть, сказати, що католицьке розуміння ікони зводить в рівень «книжки для неписьменних », як і називається іноді досі. Для православних ж ікона — це єдність видимого способу життя та невидимого Прототипу, який реально є у іконі. Тому можна й прикладатися до ікони, і віддячувати їй різні види вшанування, адже він належить немає матеріального зображенню, а до Першообразу, перегукується з нього. Прп. Феодосій у своїй відповіді виділив цей бік православного иконопочитания.

Сказания Печерського патерика про ікони свідчать про наявність у Русі вже у кінці XI століття широкого, розвиненого, творчо сприйнятого і богословски обгрунтованого иконопочитания. Сказання містять також кілька іконних тим гаслам і мотивів, які потім повторюються у багатьох інших давньоруських сказаннях про чудотворних іконах: а) ікона вручається людині самої Богородицею; б) ікона наводить особи на одне потрібне місце іноді навіть проти волі людини; в) ікона змальовується сама — у техніці мозаїки, фрески чи дошці; р) Ангел допомагає іконописцю написати ікону; буд) ікона випромінює невиречений Божественний світло; е) Святий Дух як голуба освячує ікону; ж) пожежа знищує храм, але ікона залишається ціла; із) храм обрушується, але ікону знаходять неушкодженою; і) ікона карає клятвопорушника чи взагалі грішного людини; до) прикрасу ікони золотому й коштовностями дорівнює милостині нищим.

Некоторые сказання Києво-Печерського патерика про ікони походять за своїми сюжетів до візантійської літературі, але Патерик ніхто нічого не позичає механічно, в ньому не всі творчо переосмислено, доповнене самобутніми рисами і деталями, що робить її оригінальним твором давньоруської літератури. Києво-Печерський патерик є і джерелом, і зразком, і прообразом багатьом наступних сказань про чудотворних ікони у давньоруської литературе.

Сноски:

1. Патерик повідомляє: «Богородица… своего пречестнаго образу ікону даровавши і той наместницу постави, від нед ж чюдеса многа створяются ».

2. Про термін «наместная ікона «і місце розташування наместных ікон див. Смирнова 1996: 37−38.

3. Досить згадати відому фреску IV століття римських катакомбах, портретно яка зображує апостола Петра.

4. Враження портретности залишається також, наприклад, від лику прп. Сергія Радонежского, гаптованого з його покрові, вже через кілька років його смерті. Та на пізніх іконах за відсутності підписи лише досвідчений мистецтвознавець може розрізнити лики прп. Сергія та деякі учнів художника чи «співрозмовників », наприклад, прп. Димитрія Прилуцкого, прп. Кирила Белозерского.

5. Цікаво, що у чудотворною іконі Богородиці «Усіх Скорбних Радість », Вона може зображуватися і з Мланенцем і Него.

6. Далі сказання переносить нашій IV століття. Імператор Юліан Відступник послав у Лидду своїх родичів з наказом зрубати зі стовпи чудотворний образ, та каменотесцы намагалися, зображення лише глибше врезывалось, а фарби впитывались всередину стовпи. Пізніше, у VIII столітті константинопольський патріарх Герман замовив список на дошці із чудотворною ікони. Цей перелік також прославився багатьма чудотвореннями. Епізод сказання, присвячений спробі стесать святе зображення зі стовпи, оспівав в поемі «Погорельщина «Микола Клюев.

7. У Патерику є така деталь. Грецькі і кавказькі купці, прибули із іконописців, привезли з собою мозаїку продаж. Коли вони побачили ікони преподобних Антонія і Феодосія, то принесли мозаїку у дарунок монастирю. Можливо, автор сказання, єпископ Володимирський і Суздальський Симон, має на увазі зображення ікони з цього подарованої мозаїки, саме їй прикрасили алтарь.

8. Патерик складено на початку ХІІІ століття, але події пов’язані з іконою ставляться до початку 80-х XI века.

9. І це має досить сміливо з богословської погляду, однак слід мати у вигляді, що у Благовещении Святий Дух нисшел на Пресвяту Діву (см. Мф. 1:20; Лк. 1:35).

10. За деякими літописним даними хороші іконописці писали на рік 3−4 ікони. Звісно, число написаних ікон чого залежало від їх розміру, від працездатності майстра, від цього також, вдався вона до допомоги учнів. Нарешті, багато майстра улітку було зайняті настінними розписами і могли писати ікони тільки з пізньої осені по ранню весну.

11. У церковному календарі знаходимо ще двох святих Григоріїв, славетних в Києво-Печерському монастирі: прп. Григорій самітник і преподобномученик Григорій. Другому святому в Патерику присвячена окрема глава.

12. «І під час своєї князювання христолюбец Володимир, узявши міру височини, ширини і довжини тієї божественної Печерської церкви, створив цілком таку у місті Ростові і на хартії, щоб, де який свято (ікона свята), чи якому церкви написано (як фрески), усі це були на зразок тієї великої богознаменной церкви ».

13. Тільки XVI столітті, наприклад, у прп. Максима Грека, ми зустрічаємо заборона поклонятися будь-яким священним зображенням, написаним іншославними після «разколу церковнаго », тобто. після 1054 року.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой