История Релігії (тому 1)

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия і мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Александр Мень

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

В пошуках шляху, істини, і жизни

[pic]

Рекомендовано Міністерством загального характеру і професійної освіти Російської Федерації як посібники системі додаткового освіти учащихся

[pic]

Москва 2001

НОВЫЙ СПІЛЬНИЙ ПРОЕКТ Інституту «Відкрите суспільство» з Міністерством загальної середньої і професійної освіти РФ «Навчальна література нової генерації» Проект спрямовано створення навчальних матеріалів, відповідних найкращим зразкам світової навчальної літератури, як з погляду змісту, методики, і форми подачі матеріалу. Нові навчальні матеріали будуть передусім орієнтовані гуманітарні гімназії, ліцеї і з поглибленим вивченням певних предметов.

ББК 86.3 М 50 УДК 27+29

Составители: священик Олександр Борисов, Р. И-Альбеткова, А. Я ". Андрєєва, Е. Ф. Сабуров, В. Л. Файнберг, П.В. Мень

Редакционная колегія: Н. В. Веселовская, В. И. Власенко, В. И. Даниленко, МА. Журинская, А. И. Княжицкий, А.Г. Николаевская

Макет й: В.П. Кузнецов

Мень Олександр М 50 Історія релігії. У 2 кн. Кн. 1-ша: У пошуках Шляхи, Істини і Життя: Учеб. посібник. — М.: Видавнича група «ФОРУМ-ИНФРА-М», 2001. — 216 з.: ил.

Книжка Олександра Мене «Історія релігії. У пошуках Шляхи, Істини і Життя» — ця розповідь духовне розвідках людства. Читач знайде у ній значний матеріал духовне традиціях Стародавнього Сходу, про релігію і філософії Стародавню Грецію, про події біблійної історії з часів вавилонського полону до приходу у Верховну світ Ісуса Христа.

Книжка варта викладачів і учнів середньої школи, гімназій, ліцеїв, і навіть всім, хто цікавиться історією релігії. Вона можна використовувати самостійна навчальних посібників як і додатковий матеріал щодо інших історичних дисциплин.

ISBN 5−86 225−621−0 © Фонд імені Олександра Мене, 1997 © Видавничий Будинок «ФОРУМ», 1997

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

Творчий доробок Олександра Мене дивує своєї багатогранністю і широтою наукового кругозору. Коли окидываешь поглядом виконану ним роботу у сфері библиологии, релігієзнавства, історії культури, літератури, то дивуєшся величезного обсягу його. Видатний діяч Російської Православної Церкви, библеист, богослов, проповідник, за своє недовге життя зробив стільки, було би за силам лише цілому коллективу.

Його глибокі теоретичні дослідження поєднувалися з активною проповідницької діяльністю. Він жив гранично насиченою життям: служив у храмі, писав тогочасні книги й статті, читав лекції на школах і вузах, виступав по радіо. Батько Олександр на всі сто віддавав себе служінню Богу і людям.

Майбутній пастир народився 1935 р. Вже підлітковому віці Олександр ясно усвідомив, що станеться священиком. У шкільні і студентські рік він жадібно поповнював і розширював свої релігійні пізнання. Не слід забувати, що час його юності адресувалося розгул атеїзму, коли державу й суспільство надавали на віруючих неймовірне тиск. Зберегти, захистити віру в такі умови означало зробити моральний подвиг.

Дивовижним внутрішнім шляхетністю відзначено вся діяльність Олександра Мене — пастиря і визначного науковця. Людина енциклопедичних знань, він відкрили великої Правді. Головний працю його життя — серія книжок з історії релігії, і навіть книга про Ісуса Христа «Син Людський». Вони батько Олександр простежує духовну історію людства, пошуки сенсу життя. У працях, а також, що ці шукання не що інше, як сходження до Істині, а Істина — це Христос.

Найбільший ученый-библеист, Олександр Мень мріяв написати підручник по історії релігії. Трагічна загибель священнослужителя 1990 р. завадила здійсненню цього плану. Грандіозний задум ні завершено, але залишилися книжки отця Олександра, його безцінний науковий архів. Робота зі створення підручника була продовжено друзями й близькими Олександра Меня.

Запропоновані читачам навчальні посібники, об'єднані загальним назвою «Історія релігії», складено за матеріалами книжок, написаних батьком Олександром. Упорядники вважали за свій обов’язок зберегти його неповторної інтонації, яка настільки пам’ятна всім, кому поталанило чути цієї непересічної человека.

У першій книзі «У пошуках Шляхи, Істини і Життя» досліджуються витоки релігії, розповідають про початкових віруваннях — від доісторичної містики до поглядів на живому Бога. У вашій книзі розповідається про виникнення древньої ізраїльської релігії, яка дала світові який звільняє вогонь Світла і Істини, прихід Месії у світ, про Його земному житті і перемозі над смертю. Ми усвідомлюємо, що духовні пошуки людства втілилися у особи і вченні Пресвятої Богородиці, що Його народження із найбільш глибинним причин стало початком нової доби — ери торжества Истины.

Друга книга «Шляхи християнства» охоплює I тисячоліття по Р.Х. У ньому розповідають про поширенні християнства, місіонерської діяльності учнів Ісуса, першу християнської імперії, про Батьків Церкви, про причини великого церковного розколу, про хрещенні Русі. Автор розкриває таємницю прилучення до Церкви тисяч і тисяч чоловік через любов, що сьогодні надзвичайно важливо задля духовної віднови России.

Олександр Мень не ідеалізує християнство, він свідчить реальну картину життя Церкви, не приховуючи її драматичних сторін: змагань думок, розколу, єресей, спалахів фанатизму. Найвища моральна позиція автора дозволяє об'єктивно висвітлювати всі ці запитання. I. ПОЧАТКИ РЕЛИГИИ

Ти створив нас для

Себе, і мятется серце наше, доки не заспокоїться в Тебе.

Августин

ЗАПРОВАДЖЕННЯ У духовному житті людину важко знайти чинник, який відігравав би більш значної ролі, ніж релігія. У пошуках Бога людство виходило чимало доріг, де пройшов шлях від мироотрицающей містики до богоотрицающего матеріалізму. І буде лише тоді, коли шлях цей пройдено, настала, висловлюючись мовою, «повнота часів». Світ підійшов до Одкровенню найбільшої таємниці, і людині було вказано шлях до досконалої жизни.

Проте людині дали свободу вибору — прийняти Євангеліє чи відкинути його. Свобода залишилася недоторканної; її запорукою було історичне приниження Ісуса Назарянина, Його хрещена смерть і нечуване у своїй парадоксальності вчення, прийняти що було вимагає подвигу веры.

Марно люди докладали до християнства звичні їм мірки: одні вимагали знамень, інші - філософських доказів. Та Церква вустами апостола Павла відповідала: «Ми проповідуємо Христа розп’ятого, для іудеїв — спокуса, а для еллінів — безумство» (1 Кор 1: 23).

Не людської, а Божественної звісткою ввійшло Євангеліє до історії людства. Підкоривши багатьох, інших він залишився спокусою чи безумством. Деякі, прийнявши його, потім відступився. Але йти світу було, по суті, вже нікуди. Залишалося лише знову і знову бродити у темряві помилок, які захоплювали людський дух в дохристиянські часи. Відхід від Христа насправді означав повернення до Будди чи Конфуцию, Заратустрі чи Платону, Демокриту чи Эпикуру.

Рис. 1

Створення світла. Р. Дорі. Гравюра

Воістину мав рацію Екклезіаст, говорячи: «Немає нічого нового під сонцем» (Еккл 1: 9). Розглядаючи будь-який з навчань, що виникли протягом двадцяти століть, ми переконуємося, що вони зводяться до повторення чогось вже пройденного.

Рецидиви доевангельского свідомості ще занадто часто нагадують про себе і серед християн. Вони виявляються й у усунутому спиритуализме1, й у авторитарної нетерпимості, й у магічному обрядоверии. Це дуже можна пояснити: адже дві тисячі років — термін незначний у тому, аби здолати кривду «язичництво» і зробити хоча би частину завдань, поставлених світу Боголюдиною. А воістину абсолютні і невичерпні. Можна сміливо сказати, що «закваска» Євангелія тільки до початку своє перетворююче действие.

* * *

Історія не знає жодного народу, який був цілком позбавлений віри. Навіть атеїстів не вважається людьми по-справжньому невіруючими. Ідеологічні міфи, затверджені ними на віру, — це, сутнісно, перелицьована релігія. Через війну виникають «вірування» атеїзму, намагаються привнести зміст у нісенітницю, призначені примирити людини про те, що він у своїй — природі неспроможна принять.

Є в ній трагічне і таємниче із метою атеїстів сховатися від безодні байдужою Всесвіту, від порожнього холодного неба. Не просто власний страх і тривога, але неусвідомлене потяг до з того що догматика матеріалізму заперечує, саме до Змісту, Цілі, розумного Початку мира.

Дух людини століттями жадав красі, добру і чогось Вищому, гідного поклоніння. Чи можна вбачати у реформі цьому лише порожній самообман? Не природніше чи визнати, що аналогічно, як тіло пов’язані з матеріальним світом природи, і дух тяжіє до незримою Реальності? І не показово, що, коли людина відвертається від цього Реальності, замість неї виникають забобони і секулярные2 «культи»? Інакше кажучи, Якщо людина йде Божий, вона неминуче дійшов идолам.

Погано, коли порожні храми, але ще гірше, коли храми сповнені, але порожні серця. Зовнішнє виконання обрядів — які завжди показник добробуту віри, і, навпаки, слабка відвідуваність храмів зовсім на доводить її занепаду. До того ж зовнішніх форм церковному житті завжди змінювалися у минулому, будуть змінюватися вони й у дальнейшем.

Навіть втративши Бога, люди пристрасно шукають абсолютного- І тільки релігія залишається найбільш особистісної із усіх форм людської діяльності. Саме тому у ній дух, загублений в лабіринтах цивілізації, знову і знову знаходить собі міцну основу внутрішню свободу. Особистість, т. е. вищий прояв людського, завжди знаходитиме оплот в Святыне.

Знаменитий фізик Макс Борн, говорячи про прірви, у якому котиться цивілізація, підкреслював, що лише релігійні ідеї можуть повернути здоров’я суспільству. «Нині, — писав Пауль, — лише одне страх змушує людей зберігати світ. Проте таке положення хитке і має бути замінено чимось найкращим. Не треба шукати десь далеко принцип, який міг би більш міцної підвалинами устрою наших справ… У нашої частини світу Україні цього принципу міститься у християнської доктрине».

Люди, розмовляючі про «загибелі релігії», або короткозорі, або свідомо закривають очі на дійсність, або, нарешті, є жертвами дезинформации.

Сьогодні, як ніколи, актуально звучать слова апостола Павла, сказані дві тисячі років назад:

«Нас шанують мертвими, а от, ми живі» (2 Кор 6: 9).

__________________________________________________

1 Спіритуалізм (від анг. spirit — дух) — філософське погляд, яка затверджує примат духовне начало світобудови при вторинності, «непотрібності» його матеріального початку. Не є вченням християнської Церкви.

2 Секулярный — світський, не належить до сфери релігійному житті, ні з церковним структурам; наприклад, секулярное державний устрій передбачає, що релігійні погляди є приватним справою людей, а чи не їх громадянської обязанностью-

ПРИРОДА ВІРИ Буття і віра Хто ж віра? Учені й богослови визначали його по-різному й іноді дуже суперечливо. Релігію пов’язували із яким почуттям морального обов’язку (Кант), із яким почуттям залежності (німецький богослов Шлейермахер); англійський мислитель Рассел визначав її як страх перед невідомим тощо. д.

Рис. 2

Четвертий день твори. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Ми, звісно, думати зупинятися тут не думці «просвітителів», ніби релігія є продукт що збирається обману. Від цього погляду давно відмовилися й які самі атеїсти. Зате набагато наполегливіше трималися за іншу концепцію XVIII в., за якою релігія — це плід невігластва первісної людини, не знав законів природи. Такі переконання ще трапляються досить часто в антирелігійної літературі. Проте віра живе і тоді, коли знання людини про природу стають повніше; її сповідують люди, які стоять у найвищому рівні інтелектуального развития.

На особливості вірувань тієї чи іншої народу значною мірою впливають історичні, географічні і етнічні чинники. Але релігія превалює з них: цим пояснюється та вражаюча духовна спільність, яка нерідко виникає в народів, розділених психологічними, расовими і історичними бар'єрами. І навпаки, два народу можуть становити расове, економічне, історичне і географічне єдність, а, по своєму релігійному свідомості істотно різнитися. «Головні бар'єри між народами, — пише англійський філософ і історик Крістофер Даусон, — не раса, мову чи географія, але відмінність духу: елліни і варвари, іудеї і неиудеи, мусульмани і індуїсти, християни і язичники. В усіх цих випадках існують різні концепції дійсності, різна мораль і різноманітні естетичні норми, словом, різний внутрішній світ. У основі кожної цивілізації лежать два духовних чинника: історично що склалася спільність думки і дії і раптове осяяння пророка чи мыслителя.

Але якщо інтелектуальні і духовні зміни приносять суттєві результати в матеріальної життя народів, то суто зовнішня матеріальна зміна дає незначний позитивний ефект, коли він немає кореня в культури і психології. Відомо, що сучасної матеріальної цивілізації на примітивні народи звичайно веде до культурному прогресу. Навпаки, якщо вона супроводжується процесом духовної асиміляції, воно зруйнує культуру, яку завоевало".

Відрив культури від неї релігійних основ неспроможна залишитися без фатальних наслідків. Справжній культурний розквіт немислимий без інтенсивної духовної жизни.

Чим було б історія Ізраїлю без Біблії і що без Біблії було б європейська цивілізація? Чим було б західна культура без католицтва, індійська — без її релігій, російська — без православ’я, арабська — без ісламу? Кризові і упаднические явища у культурі, зазвичай, бувають пов’язані з ослабленням релігійного імпульсу, що призводить творчість до деградації та омертвению.

Більшість визначень релігії каже майже про психологічних передумови віри, але нас цікавить сама її сущность.

Рис. 3

Бог створює Адама.

У. Блейк.

Ілюстрація до Книзі Буття. 1795 г.

Релігія є переломлення Буття у свідомості людей, але однак у цьому, як розуміти саме ця Буття. Матеріалізм зводить його до нерозумної природі, релігія ж бачить у його основі таємну Божественну Сутність і усвідомлює себе, немов у відповідь прояв цієї Сущности.

Матеріальне буття очевидно нам — але, як ми можемо дізнатися про Бутті Божественному? Не бачимо і чуємо Вищої Буття, звідки само відомо, що його реально?

Віра є такий стан людини, що він переконаний у існуванні чогось, не базуючись у своїй на будь-яких зовнішніх фактичних і формально-логических доказах, т. е. интуитивно.

На порозі останньої таємниці Пізнаючи природу, чоловік у що свідчить спирається на інтуїцію; вона тим паче важлива у сфері, що належить до самої сутність буття. Великий католицький мислитель Фома Аквинат говорив, якби шлях людини до Бога проходив лише крізь філософське, абстрактне мислення, то віра так і долею ничтожнейшего меншини. Насправді ж бачимо, що релігійність властива і неписьменному індійському селянинові, європейському вченому, котрий досяг вершини сучасних знань. І відбувається саме оскільки духовне пізнання є плід живої интуиции.

Релігійний досвід за найзагальнішому вигляді з’ясувати, як переживання, що з почуттям реального присутності нашому житті якогось Вищої Почала, яке спрямовує і робить осмисленим наше існування. Це відчуття дається безпосереднє «видение», исполненное той самий внутрішньої достовірності, яку має бачення власного «Я». І, лише проходячи через інтелектуальне осмислення, цим досвідом кристалізується в поняття і символы.

Гребель, видатний філософ елліністичного світу, так говорив звідси: «Коли бачимо Бога, то бачимо їх розумом, а чимось вищим, ніж разум».

Релігійне переживання не можна зводити до жодного іншій сфері людського духу. Найточніше може бути з’ясувати, як почуття благоговіння. Ейнштейн говорив, що «найпрекрасніша почуття пов’язані з переживанням Таємничого… Людина, якому таке відчуття чуже, який втратив здатність дивуватися і благоговіти, — мертвий. Знання у тому, що є сокрытая Реальність, що відкривається нам як вища Мудрість і блистающая Краса, — це знання й таке відчуття є ядро істинної религиозности».

Найважливіше у тому, що людина через себе й собі відкриває інше, не на природи буття. І що інтенсивніше і досконаліший від процес людського самопізнання, тим паче достовірним стає цей невидимий світ. «Піднятися до Бога, — говорив французький філософ Габріель Марсель, — це що означає ввійти у себе, більше, завглибшки себе, — і ж самих превзойти».

Наше духовне «Я» — вікно у світ вселенського Духа. Як гармонія людини з дикою природою є основою його життя землі, так Єднання з Вищим визначає її духовне існування. Анрі Бергсон бачив у містичному досвіді як прорив до Божественному Єдності, а й заставу подальшого становлення человечества.

Походження Всесвіту завжди хвилювало людей, особливо людей науки. Жан Жак Руссо ще років тому писав: «Розум плутається і втрачається на цієї нескінченності відносин, з яких жодного одне не заплуталося і загубилося в масі. скільки потрібно абсурдних припущень, щоб виводити усю цю гармонію з сліпого механізму матерії, випадково наведеній в рух! Дарма ті, які заперечують єдність задуму, обнаруживающегося в відносинах всіх частин великого цілого, прикривають свої безглуздя абстракціями, координациями, загальними принципами, усякими эмблематическими термінами; хоч би скільки вони намагалися, не можу збагнути систему істот, підлеглих настільки непорушного порядку. Не може вірити… щоб сліпа випадковість могла зробити розумні істоти, щоб немисляче могло зробити істоти, обдаровані мышлением».

І визнання Ейнштейна: «Моя релігія — це глибоко відчута упевненість у існуванні Вищої Розуму, який відкривається в доступному пізнання мире».

Матеріалісти ставлять його місце щось, зване ними «матерією». Але коли цією «матерії» притаманний розум, це не материя…

Технічні відкриття і наукові теорії ХІХ ст. на початковому етапі, здавалося, могли служити підтвердженням матеріалізму. Проте він незмінно залишався долею популяризаторів, і навіть філософів, погано знайомих із наукою, або вчених, погано знали філософію. У XX в. під впливом відкриттів у галузі фізики і біології матеріалізм змушений був зробити поступку: «матерією» було оголошено усе, що має об'єктивну реальность.

Але головне внутрішній «нерв» матеріалізму залишився незмінним. Цим нервом було бо-гоотрицание. У першому плані були наукові і філософські проблеми, а емоційний пафос богоборчества.

У Маркса протест проти релігії диктувалася його політичної боротьбою, оскільки він ототожнював релігію з реакцією. Так само глибоко емоційним, далеких від будь-якої «науковості» був і атеїзм Ленина.

«Наукове світогляд», яким посилаються атеїсти, саме собою дуже суперечливе явище. Немає, що це буття піддається аналізу науки. Коріння світогляду завжди йдуть глибше наукового рівня — в віру, в ту чи іншу убеждение.

Нині вже хто б шукає в Святому Письмі відповіді питання хімії чи геології, а християнство піднімає себе у залежність від безперестану мінливих наукових уявлень. Людина звертався до Бога й тоді, коли вважав Землю пласкою, і тоді, коли вважав її планетою, що у центрі світу, і тоді, коли поставив цього центральне місце Солнце…

Головний суперечка матеріалізму і релігії лежить поза експериментального дослідження та належить до проблеми виникнення світобудови. Матеріалісти стверджують, що Всесвіт нескінченна в часі та просторі. Але якою науковий досвід може поринути у безоглядне і безпочаткове? Чи можна погодитися з твердженням матеріалістів, що творче Початок, яка була поза простору, були створити нескінченну Вселенную?

Після Середньовіччя богослови вважають, що Всесвіт могло йтися і не мати «початку» у часі, бо сам творчий акт за своєю природою своєї є вневременным.

Чим більший розвивається природознавство, то зрозумілішим стає, що пізнання самих основ світу лежить поза науки. Тому годі й говорити дивуватися, що з більшості справжніх творців науки, всім, хто сприяв її руху вперед, ідея створення світу Богом була сповнена глибокого смислу і життєвого значения.

Рис. 4

Софійський у Києві. XI в.

До вищої Реальності людини долучають і внутрішній духовний досвід, і шляху розуму, та розвитку науки.

«Мабуть, найбезпосереднішим доказом сумісності науку й релігії, — писав Макс Планк, — той історичний факт, що став саме найбільші натуралісти всіх часів, такі люди, як Кеплер, Ньютон, Ляйбніц, були просякнуті глибокої религиозностью».

Карл Лінней, творець біологічної класифікації, говорив, що у різноманітті світу живих істот бачить силу Творця. Ломоносов називав віру і знання «дочками одного Батька». Паскаль, Ньютон, Фарадей були богословами. Пастер заявляв, що він молиться у своїй лабораторії, а Ф. Бекон вважав, що «малі знання видаляють Божий, великі - до Нього приближают».

Человек перед Богом Божественна Реальність залишається потаємної і придушує людини необхідної очевидністю, і це зберігає нашу свободу перед Богом. Розуміння Його відбувається поступово, згідно охоче людини до містичної Встрече. Бог хіба що схований від безпосереднього сприйняття. Крок по кроку входить Він свідомість людей через природу, любов, почуття таємниці та переживання Священного. З цією пов’язано й історичне розмаїття релігій, що відбиває різні фази рівні Богопознания.

Проте, ми маємо право казати про єдності релігій. Воно пов’язане і з єдністю людської природи, і з спорідненістю переживань, які викликають почуття Вищої й думку про ньому. Нехай найчастіше віра затемнюється егоїзмом, користю, примітивним страхом — її справжнє ядро, благоговіння, ріднить між собою — і язичника, і послідовника вищих світових релігій. Навіть атеїст в певні моменти свого життя виявляється причетний до цьому почуттю й випробовує близькість «невідомого Бога» (див. Діян 17: 22−23).

Щоб зіштовхнутися з Божественним, необхідна особлива внутрішня мистецька й моральна підготовка. «Душа будь-коли побачить краси, якщо саму себе колись стане прекрасної, — писав Гребель, — і кожна людина, бажаючий побачити прекрасне й божественне, має розпочати з здобуття права самому зробитися прекрасним і божественним». Великі святі тому й були «боговидцами», що й душі були справді інструментом богопознания. І такими інструментами були мільйони чистих сердець, щиро люблячих Істину. Різниця в богопознании релігійних геніїв, таких, як Франциск Ассизский, Тереза Авильская, Мей-стер Экхарт, Серафим Саровський і оптинские старці, звичайних людей ось у чому: перші усім своїм єством прилучалися Божественної життя й існують самі ставали її носіями, інших ж зустріч із Богом була подібна миттєвою спалах блискавки, услід якій настає морок. Свідомість перших піднімається таких щаблі споглядання, де безсилі людські слова думки. Саме тому, коли вони хочуть повідати нам про збагненому, вони з працею висловлюють лише тисячну частина, що пережили.

Рис. 5

Синагога «Слава Ізраїлю» в Иерусалиме

Зустріч пройшла з Богом відбувається у життя людини, і релігійний досвід має досвід універсальний, уселюдський. Різниця лише у цьому, до якому результату наводить зустріч, чи готовий до неї чоловік, або проходить повз неї. Заклик Незримого часто сприймається людиною крізь призму забобонів і недовіри до всього, що виходить поза межі повсякденного. Іноді цей заклик лунає у душі млявою, обмеженою, прикутою до примітивним інтересам і цілям; в обох випадках він воістину залишається «гласом волаючого у пустелі» (див. Мв 3: 3; Км 1: 3; Лк 3: 4; Ін 1: 23), бо душа, не що відповіла на Божественний заклик, є духовна пустыня.

«Я жив, — каже Лев Толстой у своїй «Сповіді «, — тільки тоді ми, коли вірив у Бога. Як було раніше, і тепер: стоїть мені знати Бога, і це живу; стоїть мені забути, не вірити в Нього, і це помираю». Переворот у свідомості віруючу людину, совершившийся завдяки одній його зустрічі з Вічністю, віддзеркалюється в усім своїм суть і вкриваю його діяльності. Пророк Ісайя чи Будда, Мухаммад чи Савонарола, Гус чи Лютер та інші духовні вожді радикально змінювали ту соціальне середовище, у якій мешкали й ці зміни пережили века.

Рис. 6

Собор Нотр-Дам в Реймсе

Історія всіх часів і народів, каже Макс Планк, дуже переконливо свідчить у тому, що з безпосередньої, нескаламученої віри, яку релігія вселяє своїм послідовникам, котрі живуть діяльної життям, виходили найсильніші стимули і великі досягнення, причому у області соціальної незгірш від, ніж у сфері мистецтва та. Справді, важко переоцінити надихаючу роль віри у житті від світочів, поетів, художників, вчених і реформаторов.

Віруючий не заплющує очі на світове зло, та заодно він відмовляється визнати його непереможним. Він може сміливо сказати словами Альберта Швейцера: «Моє знання песимістично, моя віра — оптимістична». Завдяки цьому наша проста людське життя, попри що, сяє фарбами вечности.

Слово «релігія» походить від латинського дієслова religare, що таке «пов'язувати». Вона є сила, єднальна світи, міст між тварным духом і Духом Божественним. Укріплений цієї зв’язком, людина опиняється активним співучасником світового творення. Бог не поневолює людини, не сковує його волю, а, навпаки, дає їй повну свободу, що включає і можливість відкинути Його, шукати своїх путей.

У єднанні з Богом людина знаходить повноту буття, а чи не жалюгідну покірність. «Коли людина, — помічає історик релігії Отто Пфлейде-рер, — у вільному покорі віддає себе Богу, не боїться втратити цю свою людську волю і свою гідність, а, навпаки, вірить, що тільки у спілці з Богом може воістину стати вільний від тяготи світу, від лещат природи поза б нас і від ще гіршого ярма природи всередині нас… Послух Богу є свобода, — сказав вже Сенека».

Життя в вірі невіддільні від боротьби за торжество добра, боротьби на світле і чудове; повинна бути не пасивним очікуванням «манни небесної», а мужнім протистоянням злу. Релігія є справжнє підставу моральної життя. У природі ми знаходимо основ для етичних принципів. По дотепному зауваженню біолога Томаса Гексли, і злочинець, і доброчесний людина однаково йдуть природі, причому перший — більшою ступеня. Можуть заперечити, що моральність диктується боргом перед суспільством. Але ж власне свідомість цього боргу є, своєю чергою, ніщо інше, як моральне переконання, тоді як саме заперечення свідомості буття, заперечення Бога є шлях до торжества безмежного егоїзму та поглибленням взаємної борьбы.

Часто й болісно люди порушують питання: чому світі багато зла? Як поєднати Одкровення про всесильність Творця і доброти Божою і зла, пануванням землі? Біль і смерть, постигающие будь-яке жива істота, накладають страшну печатку протягом усього життя. Смерть захльостує життя, хаос — організованість. Світ творення постійно підривається силами разрушения.

Християнство згодна з тим, що буття у собі несе риси недосконалості, що кос-могенез невіддільне від боротьби полярних почав. Але Біблія, говорячи про мир як «про витворі Бога, розглядає Всесвіт у плані динамічному, у її вдосконалення. Старий Завіт знає про силах Хаосу, але обожнює їх, а бачить у них лише тварное початок, яке противиться задумам Творця. Бог, відповідно до Біблії, може бути джерелом зла. Воно є порушенням твариною божественних задумів, а чи не просто «зволікання шляху до досконалості», як Эфраим Лессинг.

Образи чудовиська Хаосу і Сатани, які ми бачимо в Писанні, означають, що катастрофа відбулася у світі духовному. Саме там виник осередок демонічного «свавілля», заколот проти гармонії, який відгукнувся на природі. «Уся тварина, — каже апостол Павло, — сукупно стенає і мучиться донині…» (Рим 8: 22). «…Оскільки тварина скорилася метушні не добровільно, але з волі котрий підкорив її» (Рим 8: 20). Цей вислів свідчить про залежність нинішнього стану природи від вселенського Гріхопадіння. Не чи є і саме необоротне природне період із його жорстокої невблаганністю свого роду недугою світобудови? Адже Апокаліпсис пророкує, що у прийдешньому Царстві часу нічого очікувати (Одкр 10: 6).

Рис. 7

Мечеть в Стамбуле

Таке уявлення може бути запереченням Божественного Усемогутності. Але християнство вчить, що кожен акт Бога стосовно світу є Його самообмеження чи, як кажуть Батьки Церкви, «кенозис» («применшення») Абсолютного. Саме «кенозис» залишає місце тварної свободі, яка дозволяє спотворити образ свого Создателя.

«Безрелігійне свідомість, — каже М. Бердяєв, — подумки спрямовує справа Боже і хвастає, що могла б краще зробити, що Богу було б насильно створити космос, створити людей, які можуть до зла, відразу привести буття у те досконале стан, у якому було б страждання і смерть, а людей приваблювало б добро. Цей раціональний план твори повністю досі у сфері людської обмеженості й не височить до свідомості сенсу життя, оскільки сенс цей пов’язані з ірраціональною таємницею свободи гріха. Насильницьке, примусове, зовнішнє усунення зла з світу, необхідність, і неминучість добра — ось що суперечить гідності будь-якого обличчя і досконалості буття, ось план, не відповідний задуму Істоти, абсолютного переважають у всіх Своїх чеснотах. Творець не створив необхідне й насильно досконалого й доброго космосу, оскільки такий космос ні б не досконалим, ні добрим у своїй основі. Основа досконалості щастить — у вільному любові до Бога, у вільному поєднанні з Богом, і той характер будь-якого досконалості щастить, будь-якого буття робить неминучою світову трагедію. За планом твори космос дано як завдання, як і пропозиція, що має творчо здійснити свобода тварної души».

Витвір є подолання Хаосу Логосом1, яке устремлено в Прийдешнє. Отже, боротьба — закон миротворения, діалектика становлення твари.

____________________________________________________________

" Логос (грецьк. «слово»): 1) термін давньогрецької філософії, що означає спочатку єдність слова сенсу; 2) в християнстві - позначення Пресвятої Богородиці як другого Особи Трійці; християнське поняття Логосу перегукується з першої фразі Євангелія від Іоанна — «Спочатку було Слово».

ЧЕЛОВЕК У ВСЕСВІТІ Витвір, еволюція, людина У багатьох древніх народів Творець — це майстер, який своїми руками виготовляє необхідну життя посуд. На деяких єгипетських рельєфах можна побачити зображення бога Хнума, що робить людини в допомоги гончарного кола. У Індії, та Греції вважалося, що зродився з надр Божества.

Тільки біблійне вчення протиставило поганству і пантеизму1 всіх відтінків ідею твори як акта Божественної Волі, Розуму і Любові. Акт цей є ланка, сполучне Абсолют з усім тварным. Відповідно до Писанню, творча міць слова Божого, викликавши тварина з небуття, постійно живить її й підтримує її существование.

Біблія малює космогенез2 як сходження від нижчого до вищої, від неорганічної до высокоорганизованному суті - до людини. Це розуміння витоків Всесвіту вливався, природно, до форми, відповідну рівню знань і типу мислення отою далекою епохи, коли писалася Книжка Буття. Проте не лише у епосі. Священний автор говорить про таємниці, яка через своєї природи найкраще то, можливо виражена символічно. «На початку створив Бог небо і землю» — це слово Письма не є констатація наукового факту, це мову Міфу в найвищому і священному значенні цього терміну. Картина, образ, символ, які замінять абстракцію, — спосіб, необхідний висловлювання незбагненного і властивий мови всіх религий.

Інтуїтивні прозріння, наділені міфом, нерідко випереджають розвиток науки. Саме Біблії, на відміну грецьких, вавилонських, індійських писань, ми вперше знаходимо поняття про мир як про Історії, Становленні, Процесі. Міфи і філософські системи давнини, сутнісно, стояли поза минулого й майбутнього; їм Всесвіт разом із богами, людьми і нижчими істотами плекала нескінченності круговоротів і циклів. Біблійним ж пророків першим відкрилася внутрішня спрямованість світу до совершенству.

У ХІХ в. з’явилася теорія Дарвіна. Противники релігійної віри з захопленням увірували у дарвінізм і з жорстокістю піддали біблійні «дні твори». Дарвінізм став жупелом, яким лякали благочестивих людей.

Серед перших зрозуміли справді релігійне значення еволюційної ідеї не була хто інший, як дід Чарльза Дарвіна — поет і натураліст Еразм Дарвін. «Світ, — писав він у своєї „Зоономии “ , — розвивався… утворювався поступово з невеличкого початку, збільшувався завдяки діяльності властивих йому сил… То яка то піднесена думка про безмежної мощі великого Зодчого, Причини всіх причин, Батька всіх батьків. Істоти істот! Адже якби захотіли порівнювати нескінченність, маємо було б визнати, що більше безкінечною сили треба задля створення причин дії, ніж для створення самих лише дій». У цих словах міститься сама суть християнського підходи до еволюції. Відповідно до Біблії, саме існування світу залежить від Творця та поступово харчується його творчої міццю. Звідси — поняття про «що триває творении».

Еволюція християнського свідомості - це буде непросто поступ, а й повернення тварі по дорозі, визначені Творцем, бо розвиток спрямоване створення людини, чиє покликання — одухотворити світ образу і зробити його відкритою нових творчих діянь Бога. Таким є зміст розвитку з місця зору віри; наука ж лише вивчає форми і етапи становлення природи; вона ще далекою від здобуття права пізнати все закономірності эволюции.

Після виникнення матеріальних структур другим дивом природи стала життя, яку Ервін Шредингер називає «найпрекраснішим шедевром, коли- або досягнутим лінією Господньої квантової механики».

Третім дивом з’явився людина. Це були ще більш чудесним переворотом, ніж виникнення життя. Вперше за історію планети та Сила, котра спонукає світами, — космічний Розум, прихований за світом явищ, — сумно відбилася в особистісному, тварном суть. До цього часу світобудову — мертве і живе — лише слепо-бессознательно слід було шляхом еволюції, але з приходом людини Всесвіт у його особі стала володаркою духу, розуму, творчого дару, їй відкрився шлях найвищого восхождения.

Антропогенез3 був унікальним явищем, і всі сучасне людство є одна частка. Однак чи можливо встановити, яким чином стався цей якісний стрибок. Очевидно, еволюція психіки неспроможна заповнити прогалину між розумом вищого тварини особистісним інтелектом людини. Цей крок пояснюють, по вірному зауваженню П'єра Тейяра де Шардена, «мав відбутися відразу». Зрозуміло, розвиток розумової діяльності приматів підготувало середовище, й умови при цьому перевороту. Але дух, самосвідомість особистості як такі - диво у світі природи, і вони роблять людини человеком.

Наука може намагатися відновити послідовні щаблі у розвитку мозку — але з більше. А сам мозок був лише необхідним інструментом, маючи змоги відчути найтонші вібрації нематеріального плану буття, стати знаряддям духа.

У той час, як у суть, що здобула форму людини, вперше спалахнув світло свідомості, коли він став особистістю, сталося поєднання двох світових сфер: природи й духу. «Прах земної» (як називає Біблія психофізичне єство людини) став носієм «душі живої» (Побут 2: 7).

____________________________________________________________

" Пантеїзм (грецьк. «всебожие») — погляд, притаманне деяких філософських систем і містичних течій, ототожнення Бога з «природою», у якому Бог власне перестав бути личностным.

2 Космогенез (грецьк. «народження, походження світу») — виникнення Всесвіт і уявлення про нього у релігійних системах і наукових теоріях; християнський космогенез спирається на початкові глави Книги Буття, так званий «Шестоднев». Всупереч поширеній помилці Шестоднев неможливо входить у в протиріччя з науковими теоріями хоча б оскільки описує процеси створення світу з позицій, непідвладних суворо науковому мышлению.

3 Антропогенез (грецьк. «походження людини») — сукупність релігійних чи наукових поглядів на виникненні людства, і навіть процес цього возникновения.

Образ і подобу «І створив Бог людини за образом своїм, за образом Божу» (Побут 1: 27). Біблія завжди говорить про Бога як «про Початку невидимому. Тема людського богоподобия протягом століть привертала увагу богословів, філософів і учених різних шкіл, дослідників Священного Писания.

Хоча на організованою матерії можна побачити відбиток її розумного походження, розум у природі - це, скоріш, незавершене «програма», він безликий, «диффузен», розпилено. Лише на самій людському воно стає справжнім «способом мислення й подобою» свого Творця. Вселенський Божественний Розум — Логос, — що виявляє себе у еволюції світу, найбільше відображено в особистісному розумі й свідомої волі человека.

Божество відкривається людям як Сила, що перевищує механічну причинність: як вища Свобода і вище Творчість. І те й інше властиво человеку.

Бог, що відкриється як абсолютне Досконалість, прилучає людини до процесу вічного вдосконалення. Зрозуміло, той процес неспроможна обмежуватися малим відрізком тимчасового буття; безсмертя людської особистості є заставу її богоуподобления.

Християнська антропологія визнає у людині рівні, які відповідають трьох основних аспектам пізнання і потрійної структурі реальності. Перший, найбільш пов’язані з зовнішньої природою рівень — тіло; другий, прикордонний — душа, чи психіка; третій, найглибший -дух. Дух утворює людське «Я» й ті вищі властивості людини, які відображають «образ і подоба Божа». Перші дві виміру — загальні в людини й інших живих істот. Духом ж має лише тільки він серед усіх відомих нам творінь. Тіло і психіка вивчаються природничонауковими методами (тіло, у будь-якому разі, повністю); дух ж розкривається переважно у процесі інтуїтивного розуміння і самопізнання. Першим властивістю духу і те, що він реалізується через «Я», через особистість, яка живе у взаємозв'язку коїться з іншими особистостями. Християнське вчення визнає нескінченну цінність кожної окремої особистості, та заодно вважає за необхідне єднання людських особистостей, їхнім виокремленням у своїй сукупності вища духовна Ціле. У християнстві це і називається «соборністю», т. е. таким станом Цілого, де всі частини зберігають свою індивідуальність і цінність, не нивелируются.

Іншим властивістю духу є розсудливий себе розум. Саме він може сприймати і осмислювати загальні закономірності розвитку природи й суспільства, причинно-наслідкових зв’язків буття, сенс які у світі процесів. Свідома, розумна активність настільки відрізняє від природи, що з позначення людства застосовується термін «ноосфера"1.

Третє властивість духу — свобода. Лише людина то, можливо «господарем своїх дій» і терпіти них відповідальність. Тварина не вибирає - вибирає тільки людина. Тільки нього існує моральна оцінка поступков.

Зрозуміло, треба говорити, що сила вольовий енергії чоловіки й відносна свобода його від природних чинників тісно пов’язані з рівнем його духовному розвитку. Людина здатна реалізувати свою потенційну свободу тільки з розвитку, вправ, вихованню у собі вищих духовних задатків. Інакше він би зрікається свого дару. Тоді він справді повністю підпадає під дію низькі інстинкти і громадських умов. Він виявляється нездатним протиставити щось ні своєї біологічної природі, ні своєму оточенню. Адже розум — це теж потенційна здатність людини, і якщо він піддається вихованню, то потенція залишається в зачатку. Прикладом цього можуть бути діти, яких вигодовували тварини. Кілька їх випадків відомо, і вивчено. З’ясувалося, що дарунок розуму вони подібний до зерну, яке кинули на грунт, позбавлену вологи і поживних веществ.

Отже, індивідуальне становлення, розвиток людину, є обов’язкове умова виявлення його вищої природи. Одне з основних особливостей людини полягає у подоланні суто біологічних рубежів. На це вказує запити людей, які невідомі тваринам. Природа людини така, що достаток земних благ не задовольняє його бажань, і не стримує пристрастей. Людина шукає у житті повноти і досконалості, яких неспроможна йому дати лише природне буття. І йдеться зовсім на світі початку й над «громадських відносинах». Людина, які вже пізнав свободу, з’являються вищі, сверхприродные інтереси і потягу. У цьому вся — запорука його нескінченного развития.

Бажання розраховувати на свободу бо так в людстві, що й марксисти, схильні до детерминизму2, ратують про «стрибку з царства потреби у царство свободи». Понад те, Маркс стверджував, що це царство «лежить з іншого боку сфери власне матеріального виробництва». Проте він продовжував вважати «базисом» свободи соціальне і економічне перебудову. Немає сумніву, пошуки оптимальних громадських систем можуть бути справі справжньої свободи, але досвід показав, що визнання прав особи і духовних підстав цих прав ідея звільнення перетворюється на свою протилежність: в диктат, насильство, рабство.

Така деградація пов’язана і з тим, що у людині поруч із потреби у свободі живе страх її. Без орієнтації на Вічне свобода може лякати і викликати тугу по рабству. «Людина приречений волю», — говорив Жан-Поль Сартр, й у цих словах відчувається прихований жах. Але справжня віра не страшиться свободи. Вона усвідомлює всю труднощі цього дару і радісно йде йому назустріч. Хай навіть інші представники релігії перетворюють її саму в затишну клітину, де псується віра. «Комфортабельний атеїзм і комфортабельна віра, — за словами Еге. Муньє, — зустрічаються щодо одного болоті. А, хто вірний Євангелію, залишається завжди живим заповіт апостола Павла: «До свободі покликані ви, брати «(Гал 5: 13)».

Рис. 8

Благовіщення. Ікона. XIV в.

Реалізацією духовне начало виступає й прагнення творчості, неотделимому від історії людської культури. М. Бердяєв у книзі «Сенс творчості» вважає творчість головною відмінністю людини, «що дозволяє йому прориватися через той інший світ до світу иному».

У процесі творчості людина прилучається до світової духовному буття, і тут із надзвичайною силою проявляється його богоподібна сутність. Так, Мікеланджело, працюючи над своїми фресками, вбачав у цьому праці священнодійство, яким керує Дух Божий. За словами Флобера, художники є «органами Бога», з яких Він Сам відкриває Свою Сутність; Міцкевич у творчості відчував «силу, немає від людей що йде». Бетховен свідчив, що у моменти музичних осяянь «Сам Бог говорив її вухом». А. До. Толстой присвятив Божественної природі творчого натхнення вірш: «Марно, художник, ти думаєш, що творінь своїх ти создатель… «

Цінність справді мистецького твору полягає передусім у цьому, що його автор створює якийсь новий, свій власний світ. Барви і форми, звуки і вислів стають мовою духа.

Невипадково творчість для християнства має значення космічне: в ньому людина хіба що продовжує Божественне справа творення. Це не «Земля» чи «Вода» зі своїми темній стихійної життям, а свідоме істота, творить свій «другий космос» і тим самим соучаствующее у творчості Бога.

Саме тому творчий процес відкритий безмежному вдосконаленню. Саме тому кожен майстер, закінчивши свою працю, відчуває незадоволеність, яка спонукає його до нових творчим поискам.

Уся земна творчість є радість, переплетена з великим тугою за досконалістю і ідеалу. Ми відчуваємо у собі величезні можливості, здійснити що цілком нам просто немає. Обрій й устремління безмежні, а людське життя коротка, як мить. Ідеться не лише творчості, а й свободи, і разума.

Звідки ж таке невідповідність? Чи є непереборної трагедією духу? Якби наше потяг до істині, добру так і творчості мав лише примарну основу, він володіла б людиною з такою силою. Оскільки ці пориви вкладено в нас повинен мати змога реалізації. Тільки перспективі нескінченного розвитку людської особистості, далеко за межами нинішніх умов її буття, знаходить вона справжній простір. Тільки тоді розум, совість, свобода, творчість наводять людини до вершин справжнього богоуподобления. Інакше кажучи, запитання про можливості людини є питання про його бессмертии

____________________________________________________________________.

1 Ноосфера (грецьк. «сфера розуму») — людство як розумний компонент біосфери («царини життя»); це поняття ввів священик і філософ П'єр Тейяр де Шарден 1927-го г.

2 Детермінізм (від латів. «визначеність») — філософська концепція про об'єктивної закономірною взаємозв'язок харчування та причинної зумовленості всіх явлений.

Человек: смерть і безсмертя За часів людям було властиво свідомість незруйновності духу. Це свідомість таке ж древнє, як і сама людина. Ритуальні поховання у мисливців кам’яного віку говорять про початкових фазах віри в безсмертя. На наші дні в такого «первісного» (себто ставлення до цивілізації) народу, як, наприклад, бушмени, уявлення про безсмертя має цілком певні риси. Відповідно до їхнього релігії, по смерті дух що ще кілька днів живе в його могили і може раз у раз з’являтися розмовляти з родичами мерця, залишаючись невидимим. Такий їхній підхід, за всієї здавалося б примітивності, вже містить основи вчення про безсмертя, властивого більшості світових религий.

Повсюдне поширення віри у те, що смерть не є повне знищення особистості, — факт, вартий уваги. Він засвідчив про майже уродженому почутті безсмертя «Я», навіть який завжди ясно сознаваемом. Іноді його намагаються пов’язати з інстинктом самозбереження, і, зрозуміло, якась зв’язок тут уже справді існує. Проте думка про безсмертя — непросто біологічний феномен. Насамперед вона — прояв духу, інтуїтивно відчуває свою цілісну природу.

Однією з поширених доказів, спрямовані проти ідеї безсмертя, і те, що віра у безсмертя, в потойбічне послаблює волю людини, відволікає його від земних завдань. У значною мірою цей аргумент породжена збоченнями тієї ідеї, що він заперечує. Не випадково і Старий Завіт, і Євангеліє настільки скупо говорять про посмертии: людина має в цьому світі здійснювати своє покликання, а чи не пасивно очікувати загробному життя. Обрій безсмертя лише робить перспективу ширшим і праця — більш осмисленим. Проте не так зрозуміле вчення про вічної житті все може підірвати творчу активність людей на Земле.

Зазвичай матеріалісти пов’язують віру в безсмертя з рівнем науки минулих епох. Люди, жили тисячі років тому, вважають вони, віра у безсмертя виникла результаті нерозуміння законів природи й суспільства. Люди було невідомо біологічних причин смерті, було неможливо науково витлумачити людське свідомість. Проте не зрозуміло, чому цьому випадку розвиток знань не призвело до спростуванню ідеї безсмертя. Адже важко уявити, такі її захисники, як Джозеф Томсон, відкрив електрон, чи Ервін Шредингер, творець хвильової механіки, знали закони природи гірше, менше, ніж печерний чоловік, або древній египтянин.

Багато найбільші представники людську думку поділяли і філософськи обгрунтовували вчення про бессмертии.

Загибель тіла відкриває свідомості шлях переходити до іншої форму існування. Матеріалісти зазвичай кажуть, що з смертю свідомість «вгасає», але ці лише погана метафора. Адже й у суто фізичному плані буття «згасання» зовсім на означає аннигиляции1, а лише перехід однієї форми матерії чи енергії в другую.

Оскільки дух, як бачимо, здатний чинити неабиякий вплив на життя тіла, то цілком імовірно подати його як силу, яка використовує центральну нервову систему як «своє інструмента. Мозок у цьому разі виявиться чимось віддалено що нагадує трансформатор чи конденсатор.

Рис. 9

Богоматір Володимирська. Ікона. Фрагмент. Початок XII в

Коли приймач чи електрична установка ламаються, це значить, що радіохвилі чи електроенергія «випарувалися», «зникли». Щось схоже відбувається, очевидно, у відсотковому співвідношенні мозку і духу. Зрозуміло, смерть і розкладання мозку порушують її контакти з духом. Але чи означає це, що дух більше немає? Чи може довести це «мовчання могил»?

Єдиний організм біосфери зростає, долаючи смерть, але одна одною відмирають і змінюються його клітини. Інше безсмертя — в ноосферу. Для неї частини настільки ж важливі, як і ціле. Вона виступає не як безлика маса, а як єдність мислячих индивидов.

Смерть чекають на тварина й робить її своєї жертвою, й у людині гине лише тварина початок. Дух само одержувати його, кажучи словами Тейяра де Шардена, «вислизає і вивільняється». Те, що дух скочується до стану пережити розпад тіла, є закономірність і найважливіший крок космосу шляху до сверхприродным мирам.

Але якщо безсмертя — настільки важливе для еволюції властивість духу, якщо воно так бажаніше в людини, чому наші уявлення про долю особистості по смерті настільки незрозумілі і бідні змістом? А ще існує два відповіді. На думку одних, людству ще судилося коли-небудь глибше поринути у це; тільки мало досліджені, проте у принципі - раціонально пізнавані. За іншою, вірогіднішою точки зору, там відбувається кордон, який ми можемо подолати, перебуваючи по цю бік буття. Як неможливо ембріону зрозуміти всю складність і багатогранність людського життя, і у нашому обмеженому бутті важко уявити інший світ інакше, як у вигляді символів. І все-таки розвиток особистості ще, в земного життя, наближає її до споглядання надчутливого світу. Разючі злети людську думку вже є передчуттям й нашим переживанням безсмертя. Це хіба що промінь світла, який висвітлює і шлях окремої душі, і історію людства. Всупереч тим, хто вважає смерть людини кінцем його життя, дух у самому своєму бутті відкриває перспективу вічності. Маленький відрізок, який доведеться людині подолати на землі, розсовується в безмірність, що він відчуває свою безсмертя і єднання із Всесвітом і Богом. Він трудиться, знаючи, що це прекрасне й справжнє, який виник у цьому світі, сягає у наступному найвищого расцвета.

Посмертие неможливо уявити порожнім бездіяльністю, томливої і одноманітною «прогулянкою в райських садах» — воно з’явиться процесом безперервного становлення і сходження до цього вічного совершенству.

«Впевненість у цьому, що ми продовжуємо жити вічно, — говорив Гете, — випливає в мене із найбільш поняття діяльності. І якщо, не знаючи втомилися, буду діяльний впритул до кінця, то природа, коли нинішня моя форма вже зможе витримати тяжкості мого духу, муситиме вказати мені нову форму існування. Нехай ж Вічно Живий не відмовить в нові види діяльності, аналогічної тим, посеред яких ми вже випробували себе. Якщо ж Він у міру- отцовски дарує нам спогад про все справедливому і хорошому, чого ми прагнули і що вже створили, тоді ми, звісно, нас дуже швидко ухватимся за зубці світової шестерни».

Цей вислів великого поета і мислителя нагадують нам у тому, що посмертие тісно пов’язані з усією земної життям, аналогічно, як спадковість й умови існування у тілі матері впливають на народження та життя людини. Земне існування дано невипадково і безцільно. Формуючи свій дух шляхах життя, ми готуємо його до вічності. І це підготовка повинна полягати з нашого діяльності землі. Ще філософи Індії, та Греції зрозуміли, що, крім фізичних законів є і закони духовно-моральні що вони діють з певною послідовністю. Кожен несе на посмертие очевидно: він підготував сама собі тут. Сім'я з червоточиною не дасть здорового рослини. Зло і духовна убогість землі луною обернуться у нашій позамежному бутті. Тому покликання кожної людини — тут йти до «порятунку свій душі», тобто. до прилученню до Божественної Життя. У цьому ми повинні бачити не егоїзм, а природну, закладену у людині потреба. Егоїзм ж, навпаки, є перешкода до цього приобщению.

Але Біблія відкриває нас і щось більше. Символ Древа Життя, який з’являється на перших його сторінках, означає потенційне безсмертя всього людської істоти, а разом із і всієї природи. Людина, відповідно до Писанню, є духовно-телесное єдність. Тому його роль світобудові не може обмежитися збереженням і удосконаленням одного духу серед загального розкладання матерії. Незрима енергія, якій він наділений, в земної життя ще реалізує всіх своїх возможностей.

Через своє тіло людина злитий з природним космосом. Еволюція біосфери — це втеча від смерті, історія самої людини — це до воскресінню і натхнення матерії. Отже, незруйновність духу є лише етап, а не вершина прогресу. Цю думка за парадоксальною різкістю висловив М. Бердяєв: «Віра в природне безсмертя як така безплідна і безвідрадна, з цією віри може бути жодного завдання життя, і саме краще швидше померти, смертю відокремити душу від тіла, уникнути світу. Теорія природного безсмертя веде до апології самогубства. Але велика завдання життя постає у тому випадку, якщо безсмертя може лише результатом світового порятунку, якщо моя індивідуальна доля залежить від долю світу і людства, для порятунку мого має бути уготоване воскресіння плоти».

Хоча у цих словах, очевидно, є суперечності, вони справедливо свідчить про вищу покликання людини, ніж просто вихід межі матеріального світу. Подолати силою духу відсталість матерії, змінити на краще її, звести через себе вищий щабель розвитку — у тому космічна завдання ноосфери, а вінець її устремлінь — перемога над тілесної смертю природі. Людство мусило знайти шлях до безсмертя, стати на світобудові «первістком з мертвых».

Але це цього не сталося. Уникає розпаду лише дух; смерть ж як і зберігає своєю владою над ноосферою, руйнуючи тіло людину, як будь-яку іншу структуру.

Що й казати загальмувало рух і фатально вплинув духовну життя й історію світу? Християнство називає цю катастрофу первородним гріхом, чи поврежденностью людської природы.

____________________________________________________________________

1) Авт.: анігіляція (літер. «перетворення на ніщо») — уничтожение.

Перед обличчям Сущого Піднімаючи людину, як «владику тварі» (див. Побут 1: 26−28), Біблія тим не менш далекою від його ідеалізації. Вона однаково заперечує як прирівнювання його до тварині, і лжегуманистическое його обожнювання. Очевидна двоїстість природи людини, виражену у поетичному формулі: «Я — цар, я — раб, я — хробак, я — Бог», Біблія пов’язує з особливий духовної хворобою, котра спіткала людство біля підніжжя його існування. Саме вона послабила і лише частково паралізувала сили, спочатку закладені у ноосферу, віддалила від Бога, поставило їх у відносини ворожнечі з природою, і собою. Гармонійний перебіг людини було порушено, ніж і пояснюється багато речей його власної історії і сучасному состоянии.

Світові війни, уносящие мільйони життів, масових убивств мирного населення, тоталітарних режимів, що із нових спалахів стадних інстинктів, небувале озвіріння і ненависть станову і національна. Пригадується вислів Тютчева: «Не плоть, а дух розтлився в наші дні». Нігілісти уже минулого століття глумились над Апокаліпсисом, називаючи його «твором божевільного». Чи могли вони припускати, що епоху, яку вони так чекали, доведеться описувати термінами цієї провісної книги?

У своїй життю людина, усвідомлює він чи ні, слід перед вибором. «Погодилися ми б, — пише З. Франк, — щоб Господь із початку створив нас такими, аби ми автоматично, самі собою, без роздуми і власного вільного рішення, як ріка, виконували його веління? І було б тоді здійснено сенс нашому житті? Але якщо б ми автоматично творили добро і з природі було б розумні, аби всі можна саме собою й повної примусової очевидністю б свідчило про Бога, про розумі й добро, усі відразу став би абсолютно безглуздим, бо «сенс «є розумне здійснення життя, а чи не хід заведених годин. Сенс є справжнє виявлення і задоволення таємних глибин нашого «Я », а наше «Я «немислимо без свободи, бо свобода, спонтанність, вимагає можливості нашої власної ініціативи, а остання передбачає, що не йде гладко, «звісно ж », що є потреба у творчості, у Московській духовній мощі, у подоланні перепон. Царство Боже, яке виходило б «задарма «і було б раз назавжди визначено, взагалі було для нас Царством Божим, адже ми повинні бути вільними співучасниками Божественної слави, синами Божии-ми, а тоді ми було б навіть не рабами, а мертвим гвинтиком якогось необхідного механизма».

Користуючись даної йому свободою, людина як зрадив своєму покликанню, але зробив йому свідоме опір. Біблія зображує це як зазіхання на плоди «дерева пізнання добра і зла» (Побут 2: 17), а мотивом порушення заборони називає бажання людей «бути, як боги» (Побут 3: 5). Це символічне зображення вічно живої перелому людської історії і, можливо, найвищою мірою — нашої сучасної історії. Відпадання, протиставлення свою волю волі Творця не зробило людей богами, а, навпаки, підірвало їх первозданні сили, відмежувавши їхнього капіталу від Древа Життя. Закон розпаду та смерті наздогнав підкорив человека.

Пристрасті, «воля до партії влади» терзають дух людини, що прагне до брехливому самоствердження — ніби знову розігрується драма первочеловека. І не відбивається чи предмирное гріхопадіння з нашого гордовитою мрії створити світ за своїм планом і задуму? Не чи є «карамазовский бунт» — впевненість, що ми створили б Всесвіт краще, ніж Бог, — лише слабка відлуння предмирного Бунту? Немає у наших умах, як й у перші ж дні, зміїний шепіт: «Будете, як боги»? Древо пізнається по плоду, батько брехні - по своєму впливу на людей…

Уся історія стала поверненням до втраченої чистоті, але за активної участі власних сил. Перш йшла боротьба хаосу і близько, життя і смерть, тепер — боротьба між добро і зло. Вчення про гріхопадіння стверджує, що гріх праотців — це прототип гріха всім веков.

Проте, як і космогенезе сили Хаосу неспроможна були перервати процес становлення, і людина не повністю скорився демонізму і злу. Перекручення шляхів не призвело до його остаточної загибелі. У ньому зберігся здоровий корінь, жага досконалості і пізнання, прагнення добру, туга по Богу. У цьому неповної втрати початкових дарів і був укладений заставу подальшого поступального руху Адамова рода.

Так, воістину життя наше — «юдоль плачу» і світ «лежить у злі» (1 Ін 5: 19), а й навіть у тому недосконалому і скорботному світі здійснює Свою творчу мета Божественний Логос. Саме страждання, сама дисгармонія викликають у людині протест, спонукають шукати шляху їхнього подолання. У боротьбі і подоланні кується людський дух.

Християнство не вважає страждання добром. Христос втішав стражденних і зцілював болящих. На таємничих шляхах Промислу навіть зло може обернутися добром. Недарма багато мислителі кажуть, що у «прикордонних ситуаціях», перед смерті, розпачу й страху виявляється справжня людська сутність. Найбільші перемоги духу народжені був у горнилі страждань. У цьому шляху Бог немає людини самотнім, зміцнює його, що опромінює його працю й боротьбу світлом Одкровення. І, насамкінець, творить Логос Сам входить у світової процес, з'єднуючись з Адамом через Втілення. Він страждає і вмирає разом із, аби навести його до великодньої победе.

«Тримайтеся — Я переміг світ», — каже Христос (Ін 16: 33). «Перемога, перемігши світ, — віра наша!» — вигукує Церква вустами апостола Іоанна, прозревавшего Царство Боже (1 Ін 5: 4).

II. МАГІЗМ І ЄДИНОБОЖЖЯ Релігійний шлях людства до епохи великих Учителей

ДОИСТОРИЧЕСКИЙ СВІТ Зародження релігії Хто не помічав тієї дивовижною зміни, що відбувається у природі з настанням ночи?

Ця зміна особливо літньому лісі. Днем його оголошує багатоголосе щебетання птахів; легкий вітер розсовує галузі беріз, відкриває безхмарну синяву, сонячні відблиски прослизають крізь зелений сутінки листя, грають серед моху. Галявини нагадують куточки тихого і величного храму. Яскраві плями метеликів і квітів, стрекотіння коників, аромат медунки — усе це зливається в радісну симфонію життя, яка захоплює кожного і мимоволі змушує дихати повної грудью…

Рис. 10

Жертвопринесення Авраама. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Зовсім інакший вигляд має хоча б ліс вночі. Дерева набувають лиховісні і фантастичні обриси, голоси нічних птахів нагадують жалібні стогони, кожен шерех лякає ще й змушує насторожуватися, все перейнято таємницею загрозою і ворожістю, а мертвотний світло місяця надає часом цій картині відтінок, близька до баченню марення чи кошмару. Природа, така гармонійна і дружелюбна при світлі сонця, раптово хіба що піднімається проти людини, готова мстити, уподібнюючись древньому чудовиську, від якого зняті чари заклятия.

Цей контраст міг стати символом тієї зміни, яка відбулася у світовідчутті наших далеких предків, біля підніжжя людства. Ворота світової таємниці закрилися їх, їх залишило ясновидіння та своє духовне владу царством природи. Вони опинилися одні немов у величезному ворожому світовому лісі, приречені на важку боротьбу і испытания.

Рис. 11

Сцена жертвопринесення. Римський рельєф. I в.

Велич і краса історії людських пошуків втраченого Бога полягають у тому, що людина постійно відчував незадоволеність, ніколи (хоча й несвідомо) не забував тієї «райській країни», яку залишив. Вперше усвідомивши себе у світі, він «бачив Бога обличчям до обличчя» (Побут 32: 30). Нині ця безпосередність спілкування порушилася. Духовна катастрофа спорудила стіну для людей і Небом. Людина не втратив свого богоподобия, не втратив здатності хоча в слабкої ступеня пізнавати Бога. На ранніх етапах в первісному богопознании ще ясно жило відчуття Божественного Єдності. В багатьох примітивних племен, зберіг побут своїх далеких предків, збереглися і сліди единобожия.

Але не було вже початкове милування Єдиного. Релігія — відновлення між людиною і Богом — починається у історії людства після Гріхопадіння. Біблія невипадково біля витоків будь-якого прояви релігійного почуття, т. е. культу, ставить жертвопринесення. У ньому позначилося нехай невиразне, але сильне прагнення людини загладити свій гріх й відновити єдність із Богом. Жертвуючи Незримому частину свого їжі, яка добувалася з такими труднощами, люди хіба що заявляли про готовність слідувати велінь Вищої Воли.

Але розраховувати на колишню гармонію було важче, ніж втратити. Поступово в свідомості первісної людини Бог стає і безособовим. У повсякденні люди дедалі більше уваги приділяють природного миру.

В світі демонів і духів У мисленні первісної людини живе відчуття кревності всіх живих существ.

Ідея братства людини і тварини проявилася в широко поширених міфах, за якими предки людей мали змішані человеко-звериные риси. Індіанці вірять, що це істоти могли легко змінювати своє обличчя. У аналізі подібних легенд міцно встановилося поняття «тварини- люди».

Ця віра справила величезний впливом геть громадський уклад древніх. Вона пояснює виникнення таку своєрідну явища, як то-темизм. Тотем — це, зазвичай, тварина, яке вважається предком і покровителем даного племени.

Джерело тотемізму — віра у духовне єдність із природою. Він мав стала вельми поширеною у різних частинах світу. Сліди його виявляються у примітивних племен Азії, Африки і Америки, а й в цивілізованих народів; наприклад, заборона вбивство корів таки в Індії - відгомін сивої давнини, коли ці тварини були священними тотемами1.

Первісна людина всюди бачив сховану натхненність: й у стовбурах дерев, й у лісових тварин, й у бігу хмар. Він взаємодія речей у світі - це взаємодія видимого, але водночас — і найбільше — взаємодія невидимого. У журчащем струмку, у полум'ї багаття жили духи, ворожі чи добрі, котрий іноді нейтральные.

Рис. 12

Сцена жертвопринесення. Розпис саркофага. Кріт. Кінець XV в. до Р.Х.

Рис. 13

Цар Саргон II, що має жертовного козленка.

VIII в. до Р.Х.

Тут — коріння того дивного здавалося б вірування, що у науці одержало назву фетишизму. Фетиші, т. е. священні предмети, супроводжують все життя первісної людини. Це може бути камінь, і зуб тваринного, і навіть череп родича. Вони живуть духи, і достойна людина, у якого фетишем, заручається їх підтримкою. Проте, як і тотемізм, віра в фетиші не якась особлива релігія, як думали деякі исследователи.

Те, що неживому предмета надається сакральное2 значення, випливає із загальної віри в натхненність світу. Найчастіше фетишизм пов’язані з вірою в тотеми. Іноді який-небудь фетиш набуває значення талісмана. Він протиставляє силі силу, шкідливому впливу — своє, захисне. Віра в значення таких амулетів проходить крізь ці століття людської истории.

Поступово фетиші набувають людиноподібний образ. Вони проглядаються людські риси предка чи духу. Такі фігурки особливо часто зустрічаються у африканських народів. Це прототипи майбутніх ідолів. Але спроби встановити контакти з духовним світом не обмежувалися талісманами, фетишами чи тотемными зображеннями. Існував і містичний спосіб спілкування з духами, що й становить головний, непроминальний інтерес в первісної религии.

Рис. 14

Человек-рыба.

Рельєф з Телль Халафа. Близько 900 р. до Р.Х.

З течією століть духовна інтуїція в первісних людей слабшала. І тому із середовища стали виділятися люди, які мають особливої містичної і оккультной3 одаренностью.

Там поклали місія посередників між людським родом і оточуючим його світом демонів і духов.

_____________________________________________________________

1 Тотем (від індіанського слова «оджибве», що означає «його рід») — в деяких поганських системах уявлення про спільний предка племені чи роду: тварину, рослині, рідше — явище природи чи неживому предмете.

2 Сакральний (від латів. sacrum — священне) — належить до сфері піднесеного, божественного на противагу повсякденному, «світському», «мирскому».

3 Окультний — належить до окультизму, «таємному вченню», нібито що дає «присвяченим» можливість керувати духами, демонами і космічними силами.

Доісторичні містики Будь-яка релігія складається із трьох основних елементів: світогляду, життєвих нормативів і містичного почуття, яке знаходить зовнішнє вираження у культе.

Зрозуміло, слово «культ» ми тут повинні розуміти дуже широко. Навіть у тих релігіях, де зовнішні їх висловлювання зведені до мінімуму, все-таки якийсь «культ» існує. Людині властиво пов’язувати своїх внутрішніх переживання з якимись діями, в щось їх «наділяти». Звідси й слово «обряд» (від «втілити», «обрядити»). У спілкуванні між собою люди будь-коли можуть уникнути хоча б найпростішої форми обряду. Але обряд допомагає не лише людським контактам, а й нашої спрямованості до Высшему.

Прагнучи розраховувати на втрачену повноту безпосереднього споглядання Бога, люди намагалися повернутися до старого стану з допомогою танців, ритмічної музики, масових піклувань. Це була спроба хіба що приступом опанувати фортецею духа.

Рис. 15

Сфінкс з Аттики. Початок VI в. до Р.Х.

Люди кружляли у такт ударам первісних барабанів; все повсякденне переставало існувати, здавалося, що душа летить далеко і звільняється від гнітючих пут. Фактично, це був спроба механічним шляхом розраховувати на духовну волю і могутність. Але у спробі зворушлива та сила невтомною спраги вищого, яка давала людині загрузнути в полуживотном стані. Мабуть, пандемия1 несамовитих танців в наші дні - це теж нехай потворне, але відбиток духовної незадоволеності й прагнення вирватися межі обыденности.

Більшість «диких» народів ми застаємо таку стадію розвитку — шаманізм. Тут перше місце виступають обранці, ті, хто намагається прокласти шлях до надлюдським силам.

Екстатичні стану трансу роблять шамана медиумом2 і провидцем, одноплемінники вдаються щодо нього до розв’язання різних життєвих питань. Він безпомилково вказує, де знайти у тайзі зниклого оленя, куди треба вирушити, щоб бути успішним в охоте.

Шаманізм — непроста марновірство, тоді як з давніх спроб людини прорватися до загубленого Едему. Але найчастіше ці спроби наводили на слизьке окультизму, і, прагнучи опанувати світом наших духів, вона сама опинявся у тому власти.

________________________________________________________________________ _________________________________

1 Пандемія — епідемія, що охоплює всю земну кулю або значну його часть.

2 Медіум (від латів. medium — «середина, проміжок, посередник»): 1) в логіці - третій член протиставлення, ставлення, з'єднуюче дві інші його члена; це поняття закріплено та інших науках, наприклад, у семіотиці, науці про звукових системах; 2) в поганських магічних уявленнях (включаючи спіритизм) — чоловік, або предмет, з якого при магічному ритуалі досягається спілкування з потойбічним миром.

Магическое світогляд Для первісної людини немає різкого розмежування між надприродним і природним. Світ був єдиний, і сили видимі перепліталися у ньому нерозривно з невидимими. Мабуть, дикуни були у дечому мудрішим нас. Чимало з подібних нас досі вважають, що, якщо вранці зійшло сонце, — це природно, якщо виявляється можливим встановити контакт з усвідомленням покійної людини, — це вже щось надприродне. Між тим, у повному розумінні слова надприродним у світі нічого кваліфікувати не можна. Одному плану буття властиві одні закони, іншому — інші. Фізики показали нам, що мікросвіт відрізняється від макросвіту і мегамира1. Легко припустити, що інші виміру Всесвіту, трансфизические2 і духовні, матимуть свої особливі риси. Коли зіткнення цих планів стає очевидним, відбувається те, що називають чудом.

Рис. 16

Храм ягуарів. Центральна Америка. Чичен-Ица. X-XW вв.

Рис. 17

Бог Солнца.

Центральна Америка. Тикаль.

II-IX вв.

Але нас цікавить, у древньої магії й не так співвідношення планів буття й законів світу, скільки суб'єктивні, внутрішні мотиви, що керували доісторичним магом.

У магизме приховано присутній та духовна тенденція, яка корениться в первородному гріху людства: себе у центрі Світобудови і змусити служити його силы.

Саме тому магізм явно посюсторонен. Вищим благом йому є блага земні. Межа бажань мага — процвітання тут, землі. І тоді як магічне світогляд і належить віра у безсмертя, вона носить виключно грубо-чувственный характер.

Маг часто-густо протистоїть священику. Це зрозуміло. Внутрішня спрямованість магизма і релігії - протилежна. Жрець — передусім посередник для людей і духовним світом. Він обертається до Божеству з молитвой.

Для мага ж радості містичного богообращения — порожній звук. Він шукає лише досягнення могутності у повсякденному житті - на полюванні, в землеробстві, боротьби з ворогами. Цей антагонізм залишався навіть, коли магія стала переплітатися з религией.

Магізм жде від Неба лише дарів, Природу (включаючи незримі сили) він хоче поневолити, у суспільстві він воцаряет насильство. Плем’я і влада стають над духом. Людина зливається з родом, підпадаючи під гіпноз «колективних представлений».

Народи, не дерзнувшие протягом тисяч літ змінити хоча на йоту що встановилися канони, — жертви «колективних уявлень» магизма, які паралізували творчу активність і релігійний геній людини, бо лише у свідомості особисту відповідальність і приклад духовної свободи знаходить він своє вище покликання як образ і подобу Творця Вселенной.

_______________________________________________________________________

1 Мікросвіт — світ атомів і елементарних частинок; макросвіт — «видимий» нами фізичний світ; мегамир — світ космічних об'єктів, зірок, галактик.

2 Трансфизические виміру Всесвіту — котрі виступають поза межі, студійовані комплексом наук, які базуються на физике.

Рис. 18

Бог вогню. Посудина. Центральна Америка. Чипаль. X—XVI вв.

ПЕРВЫЕ ЦИВІЛІЗАЦІЇ Від магів до обожненим царям Єгипет у IV-III тисячоліттях до Р.Х. Магічні уявлення мають колосальної силою. Якщо врахувати ту влада, яку мав магізм над душами людей, то вражаюча стійкість первісного світу стає вельми загадочной.

Мабуть, у цей час людина почувався ближчі один до природного світу, ніж у наступні століття. Але, імітуючи у обрядах життя природи й цим хіба що беручи участь у її процесах, він стояв природного світу не як людина, а, скоріш, як частину цього мира.

І ось зо шість тисяч років тому відбувається майже раптовий перелом. Дрімаючі сили духу зробили першу спробу освободиться.

Ззовні цьому перелому, мабуть, сприяли масові переселення племен. Переселенці, хто був найчастіше й завойовниками, залишаючи обжиті землі, опинялись у нових природні умови, зіштовхуючись з невідомими народами і віруваннями. І це завжди вносить свіжий струмінь в свідомість людей. Те, що споконвіку вони вважали непорушним і міцним, чинився у новій обстановці примарним і преходящим.

Саме результаті племінних міграцій, швидше за все, і народилися перші великі цивілізації. У імлі доісторичної ночі спалахують три світоча: культурні центри, виниклі на берегах Ніла, Євфрату і Инда.

Ми можемо скласти собі досить чітке уявлення про життя жінок у Єгипті, Дворіччі, Індії, місцях найдавніших осілих цивілізацій, лише з III тисячоліття до Р.Х.

Рис. 19

Воин-орел. Посудина. Центральна Америка. Чипаль. X—XVI вв.

Рис. 20

Великий Сфінкс фараона Хафра в Гизе.

Першу половину III тисячоліття до Р.Х.

Тут уперше народився місто — скупчення жител, як у страху жмущихся друг до друга, зазвичай обнесених стіною. Місто — двуликое і трагічне дітище двоїстої історії всього людства — стоїть біля її витоків. «Міська революція» є кордон історичного й будь-якого доісторичного миров.

Якщо печері, курені, наметі з шкур чоловік — ще жив серед оточуючої його природи, то «за стінами міста вперше створив свій власний світ. Місто допоміг людині пізнати себе. Він вивільненню Особистості. Він — прокляття історії, і він її благословення. Стіни відірвали людини у світі, але дали можливість по-новому подивитись той інший світ. У місті чоловік був придушений монотонністю створеного нею самою мурашника, але у місті розкрилося внутрішнє багатство його духу. Сократ і апостол Павло, Шекспір і Достоєвський — діти города.

Рис. 21

Крилаті сфінкси. Панно з палацу в Сузах. VI в. до Р.Х.

Проте «міська революція» не привела ще до «революції духу». У часи підстави міст і великих переселень в традиційних уявленнях багато, мабуть, було порушено. Але коли його життя містах увійшла у стійке русло, старі тенденції знову узяли гору. Особливо це наочно можна простежити з прикладу древнього Египта.

Єгипет — межа між Африкою з її фетишами і чаклунами і Середземномор’ям, осередком великих духовних рухів. А воно Єгипту також склалося із мешканців двох континентів. Опановуючи долину Ніла, єгиптяни витратили величезних зусиль те що, щоб пристосувати ці заболочені, нездорові місця для проживання. Вражаюча невичерпна енергія єгиптян та України шумерів боротьби з природою. Вони перемагали її там, де іноді навіть людина нашого часу опускає руки.

Одного ми змогли перемогти єгиптяни: спадщини первісних понять і верований.

Єгиптянин, оточений світом таємничих істот, які дивилися на нього очима кішок, сов, баранів, крокодилів, шукав способи підкорити ці істоти, використовувати потаємні сили у своїх цілях. Люди, повністю оволодіють всі тонкощі чародійства, набували з народу величезну власть.

Духовні керівники Єгипту — жерці - як ми змогли звільнити його релігію від многобожжя і магії, але освятили непорушний соціальний лад як сакральне встановлення. Влада Єгипті завжди зізнавалася божественної, оскільки вважалося, що вона вела своє походження від надлюдських существ.

Вважають, що великий сфінкс в Гизі є символічне зображення сина Сонця — божественного царя. Якщо це, це одне з найбільш виразних символів кесарского самодержавства. Люди самі прийняли цю божественну влада. Нехай династії часом скидалися, але недоторканним залишалося вірування у те, що людина, стоїть на вершині соціальної піраміди, має ключем від щастя своїх підданих. Часом не тільки влада фараона була хіба що частиною космічного проекти влаштування, а й увесь соціальний уклад Єгипту хіба що отримав вищу санкцію. Станову ієрархія стає непорушною. Протягом понад три тисячі років зберігається консервативний уклад в політичної, соціальної й релігійної жизни.

Єгипетська релігія збереглася назавжди як дивне змішання піднесених прозрінь і самої примітивного язичництва. Усі спроби подолати язичництво в Єгипті зазнали поразки. На сході, між Тигром і Євфратом (в Месопотамії), зародилася інша велика цивилизация.

Земля Сеннаарская Держави Дворіччя між IV і II тисячоліттями до Р.Х. Біблія говорить про «землі Сеннаарской», чи, правильніше, «землі Шинеар», як про місце, де склалася перша цивілізація. Тут, відповідно до Писанню, був побудований місто Вавилон (див. Побут 10: 10). Упродовж багатьох століть слово «Шинеар» нічого не говорило людям, читав Біблію, точно як і, як назви сеннаарских міст: Кр, Эрех, Аккад. І лише століття тому з’ясувалося, що біблійна «земля Шинеар» справді можна назвати колискою сучасної цивілізації. З імли тридцативекового забуття виступили народи, які жили на берегах Євфрату, у сфері, називалася Шумером. Однією з цих народів були шумери, які прийшли, як припускають, із боку Перської затоки, іншим — семиты-аккадцы, пастухи-кочевники, заселили північну частина долини сталася на кілька століть пізніше шумерів. До 2000 р. до Р.Х. обидві ці народності остаточно злилися в одне. І хоча централізовану державу виникла Шумері пізніше, ніж у Єгипті, у цьому, стосовно впливу подальшу історію людства, першість шумерів нині заборонена сомнению.

Рис. 22

Статуя крилатого божества Ашшура. VIII в. до Р.Х.

Рис. 23

Южноскандинавские наскельні культові зображення епохи бронзы

Рис. 24

Человек-ягуар.

Рис.

Розпис судини. Тикаль. XV в. до Р.Х. — ІІ. по Р.Х. Фрагмент

Шумери і аккадцы через своїх наступників вавилонян передали грекам, євреям та інших народам основи своєї науки, літератури й культури, поняття Всесвіт і пояснюються деякі релігійні представления.

Сучасні назви днів тижня і розподіл кола на градуси, грецькі легенди і біблійна символіка — усе це перегукується з древньому Сеннаару.

Єгипет добре захищали пустелі і море. Сеннаар, навпаки, відкрили для нападу степових кочівників і войовничих горців. Тому «міська революція» в Месопотамії носила особливо інтенсивний характер. Міста прибульців відразу після своєї появи перетворювалися на військові крепости.

Кожен місто із навколишньою його маленькій областю був фактичним незалежним й мав власних місцевих богів, які вважалися його справжніми господарями. Боги жили, в храмах чи вершині зиккурата — східчастої башни.

Як розумів житель Сеннаара ситуацію і роль людини в Вселенной?

У першому місці стояли боги. Людину створено у тому, щоб своїми жертвопринесеннями служити їм. Він — нижчу істота, безправний раб, доля якого визначено назавжди і безповоротно. Людина почувався ефемерним істотою, яке ненадовго входить у світ образу і потім назавжди зникає в похмурої Пекла. Виникало глибоке протиріччя між духовним виглядом народу, обдарованого, працьовитого, творчого, та її поняттям про призначення человека.

Ні шумеро-аккадцы, ні вавілоняни ми змогли дозволити це трагічне протиріччя. Велика давня культура, попри всі свої технічні досягнення, у результаті дійшла глибокому неисцелимому пессимизму.

У цьому похмурому тлі яскраво виділяються перші просвіти у світ Божественного Одкровення, пробуждающаяся жага Бога, живої молитви, не схожій магію заклять. Хоч би як іменувався бог, якого простирав руки людина: Енліль, Шамаш чи Сін, — це був бог истинный.

Рис. 25

Ідол. Навершя штандарта

«Милосердний, милостивий Батько, в чиїх руках життя всієї землі, — написано в одній табличці з Ура, — Владика, Божество Твоє, як далеке небо, як широке море… Твоє слово викликає до життя правду і справедливість, а люди починають говорити истину».

Через цю особисту релігійність людина знаходив вихід із царства демонів і законів, чаклунів і царів, руйнації й смерті, абсурду й відчаю. Та загалом Месопотамия, подібно Єгипту, виявилося може подолати тягар старого язичництва. Проблиски єдинобожжя і залишилися тут лише проблесками.

ВОСТОК І ЗАХІД ВО ДРУГОМУ ТИСЯЧОЛІТТІ ДО Р.Х. Пастуші народи. Арьи таки в Індії Близько 2000−1700 рр. до Р. Х. Якось на зорі другого тисячоліття до Р.Х. весь цивілізований світ прийшов у сум’яття. Орди пастушачих народів побачили межах держав старої культуры.

З аравійських пустель ринули кочевники-амориты, що наводнили Дворіччі; у Малій Азії з’являються хети; ахейцы вторгаються із півночі на Балканський півострів; на порозі Індії з’являються скотарські племена арьев.

Ця епідемія навал не могла позначитися й на людства. Вона глибоко вразила старі цивілізації та старий лад мислення. Аж доти замкнуті у вузькому світику звичних уявлень, часто які були в ізоляції, народи раптово виявилися друг перед другом.

Близько 2000 р. до Р.Х., під час загального переселення народів, арьи спустилися з Іранського плоскогір'я і рушили на південь у пошуках нових земель на свої стад. Вони знали, що з хребтами і сліпучими піками Гімалаїв перебуває чудесна країна, схожа на чарівний сад. Але туди вів важкий шлях через ущелини й гірські перевали. Просуваючись до заповітної цілі з своїми чередами, візками і кіньми, арьи опинилися у серце найвищих у світі Гімалайських гір, в царстві вічних снігів, обвалів і туч.

Арьи зміцнилися в Кашмірі, потім пішли в південь, в Пенджаб, і, нарешті, після багаторічної і жорстокої боротьби стали повновладними господарями Північної Індії, поневоливши корінних жителів, частково ж винищив їх або відтіснивши на юг.

На щастя, як і раніше, що археологія немає певними свідоцтвами про життя ар'єв, сліди їх культури не втрачені. Про неї розповідає древній збірник гімнів, званий Риг-Веда.

Рис. 26

Статуя шумерийского бога Аб-У.

Середина III тисячоліття до Р.Х.

Рис. 27

Бог Сонця. Ієрогліфічна драбина. II-IX ст. Фрагмент

Арьи були народом музичним, любили спів. У кожному роду чи племені співаки та розповідачі билин користувалися дуже любили. Ці народні поети — риши — складали релігійні гімни, сказання, повчання. Риши були просто поетами. Вони усвідомлювали себе пророками і ясновидцами, серцям яких відкривається вище знання («веда"1 — ведення, знание).

Гімни Риг-Веды різнорідні, а іноді навіть суперечливі. Несподівані духовні злети, полум’яні пориви до Бога й правді чергуються з примітивним чарівництвом, грубої чуттєвістю і особливо яскраво вираженим многобожием. У Клунь- Веде згадуються понад понад три тисячі богів, і із них приписують властивості Верховного Почала. Кожен із богів по черзі хіба що стає Богом.

Ця дивна змішання двох релігійних підходів пояснюється лише тим, що ведические гімни було записано за доби розкладу і занепаду єдинобожжя. Їх можна порівняти з чудовим храмом, який перетворено рукою осквернителя в житловий будинок. Те тут там ми бачимо сліди колишнього пишноти, витончені капітелі, залишки ліплення, вцілілі колони. Усе це лише частини храму, самого його вже немає. Так само в Риг-Веде ми виявляємо залишки початкової віри в Єдиного Бога.

Але хоч Бог дедалі більше йде від свідомості прибічника ведичної релігії, але це означає згасання у ньому живого релігійного чувства.

З зворушливим довірою звертається риши до Бога й скрушно кається в пристрасті які з вином, до азартних ігор, в схильність до насильству і распущенности.

Як багато, начебто, обіцяють ці пориви! Радісне передчуття охоплює нас. Не тут ми можемо розпочати мандрівка у тій дорозі, яка поведе нас крізь терени до зірок? Але тріумфувати рано. Ось попереду маячать дивні тіні. Шлях перекривають, киваючи головами і гримасуючи, вигадливі постаті духів. Як зачароване дивиться ними людина… У очах нього темніє. Він знаходять у собі енергії, щоб рішуче відштовхнути ці манливі, заворожливі лики: вони оточують його… Він мережах… Він збився з пути.

_________________________________________________________________

1 Значення слова «веда» зрозуміло російському читачеві, бо не настільки звані индоарийские мови близькі слов’янським (вони входить у індоєвропейську сім'ю языков).

Рис. 28

Голова ідола з острова Аморгос. Киклады. 2500−2000 до Р.Х.

Люди, стихії та обов’язки Індія, 1700−1500 рр. до Р. Х. Спочатку арьи успішно просувалися на південь, змітаючи своєму шляху тубільні племена «дасью», але знищити їх арьи було неможливо хоча б через кількісної переваги тубільців. Поступово осідаючи у завойованої країні, вони змішувалися з дравідами та інші індійськими племенами, переймаючи їх звичаї, погляди, традиции.

Якщо судити з деяким натяків в Риг-Веде, часи, коли арьи задовольнялися простими вівтарями під музей просто неба, минули. На завойованої землі зросли перші колонади индо-арийских храмів, і народ схилився перед першими статуями божеств.

Рис. 29

Зіккурат в Уре. Кінець III тисячоліття до Р.Х.

Релігійні погляди базуються на знанні причинно-магической зв’язку між речами; цілком і суворо дотримуючись складну церемоніальну систему, можна управляти стихіями і богами, як своїми слугами. Вогняна жертва може викликати блискавку і грім, узливання молока — дождь.

Ця ілюзорна владу світом неминуче призводить до повного поневолення людини. Магічні уявлення сковують його свідомість і поступово гасять у ньому справді релігійну думку. На щастя, индо-арийская культура стає не задихнулася під тиском магизма, а стала непомітно прокладати собі шлях. У ведический період цей шлях розділилася на два напрями. З одного боку, незадоволене релігійне почуття звернулося до космічної містиці буття, вогню, життя. З іншого боку, вихід із безвиході люди почали шукати через філософське мышление.

Рис. 30

Молитва під пальмою. Розпис гробниці Амоннахта в Фивах. XIV-XIII ст. до Р.Х.

Рис. 31

Статуетки жерця Аменхотепа та його дружини Раннаи. Друга половина XV в. до Р.Х.

«Якому Богу піднесу я благання?» — запитує риши. Звідки і чого з’явився світ? Ніхто цього знає. Можливо, осіб лише іграшка невідомих зусиль і йому судилося навіки марно розгадувати світову загадку, сидячи у безмежного океану Истины…

Велика всесвітньо-історична заслуга давньоіндійських мислителів у цьому, що подолали цю кризу і дерзнули, без упину напівдорозі, розпочати храм Вічного і Безумовного, до храму Абсолюта.

Не цьому шляху судилося розраховувати на людству втрачене єднання Землі та Неба. Чи не від поганського космізму, немає від містиків, що піднялися до вершини Сверхбытия, йшло порятунок. Не тут, таки в Індії, в якому було, у країнах, з кінця трьох материків непомітно підготовлялося найбільше одкровення історія человечества.

Начало Старого Завіту. Авраам Дворіччі - Ханаан, прибл. 1850−1800 рр. до Р. Х. Голос Духа інколи буває самим тихим голосом, і самі непомітні події нерідко виявляються його найбільшими деяниями.

У той самий час коли орди ар'єв з боями просувалися по індійської землі, але в Євфраті амориты стали початком Вавилону, натовп пастухів в строкатих одежах, підганяючи овець та кіз, рухалася дорогами Сирії. З Північної Месопотамії, де жило плем’я арамеев, пастухи направлялися через пустельні області захід, в землю Ханаанскую. Цих людей очолював вождь Авраам. Їх було більше трьохсот людина (Побут 14: 14), й догляд мало чи був замечен.

Однак це зовні непримітне подія відкривало нову главу в історії всесвітнього Богоискания. Авраам і - нові герої нашої повісті, які чи самі здогадуються у тому, яке майбутнє очікує їхнього народ.

У першому древньому тексті Авраам названо «хаибри». Можливо, найменування «євреї» (ибри), яке стали докладати до Авраамову племені, втратила своїй приналежності до арамеям, пов’язані з найменуванням кочівників — «хабири» (про неї згадують документи Єгипту, Палестини, Месопотамії). Довгим був продиктований їхніми шлях, як їх зазеленіли виноградники й гірські луки землі Ханаанской. Тут їхнім чекали небезпеки, і труднощі, бродяча життя «хабири», приречених ходити серед чужих і, можливо, ворожих племен.

Прибульцям надавала мужності віра в особливе небесне заступництво. Ця віра була теорією, філософським умоглядним сповіданням монотеизма1. Вона полягала в вірності своєму Богу обранців Элогима, єдиного вічного Творця світу. З боку це могло здатися, що це просто релігія групи людей — клану чи племені. Але у вірності Авраама і патриархов2 Одному містилося зерно релігії Единого.

Релігія Авраама набрала форми Союзу (берит), чи Завіту, з Богом. Відповідно до Біблії, Бог обіцяв, що час, коли нащадки Авраама не будуть вигнанцями у «чужому краю, — ставши народом, вони матимуть володарем землю Ханаанскую.

Але обетование це мало узкоплеменного характеру, подібного багатьом поганським прорицаниям. Велич і слава обраних Богом людей пов’язували з благом всіх племен і народів. «І благословляться в тобі все племена земні» (Побут 12: 3) — такою була одне з разючих пророцтв древнього мира.

Невидимі нитки протягуються від наметів Ханаану до берегів Йордану, де вісімнадцять століть тому пролунають слова: «Віруючий в Сина має життя вічну» (Ін 3: 36).

Так серед сутінків многобожжя виникла та точка історія світу, яка мала зростати, розширюватися і перетворитися на результаті розширення зрештою межи простих людей Завіту, межи простих людей Божий, в старозавітного предтечу Церкви.

Мабуть, ніщо яскраво не символізує то непорушне підставу, на якому утвердилася старозавітна релігія, як оповідання про жертвопринесенні Авраама.

Якось, розповідає Книжка Буття (Побут. 22), Бог звернувся безпосередньо до своєму обранцю: «Візьми сина єдиного, Ісаака, якого ти любиш, і піди в землю Моріа де він він потрапив у усеспалення одній із гор».

Авраам не завагавсь. Він зробив цю жертву такою ж твердістю, з який у очі смерть у час своїх військових походів. Він занадто вірив своєму Богу, щоб виявити малодушие.

І тепер йдуть вони схильні до місцеві жертвопринесення, батько із сином. «Батько мій, — запитує Ісаак, — ось вогонь і дрова, чи ж ягня для усеспалення?» «Бог вбачатиме Собі ягняти для усеспалення, син мій», — відповідає Авраам. «І йшли вони і прийшли цього разу місце, про яку мовив Бог, — розповідає Біблія. — І влаштував Авраам жертовник, розклав дрова і, зв’язавши сина свого Ісаака, поклав його за жертовник поверх дров». І тільки зібрався патріарх завдати фатальний удар, як почув голос Божий: «Не піднімай руку на отрока і роби з нього нічого, оскільки мені відомо, що боїшся Бог і погода не пошкодував сина єдиного для Меня».

У історії жертвопринесення Авраама ми повинні бачити відображення тієї гарячої відданості Богові і вірі, що була властива Аврааму та його людей, відданості, не страшившейся ніяких жертв. У зіткненні з велетенським сфінксом природи народ-богоискатель зумів відстояти незалежність духу. Язичництво Сходу та Заходу сприймало світ чимось нерухоме і статичне; магізм замикав їх у вічному круговерті циклів. У релігії ж нащадків Авраама внутрішню структуру світобудови розкривалася як Становлення, Динаміка і Розвиток. _____________________________________________________________________

1 Монотеїзм — єдинобожжя, порівн. політеїзм — многобожие.

2 Патріархами в біблеїстиці називають Авраама, Ісаака і Іакова — праотців верных.

Сыны Ізраїлю Ханаан — Єгипет, прибл. 1750−1680 рр. до Р. Х. Серед перших більш-менш достовірних подій раннееврейской історії було друге «результат», чи нове переселення з Месопотамії. Нова арамейська хвиля рушила із півночі близько 1750 р. до Р.Х. Патріархом цього клану був Яків, який носив також ім'я Ізраїлю. Переказ вважає Іакова нащадком Авраама, спадкоємцем його обетовании. Принаймні, він швидко приймає Авраамову віру і за вступ у Ханаан наказує закрити ідолів, його рід постійно возив з собою. Яків тяжіє до місць, де колись жив і приносив жертви Богу Авраам; вона живе в Сихеме і Вефиле.

Яків очолював союз пологів, чи колен1, які іменували себе Бену- Исраэлъ, т. е. Сини Израиля.

По більшу частину існування Бене-Исраэля була мирною, розміреним. Буденність їхня була тісно пов’язана з вівчарством. Заради своїх стад вони залишались кочівниками; вівці були головним багатством: вони годували і вдягали, їх давали на придане, приносили у подарунок друзям. Вродливий ягня без пороку вважався найкращою жертвою Небу.

Раз у раз все плем’я починало тривалий перехід у пошуках нових пастбищ.

Музика й спів були постійними супутниками єврейських пастухів. Людина співав Бога, про своє Незримому Отці, про Його милосердя та справедливості яких, про тому, що тільки Йому повинні належати все молитви мира.

Близько 1700 р. до Р. Х. Ханаан огласился бойовими кліками. Полчища збройних до зубів аморитов з’явилися торік у його межах. Азіатів манив Єгипет, багата родюча країна. Їх стрімкий тиск не зустрів жодного опору. Бойові арабські скакуни, невідомі на той час жителям Єгипту, несли грізних вершників землею фараонів. З стукотом котилися легкі колісниці, врізаючись в розгублені загони єгиптян, палали села, валилися стіни древніх храмів; приголомшені єгиптяни зважали на усе це з острахом і здивуванням. Прийшов їхньому самостійності. Невідоме плем’я гордих і невблаганних ворогів встановило своєю владою над країною. Єгиптяни називали їхню Хе-кау-Хасут — «іноземні царі», звідки сталося пізніше назва «гиксы», чи «гиксосы».

Ханаан по тому, ніби крізь нього пройшли гиксы, став небезпечним місцем для мирних пастухів. Ніхто було бути упевнений в майбутньому. Безліч селищ було з землею, посіви випалені, пасовища витоптані копитами гиксских коней. Завершальним почалася сильна посуха. Сини Ізраїлю виявилися перед загрозою голоду. Але вони залишався останній вихід: вирушити шляхом, що прокладений гиксами, і винних шукати притулку в Єгипті, як робив це у голодні роки Авраам.

Рис. 32

Переселення Ізраїлю Єгипет. Р. Дорі. Гравюра

У дивовижній країні фараонів здавна існувало звичку селити межах «мирних варварів», терпевших лиха не на Батьківщині. Це робилося століття через місяці й охорони рубежів Римська імперія. Для гиксских царів такі переселення були особливо бажані, оскільки вони воліли спиратися на своїх родичів з Азии.

Відповідно до переказам, сам патріарх Яків очолював переселення в «Землю Мицраим», як називали євреї Єгипет. Ізраїльтянам було надано для проживання область Гошен, чи Гесем, Сході нільської Дельти, яка славилася своїми великими луками; там зазвичай пасли стада, належали палацевому господарству. Частина царського худоби було передано у провадження прибульців, і вони, в такий спосіб, було прийнято на державну службу.

Така милість стосовно чужинцям мала, відповідно до Біблії, і деякі особливі причини. Тоді ж першим міністром фараона був ізраїльтянин під назвою Йосип. За переказами, Йосип було продано своїми братами палестинським купцям і після низки драматичних перипетій потрапив при дворі, де була піднесений на саму вершину соціальної драбини. Ця суціль карколомна кар'єра людини з народу, до того ж чужоземця, мабуть, була властива для епохи панування азіатською династии.

Коли посуха і голод привели ізраїльтян до кордонів Єгипту, Йосип зробив все, що вони могли оселитися на пасовищах фараона.

Ми легко можемо уявити цей рубіжний той час у історії Израиля.

Чужими, беззахисними, закинутими у великому ворожому світі повинні були почуватися ізраїльтяни, вперше вступаючи на єгипетську землю. Але вони вірили, що благословення Бога, Бога їхніх батьків, перебуває ними, що незримий Дух оберігає і призводить їх. Цю віру вони пов’язували з Авраамом, перекази про яку передавалися з покоління в поколение.

Рис. 33

Поклоніння фараона Эхнатона Сонцю. Рельєф з храму в Ахетатоне. Початок XIV в. до Р.Х.

Зоряними ночами, сидячи у входів до своєї наметах, вони розповіді про Авраамі та її синів, про їхнє військових подвиги, мандрівках, про їхню любов, суперництві і дружбі. Те бували ж часи, коли небожителі часто відвідували людей, коли можна було сходи, через яку вони спускалися на землю.

__________________________________________________________________

" У староєврейською родовому ладі виділялися: «бет-аб» — сім'я, «миш- пах» — рід, клан і, нарешті, «се-бет» — група кланів, чи колено.

Божественное Сонце. «Єретик з Ахетатона» Єгипет, прибл. 1580−1406 рр. до Р.Х. Всі великі держави, створені лише силою зброї, рано чи пізно виявляються неміцними і розпадаються. Ця доля спіткала б і царство гик-сов. Воно поступово слабшало і втрачала контроль над завойованими областями. Напівнезалежні царі Фиваиды — Південного Єгипту — поступово збирали сили для здобуття права протиставитися гиксов.

Тепер в єгиптян, як і в гиксов, були бойові колісниці. Єгиптяни повністю засвоїли військову тактику гиксов, й у 1578 р. до Р.Х. на азіатів рушила вже значне військо, численне і дисципліноване. Під його ударами гиксы залишили свою столицю й відступили Схід. Перемога окрилила єгиптян: настав їх черга, гиксское панування призвело до єгипетської экспансии.

Після завзятій трирічної облоги узяли Шарухен — остання фортеця гиксов. Серед пагорбів і долин Сирії з’являються бойові колісниці фараонів, розривів на север.

Єгипет стає імперією, до складу якої входять численні народи Африки та Азії. Всюди було поставлено єгипетські правителі і вірні Єгипту тубільні царі. Найменше опір зумовлювало жорстокими розправ. Так боротьба Єгипту за національну свободу перетворилася на поневолення народов.

З вивищенням Фив зросла значення фи-ванского богаА-мона. Цей місцевий бог був ототожнений жерцями з богом Ра, т. е. споруджено до рангу загальнонаціонального божества. Фиванские жерці стали надавати істотне впливом геть політичну жизнь.

Панування національної релігії здавалося безроздільним. Уся країна — від фараона аж до останнього селянина чи раба — була проникнута її духом. І хто б міг очікувати, що початок заколоту проти бога-триумфатора буде належить в царському палаці, у домі «коханого сина Амона».

Історія Єгипту не знає більш суперечливою й складною постаті, ніж цар- реформатор Аменхотеп IV (1424−1406 рр. до Р.Х.) Не буде перебільшенням сказати, що Аменхотеп був людиною багато обдарованим, а то й геніальним. Жоден з мудрих жерців і ясновидців Єгипту не наважився з такою рішучістю повстати проти многобожжя і магічних вірувань. У період кривавих воєн та знищення підкорених народів він проголосив рівність всіх племен і більш перед Богом.

Фараон видалив від всіх прихильників старих культів; тепер його оточували не жерці і аристократи, лише однодумці. Він почувався пророком Сонця, проповідником нової істинної релігії, верховним жрецем вищого єдиного Бога, живим втіленням якого є сонячний диск — атон. Дружина царя, Нефертіті, очевидно, повністю розподіляла її взгляды.

Рис. 34

Голова цариці Нефертіті. Першу половину XIV в. до Р.Х.

Рис. 35

Голова Эхнатона. Початок XIV в. до Р.Х.

У знак повного розриву з минулим цар змінює і свій ім'я. Відтепер він буде Аменхотепом, аЭхнатоном, що таке «Угодний Сонцю». Він наказує всюди винищувати священні символи й написи. Вишкрібають не лише ім'я Амона, а й слово «боги». Забороняються все звіроподібні і людиноподібні ідоли, закриваються храми богів. Столиця Єгипту переноситься з Фив до міста, що виникає на порожньому місці за задуму царя-реформатора, — Ахетатон, «Небокрай Солнца».

Захоплений своїми перетвореннями, переслідуваний одними й тими самими думками, цар, можливо, погано стежив за подіями. Мабуть, й у людях він розбирався недостатньо добре. Його поступово оточили брехливі нікчеми, хитрі вискочки, які навперебій вихваляли «вчення царя», старалися в служінні новому божеству і тих набували довіру фараона.

Помер Эхнатон молодим, на вісімнадцятому року свого царювання. Перед смертю він, мабуть, усвідомив невдачу у справі. В нього було ні синів, ні энтузиастов-продолжателей.

Рис. 36

Кносский палац. Нижній ярус світлового колодязя. Кріт. XVI в. до Р.Х.

Рис. 37

Богиня зі змеями.

Зі скарбниці Кносского палацу. Крит.

1700−1600 рр. до Р.Х.

Трагедія Эхнатона в тому, що, відмовившись від магічних вірувань, не відмовився від своїх плоду — обожнювання влади. Він вважав, що досить лише його слова, щоб «істина» восторжествувала. Але проповідь віри, коли він ведеться від трону, неспроможна знайти справжнього відгуку серцях. Нагороди й загрози божественного володаря — ось про що зводилася така проповідь. І все-таки Эхнатон неспроможна же не бути нам близький як людина, отважившийся зазіхнути поширювати на світ богів, людина, ощутивший живе подих Единого.

Тайна Лабіринту Острів Кріт, прибл. 1600−1400 рр. до Р. Х. Поруч із появою на історичному обрії ар'єв і семитических племен північ від Балканського півострова почалося переселення ахейців — предків грецького народу. Їх пересування на південь тривало кілька століть. Йому передувало встановлення у південній частині півострова влади критян. Культура Криту справила згодом значний вплив на зароджувану грецьку культуру, і тому, перш ніж казати про греків, ми повинні зупинитися з їхньої попередників, критянах1.

Острів Кріт був хіба що міст Європою і Азией.

Вже близько 2000 р. до Р.Х. на Криті з’явилися перші держави. Вони були абсолютно ізольовані друг від друга горами, і тільки за кілька десятиліть відбулося їх объединение.

У межах своїх переказах греки розповідали, що Кріт об'єднався до правління жорстокого царя Миноса.

Царі династії Міноса не боялися завойовників і будували приморських укріплень. Грозний флот в гаванях острова був сам собою надійної стіною. Та й саме Лабіринт не була гірше за будь-яку фортеці. Вперше це химерне споруда мала побудовано близько 2000 р. до Р.Х. Років за двісті його зруйнувало землетрус, але його було знову відновлено. На одній з фресок цього палацу ми й самого царя. Його постать виділяється на багряному тлі. Це атлетично складений юнак без бороди, з довгими, майже пояса, хвилястими волоссям. Що він ставить? Який момент його царственої життя хотів закарбувати художник? Цар ступає серед високих, подібних до що цукрова тростина рослин, з яких літають метелики. Одна рука його притиснута до грудях, інша відведена далеко тому. Що це? Цар на польові роботи? І де тоді коса чи кошик з зерном? Їх немає. Перед нами символічне действо.

Володар Криту не сіє і жне. Він імітує працю своїми рухами. На думку учених, це зображення магічного ритуалу. Подібно африканським чаклунів і фараонам Єгипту, цей цар-жрець, живе серед розкоші в Лабіринті, оточений армією слухняних рабів, короткий час хіба що перетворюється на селянина. Він робить чаклунської обряд, який принесе родючість земле.

Людина завжди шукав зримого втілення Вищих Сил. Ця жага породила царей-богов Єгипту й Аккада, вона оточила чарівним ореолом і династію Міноса; звідси йде є пряма лінія через спартанських царів до «великому первосвященику», як іменувався римський імператор. Ці уявлення жили й у середньовічний Європі. Досить, що французьким королем мав «спадковий дар зцілення». Ця лінія тягнеться по наш час, хоч і зазнає суттєві зовнішні зміни. Сліпа віра народів в геній своїх вождів, глибоке і загальна переконання, що вони бачать усе й ведуть суспільство до процвітання, — ця сумна явище ХХ століття йде своїми походить з ті віддалених часів, коли вірили, що з волі царів- жерців залежать родючість землі і добробут народа.

Рис. 38

Голова прорицателя.

Статуя східного фронтону храму Зевса. Олімпія. 460 р. до Р.Х. Деталь

Близько 1400 р. до Р.Х. ахейцы вторглися Кріт і утворили там держава з центром в Микенской фортеці, але ці не означало загибелі миносской культури. На руїнах миносской цивілізації розквітла культура древньої Эллады.

____________________________________________________________

1 Наукою встановлено, що крито-микенская культура, яку тут йдеться, була архаїчної грецької культурой.

Рис. 39

Збори богов

(Гера, Гермес, Афіна, Зевс, Ганімед, Афродіта, Арес).

Розпис килика. Тарквиния.

Близько 510 р. до Р.Х.

Утро Еллади. Олімпійці. Греція до 1400 р. до Р.Х. Грецькі племена переселилися на Балкани близько 2000 р. до Р.Х., в еру великих семитических і індоєвропейських міграцій. Прийшли вони з тих земель, де жили предки ар'єв, іранців, хетів, двома шляхами: через північні гірські шляхи і через острова Егейського моря вторглися елліни на Пелопоннес й у Фессалію. Хоча до нас майже дійшло легенд, пов’язаних із цим часом, очевидно, спочатку тубільці надали грекам безвихідне опір. Хто ж були ці тубільці? Що не належали до еллінським племенам, — це, здається, розуміли і держава сама греки, називаючи їх пеласгами.

Дорогою грецьких переселенців було дві стародавніх святилища: дельфийское і додонское. У Додоне, у величезного столітнього дуба, заклинателі запитували якесь древнє пеласгийское божество. Шелест листя і потріскування гілок служили відповіддю, який витлумачували заклинателі. Греки не знищили цього святилища.

Оракул в Дельфах був присвячений Богине-Матери. Він був до рук віщунок, які, відвідуючи стан несамовитості, прорекали волю божества.

Хоча елліни підпорядкували собі пеласгов та інші місцеві племена, вони довгий час безсилі перед миносской державою, володарі якої були господарями морів, а елліни завжди відчували перед морської стихією забобонний страх.

Але, попри це, ахейцы зрештою зуміли стати мореплавцями. І насамперед завдали удару військовому могутності миносской держави. Близько 1400 р. до Р.Х. грецькі кораблі видалися біля берегів Криту. Пануванню Лабіринту настав край. Відтепер Кріт, своєю чергою, стало однією з грецьких провинций.

Ахейцы зробили грандіозну спробу як політично восторжествувати над всієї Эгеидой, а й духовно позбутися крито- пеласгического впливу. Ахейские царі були «чаклунами, як у Криті, а племінними вождями, ділили владу кланами з воєначальниками і старейшинами.

Рис. 40

Пак.

Золота монета. Пантікапея. 350−320 рр. до Р.Х.

Божества окремих кланів і місцевостей — олімпійці, завжди мислилися як «цілком відособлені істоти. Вони його нічим не нагадували індійський пантеон1, який був, скоріш, багатьма ликами Єдиного. Тут позначилися особливості грецького національного мислення; набагато легше сприймало конкретне, ізольоване, ніж загальне та єдине. Можливо, відому роль відігравало тут природне оточення. Семит формував своє богопознание і натомість мовчазної пустелі, індієць — в царстві тропіків, де все спліталося на єдину многоликую і багатоголосу стихію. Обрій ж грека завжди було обмежений гірськими хребтами; уся її країна опинилася справляє враження мережу ізольованих маленьких світів, відрізаних друг від друга пагорбами, скелями, затоками. Тому ахеец був схильний почитати насамперед місцеве божество, а божество сусіда здавалося йому настільки ж незалежним, як та її рідна долина, відрізана з інших. __________________________________________________________________

" Пантеон (грецьк. «багатобожжя») — все боги, шановані у будь-якій язичницької религии.

Борьба богів і титанів Греція між 1400−1200 рр. до Р. Х. Поява Зевса і олімпійських богів був простий заміною природних, хтонических1 божеств божествами племінними. Новий пантеон знаменував найважливіший етап грецької релігійної історії. Розум образ досконалого людської істоти засяяв серед клубящихся хмар первісної ночі. Бог лазурного сяйва, бог, такий блискавки, пронизує морок, в особі «промислителя Зевса». Це народження нового, більш просвітленого «древнього» релігійної свідомості закарбувалось у знаменитій міф про Титаномахии — боротьбі богів і титанів. У свідомості ахейців стався перехід від хтонического, природно-стихийного до розумного, человечно-гармоничному богопониманию.

Рис. 41

Голова Зевса. Отриколь. IV в. до Р.Х.

Найбільше всесвітньо-історичної ваги Зевсовой релігії полягала, передусім, в проголошення визнання примату світла, розуму і гармонії над темрявою, ірраціональністю і хаосом. У цьому плані вона пряма попередниця вчення про Логосі як розумному творчому початку у Всесвіті. Але до появи цього вчення було ще далеченько. Логизму в грецькому свідомості передував антропоморфизм2. У олімпійців людське початок року було идеализировано і споруджено на космічний принцип. Це було дуже багато кроком вперед, але водночас таїло і багато небезпечного. Вгадуючи в Божественному розумне початок, ахейцы принесли у нього всьо розмаїття суто людської обмеженості й суто людських слабостей.

Їх живої, рухливий розум, схильний до гумору і творення барвистих картин, було утриматися від спокуси малювати життя богів за образом неспокійною і розгульної життя розбійників — богатырей.

Особливо серйозним недоліком Зевсова пантеону була відсутність ясних етичних принципів. З глибокої первісної давнини етика йшла рука про ручку з дочкою релігією. Моральний ж ідеал олімпійців був такий шаток, що вже за кілька поколінь викликав протести і глузування самих греков.

Рис. 42

Сосна на вівтарі Зевса. Пергам

У країнах Сходу релігійні одкровення виходили завжди з середовища духовної еліти. Егейський ж світ довго жив лише масовим релігійним свідомістю. Дух магії пронизав античну релігію і пережив самих олимпийцев.

У микенскую епоху відбувається непомітний поворот до магічного розумінню молитви і жертви. Починає розвиватися інститут жрецтва. Щоправда, у Греції жерці будь-коли становили могутньої корпорації, як, наприклад, в Єгипті. Але значення їх поступово зростала. Найхарактернішою рисою еллінських жерців було те, що вже майже завжди залишалися «служителями культу» у самому вузькому значенні цього терміну. Якщо єгипетське духовенство було середовищем, у якій культивувалися богословська думку, медицина, математика, якщо ізраїльське духовенство боролося за моральне виховання народу, то грецькі жерці були, на перевазі організаторами жертвоприношений.

Ніде був настільки розвинене мистецтво передбачення, як і античному світі. Оракули і гадатели були незмінними супутниками життя і царів, селян, і воїнів, і серед торговців. Ключ до тлумаченню таємничої волі богів бачили і себе в снах, й у польоті птиц.

Магізм, зазвичай, посюсторонен. Це світогляд робить найбільший упор зроблено на цьому житті, вважає вищим благом багатство, здоров’я, добробут. Таке механістичне світорозуміння — антипод духовного, містичного; воно глибоко матеріалістично у своїй осягненні цінностей буття. І якщо деяких культурах, пройнятих магічними елементами, як, наприклад, в єгипетської, існувала жива віра у потойбічний світ, то він вимальовувався точної копією світу земного.

________________________________________________________________________

1 Хтонические (від грецьк. назви землі) божества — боги неба, землі, моря, и т. буд., які зазвичай вважають в язичництві найбільш древніми, «первинними» божествами.

2 Антропоморфізм (від грецьк. «антропос» — чоловік і «морфэ» — форма) — уподібнення человеку.

Народ Завета

«Будинок рабства». Мойсей Єгипет, прибл. 1300−1230 рр. до Р. Х. На історію занадто часто дивляться, як на естественно-природное явище і тому думають, що певні причини неминуче повинні виробляти відповідні слідства. Проте, якщо світі фізичних явищ ми справді маємо працювати з такими непорушними закономірностями, то історії іноді може відбутися щось зовсім непередбачене, суперечить всьому, яка мала місце досі. Наочним прикладом тому можуть бути долі релігії Единобожия.

Майже чотири століття жили племена Бене-Исраэля на заболочених луках Гесема. На полях Гесема бродили незліченні стада, належали Великому Дому1. Ізраїльтяни були зобов’язані ознайомитися з ними, переганяти їх у нові пасовища, доповідати єгипетським чиновникам про їхнє стані перебуває й чисельності, організовувати поставки худоби потреб двору. І так було при гикання- сах. Можливо, це положення збереглося й за нової династии.

Вберегли мешканці Гесема своє єдине духовну спадщину — давню віру предків? Те, що перекази про Авраамі і патріархів сягнули наступних поколінь, може бути непрямим доказом те, що ізраїльтяни не втратили пам’яті про релігійному Откровении, даному їх праотцу.

Деякі елементи язичництва все-таки проникли у тому релігію. Охороняючи свої стада, ізраїльтяни боялися шкоди, який могли принести духи пустелі. У тому поданні ці істоти, злісні й мстиві, ховалися за болотами і насилали хвороби та смерть. Вони малювалися уяві ізраїльтян як сатироподобных демонів; їх царем був козлоликий бог Азазел2. Щоб уберегти себе від результатів цих рогатих привидів, пастухи ретельно піддобрювали їх, приносячи жертви й захищаючись заклинаниями.

Частина ізраїльтян стала переходити до осілому способу життя. Мабуть, у них поширилася і письменность.

Рис. 43

Гора Синай

Хоч би як відрізнялися ізраїльтяни від єгипетських справ, становище у країні були оминути їх. Невдовзі опісля політичного занепаду, що з «єретиком з Ахетатона», почалося нове, і другий, підйом Єгипту. Знову війська фараона рушили у Палестину. Почалися посилені будівельні роботи. Пастухів Гесема пригнали на будівництва і примусили тесати каміння, робити цеглини й вантажити тяжкості. Так скінчився спокійний період її життя Бену- Исраэля, і сини його опинилися у «Будинку рабства».

У народної пам’яті ця час закарбувалася як гнітючий кошмар. Особливо важко було ізраїльтянам, коли на престол вступив Рамсес II (1301−1334 рр. до Р.Х.).

Рамсес походив із Нижнього Єгипту, Дельта був постійний його резиденцією, і вирішив побудувати там великий укріплений город.

Якщо правителі, навчені гірким досвідом повстань заворушень, прагнули б зробити тубільців роботу менш виснажливій, то тут для рабів і інородців, якими були ізраїльтяни, пощади не было.

Рис. 44

Статуя фараона Рамсеса II. XIII в. до Р.Х.

Вільні пастухи, ізраїльтяни не до підневільного праці в містах. Відомо, з яким швидкістю тануть невеликі народи, коли невблаганні закони «цивілізованого світу» грубо вторгаються у тому життя. З жахом стали здогадуватися ізраїльські раби, що непосильне панщина, накладена ними фараоном, ставить кінцевою метою викорінення їх племені. Так назавжди порушилося безтурботний існування поселенців Гесема. Утиски зазвичай служать згуртуванню гнаних. Під упливом жорстокого гноблення у ізраїльтян прокинулася національна самосвідомість. Вони згадали, що тільки прибульці в єгипетської землі, що й предки колись прийшли з раннього Сходу. Нині вони з сумом дивилися туди, де за Тростинним морем і Гіркими озерами жили їх вільні брати. А де можна було знайти порятунок? У Ханаане? Він був до рук єгипетських ставлеників. Далі північ, до хетам? Але із нею фараон уклав договір, за яким хетський цар зобов’язався видавати Єгипту всіх втікачів. Залишався лише Сінайський півострів, його дикі і суворі гори, його безводні пустелі. Але від одній думці про неї мешканців вологій Дельти охоплював ужас.

Якось серед ізраїльтян поширилася чутка про невідомих агітаторів, які з’являлися то, на будовах, але серед поселенців Гесема, закликаючи народ залишити «Будинок рабства» і на пустелю вклонитися Богу Авраама, Богу батьків. Люди ці належали до левитам — ізраїльському племені, тісно пов’язаному з єгиптянами; в багатьох із них єгипетські імена. Єгипетським був і ім'я їх вождя Месу, чи Мойсея, що навіть зовні нагадував египтянина.

Так з’являється на історичної арені людина, з якого пов’язано походження старозавітної религии.

Історія Мойсея була вперше лише Х в. до Р. Х. Перш вона здавалася історикам повністю витканої з легенд, але у згодом стало очевидним, що у основних рисах все розказане про неї Біблією витримує світло історичної критики.

Рис. 45

Колоси Рамсеса II. Абу-Симбел. XIV в. до Р.Х.

З власного вихованню Мойсей був із Єгиптом. Важко припустити, щоб переказ измыслило цієї деталі. Біблія каже, що, будучи вихідцем з єгипетської середовища, майбутній вождь Ізраїлю не забув, проте, свого азіатського походження. Коли він побачив, як у будівництві єгипетський наглядач б'є ізраїльтянина, він у пориві гніву убив мучителя. У результаті йому довелося бігти, і він, перетнувши кордон (було негаразд просто часи), рушив у єдиному малодоступном місці - в Синайській пустыне.

У межах своїх мандруваннях пустелею він зіштовхнувся з єврейськими племенами мадианитян. Це був кочевники-скотоводы, іноді що водили купецькі каравани до Єгипту і Палестину. Вони жили біля священної гори Синай, на півдні півострова. Мойсей був радо прийнято яких сиділи бедуїни; їх шейх, жрець Рагуил- Иофор (Иетро), дав притулок втікача, і Мойсей спробував всіх принад безтурботної життя вільних скотарів. Він одружився з донькою шейха і пас його стада на схилах Хоребских гір. І саме там у ньому стався таємничий переворот, що перетворив їх у вождя і пророка.

Рис. 46

Дочка фараона перед немовлям Мойсеєм. Р. Дорі. Гравюра

Рис. 47

Мойсей заступається за свого одноплемінника. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Рис. 48

Ізраїльтяни перед Синаем. Р. Дорі. Гравюра

Нам назавжди залишиться таємницею, що пережив єгипетський утікач серед безмовності Хоребских гір, але ми знаємо, що відтепер він працює вірним служителем Бога Незримого, Бога — Володаря людських доль. Бога, який поклав загадкову місію нею, Мойсея, і вкриваю його народ. Це той Бог, якому молилися в незапам’ятні часи. Віру в Нього свято зберігали предки Ізраїлю. Він — Бог, відкритий Аврааму, Бог праотців. Він перебуває вище буття й життя. Він — Справжнє, ім'я Його Ягве.

Біблія розповідає, що Мойсей якось забрів у далекому гори і він у якомусь прадавньому святилищі. Там у надрах тернику, охопленого небаченим неопаляющим вогнем, почув голос Божий, яка закликала його за служіння. Збентежений і зляканий, Мойсей намагався ухилитися, але голос владно вимагав, що він йшов, як вісник Неба до свого пригнобленому народу і позбавив його від рабства. Вони повинні привести євреїв сюди, до святої горі, і Ягве дасть їм володарем країну, поточну молоком і медом.

____________________________________________________________

1 Великий Будинок — у старовинному Єгипті так називався як палац фараона, але й його имущество.

2 Азазел — порівн. Азазелло в «Майстрі і Маргариті» М. Булгакова, званого автором демоном-убийцей безводній пустыни.

Путь до Синаю Єгипет — Синай, прибл. 1230 р. до Р. Х. Близько 1230 р. до Р.Х., до третього літо царювання сина Рамсеса II, фараона Мернептаха, Мойсей з’явився серед ізраїльських рабів. Він заговорив Бога євреїв, про Том, Кому поклонялися Авраам та її предки, коли мали свободу, про тому, що Бог обіцяв звільнити їх із «Будинку рабства» та привезти в землю, де колись жили їхні батьки. Він закликав народ залишити Єгипет і вирушити у пустелю «три дні шляху», щоб там зробити велике жертвопринесення Ягве, Богу Израиля.

З перших кроків він зустріли недовірливо і вороже. Хвилювання, викликані його проповідями, змусили єгиптян посилити нагляд і додати работ.

Завзята боротьба, яку безстрашний левіт вів із єгипетськими владою, оточена поетичними переказами: проте їх можна зрозуміти, що у початковому етапі успіху досить мало. І ось сама доля прийшла допоможе Ізраїлю. У дивовижній країні спалахнула епідемія, що остаточно засмутила лад і дала привід до анархии.

Рис. 49

Мойсей спускається з гори Синай. Р. Дорі. Гравюра

Мойсей дав сигнал під кінець. Поспіхом зробивши традиційний обряд, ізраїльтяни відносини із своїми чередами, і навіть різноплемінні раби, працювали водночас і, рушили з околиць Рамсеса і Суккота. Мойсей не повів їх Схід, оскільки там, на «филистимской дорозі», розташовувалися ланцюга єгипетських фортифікацій. Під час про свої мандрівки він добре вивчив район і, проходячи через пустельні місцевості, вміло уникав прикордонних постів. Нарешті втікачі розкинули табір неподалік фортеці Этам. Далі шлях закрили. Єдиним порятунком було зрушити з місця та вкопатися під пустелю до берегів Тростинного моря. Втеча тривало все ночь.

Коли Мернептах дізнався, що Ізраїль та інші єврейські племена зникли Сході, він, не втрачаючи дня, погнав колісниці до берегів Тростинного моря. Про місце розташування Ізраїлю йому, очевидно, донесли з Этама. Тепер пустеля «замкнула» євреїв. З одного боку були непрохідні очеретяні багні, з іншого — насувалися колісниці фараона.

Пролунало крики жаху… «Хіба мало було трун в Єгипті, що навів нас помирати у пустелю?» — кидали втікачі закиди Мойсею. Але вождь вірив у те, що Небо врятує його народ навіть у цей відчайдушний момент. «Не бійтеся, побачите порятунок Ягве», — вигукнув і, без зволікання більше ні хвилини, повів ізраїльтян через топи.

Попри те, над драговинами зібралися хмари і насувався справжній ураган, єгиптяни продовжували гонитву. Можливо, які й встигли б наздогнати частина втікачів, але з кожним кроком їм дедалі складніше й важче пробиратися в згуслому мороці. Важкі колісниці застрягали у в’язкому мулі, гроза бушувала, вітер змінився і тепер гнав хвилі на переслідувачів. Тільки тоді зрозуміли єгиптяни, яка небезпека їм загрожує, й поспішно повернули назад. Однак воду наздогнала их.

Ізраїльтяни, котрі тим часом стояли на сухий височини, дивилися на відчайдушними спробами вершників і вірили власним очам. Сталося щось таке, чого не чекали ні євреї, ні єгиптяни. Усього годину тому ізраїльтяни на волосок від загибелі. Переслідувачі нещадно розправилися б із ними; а от тепер Ягве врятував Свій народ і зупинив грізного ворога. Це, безсумнівно було диво, хоча зовні діяли звичайні стихійні силы.

Чи має право сучасна людина дивитися зверхньо з цього впевненість втікачів в особливому заступництві неба? Історія невеликого племені, дивом уцілілого серед мінливостей долі й що став носієм Єдинобожжя серед поганських народів, воістину дивна. З цією, хто заперечує внутрішній зміст у долях народів, тут — лише якесь надзвичайно щасливе збіг. Але християнство оцінює старозавітну історію з інший думки і визнає у ній прояв того незримого Розуму, Який спрямовує хід світобудови, історію долю окремої личности.

Усі подальше подорож Ізраїлю серед безводних долин і гір супроводжувалося страхіттями й несподіваними радостями.

Рис. 50

Алтарь

На кордоні пустелі Сін, у передгір'їв Хоривского хребта, караван вступив в пустельну місцевість і тривалий час продовжував шлях, не зустрівши колодязя, ні струмка. Подорожніх мучила жага. Нарікання невдоволення перейшов у відкрите обурення. Було мить, як у Мойсея майже полетіло каміння. То справді був критичного моменту: владу бунтівної натовпом вислизала з рук вождя.

У цю скрутну хвилину Бог знову допоміг Своєму обранцю. Мойсей наказав довбати вапняну скелю жердинами, і, коли відразу після довгих зусиль утворилася западина, він дуже вдарив своїм посохом й у отвір заюшила ключова вода. Пролунало радісні вигуки. Подорожні були спасены.

Всі ці здавалося б незначні події зіграли колосальну роль долі синів Ізраїлю, безупинно які були між страхом і надеждой.

Десять заповедей

Синай, 1230−1200 рр. до Р. Х. Яка була і кінцевою метою Мойсея? Він вирішив дістатися тих самих місць, де пас стада під час втечі, де пролунав йому голос Божий. Він просто хотів там, у святої гори, вдихнути Ізраїлю новий дух, вдихнути віру, енергію, сміливість. Він просто хотів призвести до підніжжя Сінаю своїх родичів, хіба що кажучи: «Боже! Ось люди, яких Ти закликав мене врятувати. Я навів їх до Тебе».

За кілька днів після зупинки у Сінаю вождь велів готуватися до великому моменту: люди укладали урочистий блок з Богом. Це було щось нечуване, оскільки у свідомості східних народів чоловік був досконалим нікчемою проти Божеством, і висновок з-поміж них союзу було б неймовірною дерзостью.

Але тут Сам Владика життя вустами Свого пророка оголошує умови цього разючого договору: «Якщо ви слухатися гласу Мого і дотримуватися заповіт Мій, то ви будете Моїм долею із усіх народів, бо Моя вся земля, а ви у Мене царством священиків і народом святим» (Вих 19: 5−6).

Так народжується народ Завіту, народ Божий; з сімені Авраамова виходять перші, ще слабкі паростки Старозавітної Церкви, прародички Церкви Вселенської. Відтепер історія релігії здадуть вже як історією туги, млості та пошуків, але він відійде у минуле Завіту, діалогу між Творцем і человеком.

Біблійне переказ малює величну картину укладення цього священного Завета.

Народ залишив табір, і підступив до самої підошві гори. Усе трепет спрямували погляди їхньому вершину, з якої повисли непроникні хмари. Раз у раз у тому числі спалахували блискавки, і завдавати ударів грому віддавалися серед розпадин трубними звуками…

Тим більше що Мойсей відокремився від народу і став підніматися усі наведені вище і від до синайській вершині. Ось вона вже сховався серед стрімчаків, йдучи туди, де шаленіє гроза і буря, де густий сутінки оточує божественну Тайну.

І ось Мойсей знову у таборі Ізраїлю. У урочистій тиші проголошує він Божий Заповіт і кропить народ жертовної кров’ю з укладання Союза.

заповіді, написані двома кам’яних плитах — скрижалях, гласили:

1. Я — Ягве, Бог твій, який вивів тебе з землі Мицраим, із «Будинку рабства. Ти ні мати інших богів перед Обличчям Моим.

2. Ти ні робити собі ніякого зображення божества.

3. Ти ні вживати даремно ім'я Ягве, Бога твоего.

4. Пам’ятай день суботи, щоб святкувати его.

5. Шануй батька і мать.

6. Ти ні убивать.

7. Ти ні распутничать.

8. Ти ні красть.

9. Ти ні давати неправдивого свідчення на ближнього своего.

10. Не бажай дому ближнього твого, ні дружини його, нічого, що з ближнього твого (порівн. Вих 20: 1−17).

Рис. 51

Скиния в пустыне.

Модель

Які прості здавалося б слова! Але якщо вони видаються чимось цілком очевидним, то тут для древнього миру звучали небувалим одкровенням. Досить, які відносини між людиною і божеством панували в Єгипті, Вавилоні, Греції, аби зрозуміти, наскільки незвичайними мали представлятися сучасникам священні закони, написані на скрижалях. Ці дві непоказних, грубо отесанных каменю мали незмірно великої ваги для духовної історії всього людства, ніж тисяча майстерно прикрашених ассирійських і єгипетських памятников.

Найбільша заслуга Мойсея перед людством у тому, що він насмілився проголосити втрачений Закон, відкрити забуті шляху до Бога, не злякавшись супротиву та нерозуміння. Він завжди казав, звертаючись як до Ізраїлю, а до всього світу, до майбутнім векам.

Мойсей зрозумів, що його людям необхідний зовнішній знак присутності Божества. Їм потрібен був символ Бога, який би йшов їх і уселяв в них бадьорість (Вих 32: 23).

Біблія прямо каже, що тоді з приводу створення цього символу була викликана пророку понад (Вих 25).

Отже, чудовий день вождь наказує виготовити священний Ковчег Завіту. Його переносять в особливий шатро, чи Скинию, яка встановлюється поза лагеря.

Зовні Ковчег був досить скромно: це був ящик, сколоченный з дерев’яних дощок, довжиною трохи більше метри. Зовні він був оббитий металом, її кришкою простирали крила керубы, чи херувими, — фантастичні істоти з левиним тілом, ликом чоловіки й крилами орла. Вони схиляли свої голови над Ковчегом, які крила служили престолом, на якому незримо сидів Бог Ізраїлів. Мабуть, керубы були зображенням духів бурі, що у ізраїльської поезії зазвичай супроводжувала Богоявления.

Коли народ знімався з табору — чи виступав у бій, левіти йшли попереду ще й несли Ковчег на тичинах, просмикнутих у його бічні кольца.

Нарешті настав час залишити Синай. Тепер перед Ізраїлем стояла нова мета: захоплення території у країні, де у давнини жив Авраам. Табір кочівників перетворився на військовий лагерь.

Мойсей зробив рішуче крок. Він надіслав розвідників Схід, щоб дізнатися, чи можна прогнозувати успіх вторгнення. Розвідники повернулися, несучи розкішні плоди Землі Обетованной1. Кочівники із захопленням дивилися на величезні виноградні пензля, на гранати і смокви. Але розвідники наговорили таких страхів жителів Палестини, про їхнє силі, і сміливості, про їхнє неприступних фортецях, що кочівників охопила паніка, перейшовши у новий заколот проти Моисея.

Нарешті, після тривалих мандрів, близько 1200 р. до Р.Х., Мойсей вирішив, що час розпочати наступ на север.

Залишалося перетнути цей блискучий і звивистий кордон — Йордан, за яким починається бажаний Ханаан! Але тут завіса історії опускається і приховує ми могутню постать Мойсея… Загадкові тіні витають при могилі пророка. Він помер немає від хвороби та немає від старості. Місце його поховання залишилося неизвестным.

____________________________________________________________

1 Обітована Земля (від слова «обітницю») — земля, обіцяна Богом.

Земля Обітована Ханаан, прибл. 1200−1125 рр. до Р.Х. Невдовзі опісля смерті Мойсея ізраїльтяни відчули, що вони не можуть жити в Заиорданье. Коліна тіснили одне одного; вузька смуга землі, обмежена з одного боку аравийскими степами, з другого — Мертвим морем і Йорданом, не могла прогодувати маси кочівників та його худобу. Не обіцяв чи Мойсей привести свій народ у країну, «поточну молоком і медом»? Не віддано чи Ханаан Самим Ягве володарем Ізраїлю? Тепер прийшов час, і було решаться.

Після смерті Мернептаха Єгипет охопила анархія. Влада Єгипту Ханаане майже відчувалася; місцеве населення було ослаблене розбратами і війнами. Момент був сприятливим для походу ізраїльтян на запад.

Хананеи були близькими родичами євреїв і финикийцев. Вони, очевидно, так ж, як й ізраїльтяни, прийшли свого часу з пустелі, але у Палестині жили вже понад тисячу лет.

Розкопки показали, що Ханаан був у відношенні мистецтва і релігії типовою країною синкретизма1. Тут був національних богів, а вшановувались переважно боги сусідів. Серед руїн знайдено фігурки Гора, Хатор та інших єгипетських богів, і навіть зображення вавилонській Иштар.

Иошуа, син Нуна, який став на чолі ізраїльтян по смерті Мойсея, глибоко вірив у те, що обетование збудеться І що мандрівники знаходять нарешті бажане пристановище. Народ поділяв цієї впевненості. Хоча авторитет нового вождя був непорівнянний з авторитетом Мойсея, тим щонайменше Иошуа визнано більшістю колен.

Головною перешкодою, який було подолати шляху до Західну Палестину, був Єрихон. Його циклопічні стіни височіли серед пальмових гаїв за дві години шляху від Йордану. Немає надії проїхати повз нього без боя.

Рис. 52

Руйнування стін Єрихона. Р. Дорі. Гравюра

Иошуа коливався недовго; чудовий день з його сигналу був піднято Ковчег, згорнуті намети, й ізраїльтяни рушили захід до берегів Иордана.

До цього часу залишається загадкою, як могла пащу настільки надійно укріплений місто. У Біблії збереглося поетичне сказання у тому, як стіни його впали від звуків ізраїльських труб. Можливо, тут, як і і Йордану, сталося землетрус, який відкрив раптово пролом у стіні. Легко уявити то враження, яке мав зробити підземний поштовх, який розколов стіну саме на момент наближення Израиля.

Події розгорталися швидко, тріумфальний марш Ковчега продолжался.

______________________________________________________________________

1 Синкретизм — у науці, мистецтві та релігії система, з'єднує у собі риси різних інших систем, т. е. змішана, производная.

Бог Ізраїлів і язичництво Палестина, 1125−1025 рр. до Р. Х. Отже, обетование, дане Аврааму, виповнилося. Земля, якої тривалий час володіли єгиптяни і хети, тепер стала землею Ізраїлю. Але головні труднощі вели. Поєднавшись із хананеями фактично на один народ, ізраїльтяни — вчорашні кочівники — мимоволі почали сприймати цивілізацію тубільців, а із нею та його вірування. Отже, подібно арьям в Індії, переможці майже опинилися у становищі побежденных.

Спільне життя так ізраїльтян та хананеев швидко призвела до поширенню язичництва серед народу Ягве. Так виникло двовір'я, настільки властиве народам низької культури, воспринявшим високу религию.

Рис. 53

Битва ізраїльтян з филистимлянами. П. Брейгель. 1562 г.

Невідомо, хіба що пішла духовна історія Ізраїлю, але нове потрясіння, що сколихнула все колена.

З’явилися ще одні претенденти на грішну землю, «поточну молоком і медом», і цього разу непорівнянні ні з ким із мешканців Ханаану за силою. Це був филистимляне.

Філістимляни були войовничим і енергійним плем’ям, якого добре освоившим обробку заліза. Вони займалися морським промислом і піратством. Близько 1080 р. до Р.Х. вони нарешті почали рішуче наступ Схід, тіснячи як ізраїльські, і халдейські племена.

Хто міг зупинити цю хвилю? Збройні будь-чому селяни розбігалися, ледь почувши гуркіт бойових колісниць і побачивши прикрашені пір'ям шоломи. Філістимляни обклали даниною майже весь Ханаан, і підкореним залишалося лише вести партизанську війну, несподівано нападаючи на филистимские загони чи підпалюючи їх посевы.

Панування филистимлян залишилося в міцним і здавалося остаточним. По містам були ворожі гарнізони, всюди господарювали складальники данини. Переживав глибокий духовний криза Ізраїль виявився тепер позбавленим і політичною независимости.

Всі ці події послужили хіба що зовнішнім поштовхом, сприяло виникненню нової релігійної руху, яке мало досить дивні форми, але завдяки якому вона Ізраїль вийшов із стану занепаду й духовного умирания.

Послідовників цього руху називали Бене-ха-Небиим, «Синами пророчими». Слово «набі» означало вісника Божої волі. Але раніше ясновидці і віщуни виступали як самотні посланці Неба, нині нові пророки збиралися натовпами на богослужіння, ходили дорогами країни, виспівуючи бойові псалми і закликаючи народ до вірності Богу отцов.

Ми обмаль знаємо про діяльність Синів пророчих і людях, які очолювали їх рух, переказ пов’язує із нею постать останнього великого єврейського вождя епохи Суддів, які - Самуїла. У першому місці Біблія навіть прямо зображує з його керівником громади пророків (1 Цар 19: 20).

Самуїл, безсумнівно, вважав своїм завданням духовне згуртування израильтян.

За переказами, ясновидець домігся навіть загальнонародного каяття і клятви покласти край язичницькими богами. Ідоли полетіли, і сіло часу «Сини Ізраїлеві стали служити одному Ягве» (1 Цар 7: 4). Але релігійний Заповіт видався надміру слабким що об'єднує початком для ізраїльських колін. Виникла потреба в «сильній руці», от у світській влади. Старійшини підняли перед Самуилом питання про необхідність обрати царя. І прибл. 1025 р. до Р.Х. з їхньої наполяганню Самуїл вибрав правителя Израилю.

Рис. 54

Самуїл благословляє Саула. Р. Дорі. Гравюра

Теократическое царство. Сіонський заповіт Палестина, 1020−950 рр. до Р. Х. Уся Біблія проникнута духом протесту проти автократії. Від часів Мойсея політичним ідеалом релігійних вчителів Ізраїлю залишався вільний союз вірних, котрим єдиним авторитетом є Закон Божий. Це була теократия1, але не сенсі правління духівництва, а сенсі справжнього Боговластия. У теократическом правлінні, заснованому Мойсеєм, вже перебували зародки релігійної громади, Старозавітної церкві і одночасно такого суспільства, яке побудовано не так на свавілля монарха, але в Конституції і законі, бо заповіді Ягве були одно обов’язкові як простих селян городян, так ватажків, вождів, царів. У цьому плані Біблія різко протистоїть майже всьому Древнього Сходу: в Старому Заповіті монархія приемлется лише як терпиме зло, як недосконале встановлення, породжене гріхами і слабкістю людей.

Однак політична обстановка, загроза филистимского навали — все це, безсумнівно, вплинув Самуїла і примирило його ще наприкінці кінців з необхідністю обрати царя. Але він хотів, щоб кандидат було висунуто їм самим. Якось, коли щодо нього по пораду прийшов молодий селянин Саул з коліна Вениаминова, він прийняв рішення поставити що його «правителем народу» (1 Цар 9: 16).

Обрання Саула одержало загальне визнання. Проте Самуїл, як розповідає Біблія, попередив всіх ізраїльтян, що можуть очікувати добробут в тому разі, якщо буде як і вбачати у реформі Ягве свого Вищої Царя і шанувати Його Заповіт. «Якщо ж ви робитимете зло, те й ви, і цар ваш загинете» (1 Цар 12: 25). Інакше кажучи, цар був урівняний перед Богом із його подданными.

Рис. 55

Помазання Соломона на царство. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Особливе місце у старозавітної релігії належить Давиду, зятю Саула, якому судилося замінити його на троні і зробити переворот в усій історії Ізраїлю, але він ні ні пророком, ні учителем віри. Він — засновник Єрусалима як духовного центру Ізраїлю, великий релігійний поэт-псалмопе-вец, його ім'я пов’язані з зародженням біблійного месіанізму, що становить саму суть Священної истории.

Саул — перший «правитель народу Божого» — загинув на полі битви. Народне зібрання у Хевроні близько 1000 р. до Р.Х. проголосила царем з усіх колінами тридцятирічного Давида.

Дружина Давида вже був великий бойового досвіду. Коли філістимляни побачили рівнині Рефаимской, воїни Давида зуміли напасти них з тилу і завдати тяжке ураження. До Газера переслідували ізраїльтяни ворога. Ця перемога поклала край залежності Ізраїлю. Згодом кілька кампаній Давида ніяких звань повністю знесилили филистимлян і примусили їх укласти мир.

Військові успіхи Давида увінчалися створенням імперії, що поєднувала не тільки поріднені євреям народи — амонитян, идумеев і моавитов, а й області арамеев-сирийцев. Північні сусіди — финикийцы вступили з Давидом в дружній союз.

Проте найбільшим досягненням Давида було визнано створення общеизраильской столиці. Цар звернув свій погляд на потужний замок Сіон, возвышавшийся над потоком Кедронским на високої скелі. Замок було названо «Град Давида», а окружавшему його місту повернули древнє назва Иерусалим.

Всі ці роки Ковчег перебував на зберіганні у приватних руках. Давид вирішує урочисто перенести їх у нову столицю й цим зробити Сіон Святим Градом.

Близько 995 р. до Р.Х. сталося урочисте перенесення «Трону Ягве» в Єрусалим. Воскрешаючи традицію кочовий епохи, Давид не вніс Ковчег до будинку, але поставивши його у тіні похідного шатра.

Перенесення Ковчега Завіту на гору Сіон стало подією виняткової важливості. Був грунтується духовний центр старозавітної релігії, якої з часом судилося грати величезну роль. Єрусалим стане Святим Градом народу Божого, а згодом — Церкви. І хоча Єрусалим існував за п’ятсот років до Давида, але зробив його тим, що вона став, лише Давид, перенісши до нього Ковчег Завета.

У першому древньому тексті, приписуваному Давиду, Бог укладає з «ватажком народу» Заповіт. Від вождя потрібно праведність і переляк Божий, і тоді Бог виконає обетование, говорящее про ідеальне царя роду Давида, що стане засновником Царства Божого землі. У плині віків вірити в прийдешнього Царя і Царство дедалі більш і більше просвітлюватися і одухотворяться. Коли десять століть Ісус Назарянин з’явиться серед людей, він названо Помазаником, Мессией, сином Давида.

У 961 р. до Р. Х. Давид помер — зійшов у могилу одне із найбільш обдарованих і видатних діячів Ізраїлю. Багато в чому належачи світу забобонів і кревної помсти, світу вузькому і обмеженому, він зробив свій внесок у створення народу Божого, давши йому Святий Град.

Син Давида Соломон був мало нагадує батька. Наповнений в розкоші та не изведавший життя, він став на престол, коли йому був двадцяти років. Він знав ані воєн, ні труднощів, ні небезпек. Мати мала нею великий вплив, і він дуже рахувався з ній. Вочевидь, прислухався і до голосу пророка Нафана, який сприяв його вступу на трон. І, мабуть, лише по смерті Нафана його вирішили здійснити мрію батька: побудувати у Єрусалимі храм Ягве.

Храм будувався кілька років і він освячений на 950 р. до Р.Х. Він вирізнявся шляхетної про стотой форм, був складено із тесаных каменів, всередині обшитий цінним деревом, яким була накладена позолота.

Рис. 56

Соломон будує Храм. Ю. Карольсфельд. Гравюра.

Рис. 57

Храм Соломона та її окрестности.

Модель

Як зрима, земна обитель Божого храм був Всесвіт. Золоті світильники були зірками, два мідних стовпа з візерунковими капітелями символізували силу проростання; карнизи були прикрашені рельєфами квітів, плодів, тварин, херувимів (тобто. духів стихий).

Слід зазначити, всі ці подробиці храмового устрою були навіяні фінікійським і єгипетським мистецтвом. Але найбільш чудовою особливістю Соломонового храму були ці запозичені прикраси, бо, що він був унікальним храмом, у якому не було зображення Божества.

Храм побудували на горі Моріа, поруч із Сіонській горою. Перенесення Ковчега до Будинку Божий було перетворено Соломоном в загальнонародний праздник.

Переказ розповідає, що під час освячення Будинок Господній наповнився блистающим хмарою з Богоприсутствия.

____________________________________________________________

1 Теократія — форма правління, коли він влада належить священнослужителям єдиної (державної) релігії; автократія — правління, здійснюване одним человеком.

Священна история

Израильское царство, 950−930 рр. до Р. Х. Царювання Соломона було часом розквіту літератури. Цей розквіт був яскравим свідченням нової щаблі в розумової і приклад духовної народу. Саме у ці роки і було вперше викладено основи віри народу Божого, його розуміння людини, світу і Бога.

З на той час, коли Бог відкрився Ізраїлю в подіях Виходу, мандрів і завоювання, саме події історії насамперед стають свідченням Божественного Промислу. Тож і ми кредо Ізраїлю отримує форму історичного розповіді, спочатку усного, а царювання Соломона — письмового. Невідомо, як називалася ця перша Священна історія та хто був боговдохновенный автор. У біблійній науці його прийнято називати «ягвистом», оскільки вона віддає перевагу вживати ім'я Боже Ягве і вважає, що його знали ще до його Моисея.

Ягвистический Бытописатель1 був однією з апостолів Старого Завіту. Звертаючись до своїх сучасникам, він ніс їм піднесену істину, але розмовляв із лицарями у мові, зрозумілому найширшим колам. Серед сторінок, написаних людської рукою, навряд чи можна деінде зустріти таке дивовижне поєднання народної форми з глибоким духовним змістом. Мають рацію тому ті, хто називає Буття книгою й у немовлят, й у мудрецов.

Священна історія для ягвиста — це драма, разыгрывающаяся між небом і засипали землею, між Богом і людини. Його буква стверджує примат людини у Витворі. Бог спочатку творить людини, і потім ставить нього райський сад Едем і аналіз усіх животных.

Людина опиняється, з одного боку, частиною землі, з другого — особливим духовним витвором Божим. Це двуединство буття людини Побутописець підкреслює неодноразово. Не раб і для ледарства поселяється чоловік у Едемі, а здобуття права обробляти й берегти його. Посеред Едему височать Древо Життя і загадкове Древо Пізнання добра і зла.

Рис. 58

Гріхопадіння. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Для ягвиста Древо Життя — передусім джерело безсмертя. Бог не закриває людині шлях ньому і цим продовжує свою особливе піклування про людину. Він забороняє йому лише смакувати плоди Древа Пізнання, попереджаючи, що це загрожує людині гибелью.

Створивши тварин «з землі», т. е. із такого самого речовини, як і людини, Ягве наводить їх щодо нього, щоб «бачити, як і назве їх» (Побут 2: 19). Наречення імені цього у лексиконі Стародавнього Сходу означало прояв влади. Цари-победители зазвичай давали підкореним царям нові імена. Отже, тут ясно стверджується царствена влада людини над світом. Причому лише влада. Оглянувши всіх тварин, людина не знайшов собі «помічника, подібного йому» (Побут 2: 20). Простіше не можна було висловити унікальність людини у природе.

Людині то, можливо дорівнює лише людина. І тому Ягве створює йому «помічника» потім із нього самого. «Ось це кістку від кісток моїх і плоть від плоті моєї» (Побут 2: 23), — каже людина, коли бачить дружину. Розповідь завершують слова ягвиста, якими освячуються любов, і шлюб: «Не задовольнить людина батька свого й мати своєї слабкості і приліпиться дружини своєї; і буде два одна плоть» (Побут 2: 24).

Перша жінка, за словами ягвиста, «мати всіх» (Побут 3: 20). Ця коротка формула спростовує сумніви щодо єдності людського рода.

Ягвист геть немає приймає думка, що зло створено Богом. Навпаки, у творенні всі чудово і гармонійно, хоча й закінчено. Земля оголена і порожня, але він чекає людину-творця, і ній з’являється Едем, початок світового цвітіння. Людина як пан природи, оточуючої його, а й пан над свого власного природою. Його плотська, стихійно- почуттєва життя природно, і гармонійно. Про це свідчить нагота перших людей, яким не доводилося соромитися. Древо Життя, від якої чоловік — ще не спробував, чекало його. І особливо якщо згадати про багатогранному значенні цього символу, можна думати, що його обіцяло не лише вічне життя, а й долучення до вищої мудрости.

Осіненний Божественним благословенням, покликаний бути владикою світу, людина, відповідно до Біблії, отримує застереження від Ягве. Йому загрожує загибель, коли він вкусит від Древа Пізнання добра і зла. Ця заповідь є як б пробним каменем випробування відданості людини волі Творца.

Бог — предмет заздрості, Бог-соперник, Бог чимось далеке — ось що народжується в потьмареному гріхом свідомості чоловіки й штовхає його за злочин заповіді. Те, що це надлам щодо людини до Бога стався у на самому початку існування, підтверджує магізм, паразитуючий на релігії вже у початкові епохи предыстории.

Ягвист знає, що людина зробив злочин під впливом ворожих сил. Але вони, ці сили? Слід визнати, що ягвист було знайти їм більш придатною маски, ніж маска змея.

Змій спокушає Єву порушити заборона. Їхня розмова передано з такою незрівнянною жвавістю, з такою тонким знанням людської психології, що залишається навіки типовим чином спокуси спади. Змій змушує жінку поставити під сумнів істинності те, що сказав Творець, і її робить вибір, довіряючи більше змію, ніж Богу…

Відтепер Едемський сад закритий для таких людей. Херувим і вогненний меч охороняють доступом до Древу Життя (Побут 3: 24). Херувими були уособленням бурі, і статуї їх ставилися як варти палаців і святилищ. Так само і «полум'яний меч» позначає атмосферне вогонь, охороняє заборонені сфери. Ці давньосхідні образи повинні означати, що чоловік був позбавлений богообщения і «вічної жизни.

Нерідко представляють справа так, ніби гріх прирік особи на одне працю. На насправді, як ми бачили, чоловік — ще в Едемі вів активну творчу життя. Але відпадання Божий наклав прокляття на грішну землю, і праця з радісного перетворився на болісний і тяжкий. Природа озброюється проти людини, і він примушений добувати собі їжу «в поті чола» до того часу, доки повернеться в землю, з якої було взятий (Побут 3: 17−19).

Після першої трагедією Священна історія говорить про другий: про братоубийстве. Якщо Сталін перший бунт направили прямо проти Бога, нині людина йде проти человека.

Та й у цьому злочині можна знайти спотворення релігійного свідомості. Коли Каїн і Авель принесли жертви, Ягве прихильно прийняв дар Авеля, а Каїнове принесення відкинув. Каїну було прикро, «і поникло особі його» (Побут 4: 5). (Причина переваги Авеля не зазначена, але він, безсумнівно, містилася й у загубленою частини оповідання.) Охоплений злобою Каїн зважився вбити брата, що його викрав в нього благословення. Адже жертвоприносителей були лише двоє, і з смертю Авеля Каїн міг прогнозувати особливу увагу із боку Бога. Саме ж вбивство він сподівався приховати від Ягве. Отже, Каїнів гріх коренився в наївному переконанні, що небесні дари можна отримати роботу через насильство і і. Це переконання, настільки притаманне магизма, ягвист руйнує тим, що показує Усевідання Бога, Який проникає до глибин людського серця й бачить істинні мотиви вчинків. Ягве ще до його братовбивства попереджає Каїна, що «на дверях гріх лежить» і треба «панувати» над ним (Побут 4: 7). Тож у ставлення до Богу людина має керуватися лише щирістю і чистосердечием.

Рис. 59

Жертовник пророка Іллі на горі Кармил

У шостий главі Буття ягвист говорить про шлюбному союзі людей зі надлюдськими істотами. Чудовій рисою сказання і те, що саме люди діють вже є цілковито незалежно Божий. Ще Каїн обличчям до обличчя розмовляє з Ягве, то «сини богів», жінок і їх нащадки титани діють вже цілком автономно, так, нібито Бога немає. Розтління захоплює людський рід, і зло торжествует.

Проте Побутописець показує, у світі панує закон спокутування. За злочином слід покарання: Адам позбавляється Древа Життя; Каїн виганяється на безплідну пустелю; титани й усе розбещений рід людський також що неспроможні уникнути возмездия.

Біблійний автор говорить про катастрофи, допущеної Небом за людські злочину. Ной та його сім'я рятуються не завдяки примхи чи конкуренції богів, — обрано як праведник серед развратившегося людського рода.

Чи був потоп всесвітнім? Ті, хто шукає десятки разів фактів геологічних, будуть розчаровані; тут поетична оболонка сказання заступає зовнішні деталі. До того ж поняття «світ» захопив древніх дуже обмеженим, воно не йшло далі Середземного моря, и Дворіччя. У цьому слід зазначити, що Біблія часто вживає слово «земля» і навіть «вся земля» для позначення лише однієї локальної местности.

Рис. 60

Ілія на горі Хорив. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Нащадки Ноя в біблійному розповіді стали родоначальниками трьох основних язиково-племінних груп давнини: семитов, яфетидов і хамитов2. Цими племенами для автора Книги Буття обмежувалося человечество.

Сказання про синах Ноя завершується останнім актом богоборчої драми: будівництвом міста Вавилона і спорудою Вежі. Вона виявляється недвозначним символом імперій, подчинивших собі людей через насильство. Згуртуванню людства у Богові і крізь Бога будівельники «Вавилона» протиставляють єднання зовнішнє, суто людської основі, й у цього будують свою велетенську Вежу. Після вавилонян, фараонів і ассірійців, персів, македонців і римлян до кінця нашого століття височіють Донецькій залізниці історії уламки цих недобудованих імперських башен.

Башня-империя є символ спроби «влаштуватися без Бога землі». Знову і знову клопочуть будівельники, знову і знову стурбовані рішенням завдання «проекти влаштування» суспільства (щоб не розсіятися в обличчя землі), але знову і знову сходить Господь «подивитися місто и

Рис. 61

Явище Ангела Іллі Пророку. Р. Дорі. Гравюра

Вежу" (Побут 11: 4−5), і незмінно плоди демонічної гордині руйнуються, точно виготовлені з песка.

Але тоді, коли завершується оповідання про Вежі, Побутописець вперше говорить про можливість порятунку людства. Не розмірковуючи як богослов і дерзаючи казати про сокровенне, лише сповідує віру. Ягвист і відкинули поганські концепції про круговерті і циклічності, зруйнували міф про статичної Всесвіту роздивилися й побачили світ образу і людство як історію, драму, становлення, як прелюдію до Царству Божу. Це вчення поглиблюватиметься і одухотворяться великими біблійними пророками.

____________________________________________________________

1 Побутописець — тут: автор Книги Бытия.

2 Сучасна наука розрізняє племінне (етнічне) кревність і мовне кревність; при племінних контактах (мирних чи військових) одне плем’я найчастіше приймало мову іншого, змішуючись з ним.

Борьба за віру. Пророк і цар Ізраїль і Іудея, 930−850 рр. до Р.Х. Останніми роками царювання Соломона Північні області стали осередком безперестанних заворушень. Одне з значних повстань було натхненно пророком Ахией з Силома, який спонукав до заколоту эфраимита Иеровоама.

Фараон, котрий полягав у разом із Соломоном, помер, і тепер царював Сусаким I (935- 914 рр. до Р.Х.). Смутних часів єврейське царстві втокмачували їй сподівання успех.

Почалася ланцюг братовбивчих війн. Палестина знову стала здобиччю сусідів. Єдності Ізраїльського царства було покладено край. Сусаким I не змарнував нагоду втрутитися у боротьбу Півночі та Півдня. Мабуть, покликаний на допомогу Иеровоамом, він вторгся до Палестини, взяв багатий викуп у іудейського царя Ровоама, і потім пройшов переможець і з землям свого недавнього союзника. Скористалися ослабленням Ізраїлю й сирійці Дамаска.

Иеровоам I (922−901 рр. до Р.Х.) опинився на чолі північного Эфраимского, чи Ізраїльського, царства, за величиною набагато більше, ніж Іудея, і зосереджувалася основне селянське население.

Поступившись поганським інстинктам натовпу, Иеровоам звів ягвизм до рівня примітивною землеробській релігії. Дерев’яний бик, покритий листовим золотом, перетворився на справжнього ідола, якому виявлялися божі почести.

Рис. 62

Ілія воскрешає сина вдови. Р. Дорі. Гравюра

Проте, з яким б швидкістю ні поширювалася язичницька епідемія, опозиція дозріла щонайменше швидко. Знову з’явилися громади пророків, іменувалися, як колись. Синами пророчими. У тому числі був Ілія Фесвитянин.

Він прийшов із Сходу, з кордонів пустелі. Він вражав з першого погляду: смагляве обличчя, й із кудлатою гривою волосся, проста пастушача волосяниця; руху його стрімкі, різкий, імпульсивний, весь у пориві, як у вогні і буре.

Звати його означає «Мій Бог — Ягве». У цих словах — кредо загадкового мандрівника, альфа і омега1 його учения.

Ілія справив величезне вразити сучасників, можливо, саме велике після Мойсея. Його оточував ореол легенд і таємниць. Народ роздивлявся нього із якоюсь забобонним страхом. Століття по тому вона продовжував своє мандрівка землею. Говорили, що вона буде помастити на царство Месії. Євреї залишали йому прилад за трапезою; він дивиться поширювати на світ з візантійських фресок і росіян икон.

Ілія зберігся у пам’яті як заступник гнаних сильних світу цього, як пророк принижених і ображених. Це створило йому ім'я безсмертним. Ілія була майже другим Мойсеєм Ізраїльської релігійної історії. У рішучий момент, коли загроза язичництва була найбільш серйозної, він завдав у ній нищівний удар.

Велетенська постать Іллі стоїть, як маяк, з кінця двох епох. Він був суворим воїном, високо який поставив прапор Мойсея, і своєю боротьбою розчистив шлях великим єврейським пророкам.

Але Илию, ні пророків, які прийшли йому змінюють століття, не можна розглядати, як ізольовані явища. Тоді вже всі людство хіба що просипалося після магічного сну, готуючись позбутися влади демонів, тяготевшей над світом. Автори Упанішад і Будда, Лао-цзи і Заратустра, Анаксагор і Сократ разом з Амосом і Исайей готувалися відкрити світу нових шляхів Богопознания.

____________________________________________________________

1 Альфа і омега — перша і літери грецького алфавіту. Вислів вживається як позначення початку й кінця, порівн. слова Апокаліпсиса: «Я єсмь Альфа і Омега, початок і поклала край, каже Господь» (Одкр 1: 8); «Я єсмь Альфа і Омега, Перший, і Останній» (Одкр 1: 10).

III. У ВОРІТ МОВЧАННЯ Духовна життя Китаю та Індії у середині першого тисячоліття до Р.Х.

КИТАЙСКАЯ ФІЛОСОФІЯ На берегах Хуанхе Китай, VIII-VI ст. до Р. Х. Високий жовтолиций старий із довгою бородою, густими чорними бровами і голим шишкуватим черепом. Таким запам’ятали його китайські художники. Нерідко його зображували сидячим на бика, який ніс їх у далекі невідомі краю. За переказами, останнім, хто бачив старого, був начальник прикордонної застави, який одержав від цього напам’ять дивовижну книжку «Про шляху до чесноти». Розпрощавшись з нею, мудрець вирушив кудись далеко в західний бік. Постать його розтанула, подібно примарі, серед гірських проходів. Відтоді ніхто про нього більше не слышал.

Рис. 63

Храм Неба. Пекін. 1420 г.

Він був відомий усім під прізвиськом Лао-цэы, що таке «Старе дитя» чи «Старий мудрець». Часом народження його багато хто вважав 604 р. до Р.Х.

Своє вчення філософ викладав у «Дао де цзине» — книзі «Про шляху до чесноти». Лао-цзи народився країні, саму назву якої віддавна стало синонімом всього консервативного, рутинного, неподвижного.

У китайській релігії, як в більшості поганських культів, збереглися сліди початкового єдинобожжя. Китайці знали про якийсь Верховному початку, яке називали Тянь (Небо) чи Шан-Ди (Господь). Характерно, проте, що це Вище початок шанувалося праотцем народу, хіба що главою величезної сім'ї китайців. Тому щодо нього треба було ставитися з такою самою, коли з великим, повагою, як до вану1 главі роду чи старшому у ній. Це «шанобливе» ставлення виражалося, зокрема, в жертвопринесеннях Неба. Цар, будучи нащадком Верховного Царя Неба, було і верховним жрецем. Його наближені і глави пологів також мали жрецькі повноваження президента і робили ритуали, присвячені богам і парфумам. Тому був потреби у особливому священицькому сословии.

З VIII в. до Р.Х. у Китаї настав неспокійне час; старовинні пісні сповнені скарг на негаразди і міжусобиці. Суперництво феодальних князів, жорстокість та чиновницьку сваволю, зростання злочинності, грізні стихійними лихами — такими були риси эпохи.

І саме тоді з’являється «Старий мудрець» Лао-цзи і настирливості метушливих «учених», без шуму, хіба що пошепки на вухо всьому світу повідомляє відкриту йому таємницю вещей.

«Є буття, — говорить він про, — що існує раніше, ніж небо і земля. Воно недвижимо, безтілесне, самобутньо не знає перевороту. Воно йде, роблячи нескінченний коло, не знає краю. Воно єдине може бути матір'ю піднебіння та землі. Не знаю його від імені, але люди називають його Дао».

Дао буквально означає «Шлях», але у китайській мові воно має таким ж багатогранним змістом, як грецький термін «Логос». Їм позначали правило і Порядок, зміст і закон, вищу духовну Сутність життя й, пронизану цієї Сущностью.

Оскільки Дао — духовним началом, його неможливо збагнути ні зором, ні слухом, ні дотик. Усі видиме буття нескінченно нижче його. Тому філософ наважується назвати Дао Небуттям. Воно немає оскільки існують гори, дерева, люди. Його реальність перевершує реальність земного і чувственного.

«Дивлюся нею і бачу, тому називаю його Невидимим. Слухаю його й не чую, тому називаю його Нечутним. Намагаюся схопити його й не досягаю, тому називаю його Дрібним… Воно нескінченно не може бути названо. Воно і знову повертається в Небуття. І тепер називають його формою без форми, чином без істоти… У все речі народжуються у бутті, а буття народжується в Небытии».

Мудрець споглядає Дао, виходячи з дому: «не виглядаючи з відкритого вікна, він бачить природне Дао». Умовою «досягнення Дао» є самозаглиблення й духовне очищення. «Хто вільний від пристрастей, бачить його чудесну таємницю»; той, хто сягає споглядання Божества, зливається з Ним воєдино, знаходячи вічний спокій. «Людина з Дао — тотожний Дао», він би почиває лоні буття, насолоджуючись невиреченої тишею і відчуваючи, як у його душу вливається сама Вечность.

Рис. 64

Лао-цзи їде в західний бік. Статуэтка

Люди мучаться захланністю, заздрістю, честолюбством. Правителі пригнічують народ, суперничають друг з одним, піднімають війська, щоб захопити чужі землі. Філософ звертається до царям і полководцям, котрі кричать про своє тріумфах: «Славити себе перемогою — це що означає радіти вбивства людей… Якщо вбивають багатьох, то це треба гірко плакать».

Взагалі вся людська діяльність представляється Лао-цзи безплідною суєтою. Люди поспішають, кубляться, спалахують, а Дао досі у божественної безтурботності. Не рухаючись, воно рухається, не роблячи, воно творит.

Людські знання, науку і просвітництво, звичаї і соціальні норми цивілізації - усе це Лао-цзи беззастережно отметает.

Розповідали, деякі послідовники Лао-цзи сягало ще гори й жило там, занурених у споглядання і безмовність. Вони сиділи нерухомо серед скель багато років; особи їх омывал дощ, вітер розчісував волосся, їх руки спочивали на грудях, повиті травами та квітами, ростучими безпосередньо в їх теле.

Кажуть, що Конфуцій, все своє життя присвятив пропаганді древніх обрядів, відвідав якось Старого мудреця, і той переконував здивованого Конфуція у цьому, що його спроби вдосконалити суспільство шляхом штучної регламентації приречені на безплідність. Щоб досягти досконалості, потрібно піднятися з усього тимчасовим й плисти по перебігу великої річки Життя. «Голуб білий не оскільки він щодня купається». Можливо, найбільш прямими духовними спадкоємцями «Дао де цзина» з’явилися митці. У атмосфері поміркованості й здоровим глуздом китайські поети вміли, скинувши все пута, зберегти священне безумство, яке заповідав їм Лао-цзи. Вони слухали голосу Дао і віддавалися його баюкающему шепотінню. А художники шукали у красі природи тієї священної «природності», яка повертала в лоно Цілого. З якимось воістину релігійним благоговінням китайські живописці зображували природу: вигадливі скелі, пагони бамбука, строкатих метеликів, золотих рибок і птиц.

Для європейця, який хотів би шлях до розуміння найціннішого, що є у душі китайської культури, ці дивовижні шедеври можуть послужити першим щаблем. Тут, як у Китаї, ми виявляємо ті загальнолюдські духовні коріння, що є запорукою зближення всіх народов.

______________________________________________________

1 Ван — князівський титул у Давньому Китае.

По заповітами предків Китай, 551−479 рр. до Р.Х. Ім'я Конфуцій — латинізована форма китайського імені Кун-цзы, т. е. вчитель Кун. Він народився князівстві Лу близько 551 р. до Р.Х. Сім'я його належала до стародавньому аристократичного роду, на той час майже разорившемуся.

Конфуцій у душі він був служивим людиною, чесним чиновником, його постійно турбували непорядки країни. Під упливом те, що вона бачила на службі, і ще, що знайшла в старих книгах, в нього склалося переконання, що давно збився з шляхи і що тільки повернення до древньому укладу житті все може врятувати его.

Конфуцій не ставилося питаннями про сенс життя, Бога і безсмертя. Його не було хвилювали таємниці природи й трагічність існування. Головним нього було знайти шляхи до спокійного процвітанню общества.

Відповідаючи на запитання, може бути безсмертя, Конфуцій ухильно відповідав: «Не знаємо, що таке життя, можемо ми знати, що таке смерть?»

Конфуцій вважав, що людина має навчитися без будь-яких покарань слідувати правилам гуманності і етикету. Гуманність і етикет упрочают сім'ю; своєю чергою, це дає світ державі, а держава, в якому всі благополучно, принесе людині щасливу жизнь.

Отже, маємо перша група у історії спроба побудови автономної моралі, яка пов’язані з релігією і Одкровенням. Тут можна знайти ахіллесова п’ята конфуцианского вчення. Виступаючи проти тих, хто хотів будувати суспільство лише з насильство та страху покарання, Конфуцій захотів затвердити його за суто етичні принципи, тим часом самі ці принципи виявлялися у Конфуція без опори. Він вірив у те, що людина по природі більше схильний на добро, ніж до зла, і вірив у ефективність моральної проповеди.

Тоді як Лао-цзи проповідував «недіяння» і первісну простоту, Конфуцій наполягав на необхідності активної втручання у хід событий.

Конфуцій постійно символізував необхідність морального авторитету уряду. «Правління є виправлення, — розмовляв князю. — Якщо вже ви будете показувати приклад справедливості, то хто насмілиться надходити несправедливо?.. Якщо вже ви не будете жадібні, люди й не стануть воровать».

Але як направити уряд шляхом усвідомлення його морального боргу? У Конфуція на це був готовий відповідь. Правитель повинен мати біля себе вченого, який керував його вчинками, було б голосом його совісті й охоронцем традицій. Таку роль радника Конфуцій, природно, призначав себе.

Рис. 65

Четырехликий Шивилингам. V в.

Поступово Конфуцию довелось впевнитися у цьому, що князі найменше цікавляться його наставляннями. З того часу він остаточно «пізнав веління Неба»: нехай їй немає судилося бути міністром, він знайде інший шлях служити народу.

Почалися роки поневірянь. Конфуція всюди супроводжувала велика натовп учнів, які ділили із ним тяготи кочовий жизни.

Учні поховали Конфуція з усією строгістю древнього похоронного ритуалу. Згодом її могилою було споруджено храм, де багато покоління приносили жертви перед його поминальною доской1.

Конфуціанський ідеал — непросто екзотична філософія, а перша спроба сформулювати вчення у тому, що кінцевою метою людини — суто земна, що моральність то, можливо укріплена незалежно від релігії, що всі вищі запити духу можуть бути усунуті зі свідомості, а трагічність життя подолана створенням гармонійного суспільства. Очевидно, що ця доктрина — загальнолюдський спокуса, а чи не просто китайське изобретение.

Китай, в такий спосіб, висунув два вкрай протилежних рішення проблеми життя. З одного боку, Лао-цзи сповістив світу таємниці Вищої Буття і закликав до містичного споглядання. З іншого — Конфуцій оголосив вищу харчову цінність земне існування й побачив порятунок в усталеному громадському режиме.

_________________________________________________________________

1 Поминальна дошка — в китайської культурі пам’ятником покійному служила стела з його життєписом, які мають звеличення характеру, знань і деяний.

ІНДІЯ ВІД БРАХМАНИЗМА ДО БУДДИ «Таємне вчення» Індія, прибл. 800−600 рр. до Р.Х. Тієї епоху, як у Ізраїлі пророк Ілія боровся з Ваалом1 а Іонії Гомер оспівував Троянську війну, у лісах Індії, оточуючих міста і селища, з’являються натовпу дивних мешканців; майже оголені, прикриті лише довгими патлами поплутаних волосся, з схудлими особами, — нові насельники джунглів можуть лісовими духами, породженнями дивовижних тропічних хащ. Індійці називають цих пустельників муни.

У Індії на той час запанувало саме грубе ідолопоклонство: над вівтарями стали споруджувати застрашливих кумирів, творцями яких керувало хворобливе воображение.

Якщо епоху Риг-Веды криваві жертви були рідкісні, нині людині, який дарував богам негідних корів, погрожували пеклом. Підносячи жертву на вівтар, людина звертався до божества зі словом: «Якщо ти даси мені - я дам тобі, і коли ти нагородиш мене — я нагороджу тебе», отже він укладав «контракт» з потойбічними силами.

Це була хвороба, властива, як ми бачили, всім древнім релігій. Однак у одних випадках мертвущий магізм погребав криниця духу під пірамідою обрядів, за іншими ж — жага істини знову проривалася крізь ці нашарування. Ця спрага і привела в джунглі молодих індійських отшельников.

До куреням самітників нескінченною низкою текли учні, й тут, далеко від пристрастей та галасу, в казковому царстві тропічних хащ, «гуру"2 вели довгі розмови з юними богоискателями.

У чому сутність мудрості муни, заради якої учні залишають світську життя й її удовольствия?

Ми не дізнатись звідси, якби індійські гуру не зберегли записів своїх розмов, роздумів, притч, містичних поем. Вони мусили згодом включені у веди під загальним назвою «Упанишады».

Претендуючи на пізнання всіх таємниць природи й людини, автори Упанішад занадто нехтували розумом. Хоч яким цікавим була глибока сила інтуїції, вона завжди потребує на допомогу розуму як початку кристаллизующего і доповнюючого те, що відкрито созерцанием.

Сторінки Упанішад рясніють питаннями, їх незліченну число, одні породжують інші. Часом здається, що це голос самого людства, яка запитує і допитливого, котрій увесь світ — загадка.

Усі питаннями Упанішад криється один, що й тривожить більш всього: є сенс у людському існуванні? Як пов’язаний тлінний з Нетлінним, з Вічністю? Адже лише крізь цей зв’язок людина прилучається до справжньої жизни.

За межами всього тварного і обмеженого містичному оку відкрилася Реальність, яку Лао-цзи називав Дао, Будда — Нірваною, каббалисты3 — Энсофом, християни — Божественної Сутністю, Божеством.

Після чого грунтується світобудову? — порушують питання Упанишады. І вони ж надають відповідь: лише з Брахмане4, хоча Всесвіт і усвідомлює цього. Аскет Уддалака пояснив це своїй дитині, вдаючись до порівнянню з деревом. «Як розв’язувати ці соки не знають розбіжностей що мовчать: я сік цього дерева, я — сік того дерева, точно як і, дорога моя, всі ці твори, входячи уві сні в Суще, воістину не знають цього й що мовчать: ми входимо в Суще». Несвідоме стан, транс — ось що призводить світ і людину до справжньому витоку, до нерухомій божественної Субстанции.

У витворі Упанишады бачать нічим іншим, як народження, еманацію, вилив світу у надрах Абсолюта.

«Як павук випускає з себе і вбирає у собі павутиння, як рослина виникає землі, як волосся виникають вся її голова людини, то з Неминущого виникає в цьому мире».

Тим самим було закреслюється грань, яка відокремлює Абсолют від тварі, вони виявляються за своєю природою тождественными.

Рис. 66

Кришна, який підіймає гору Говардхан. Мініатюра. XVIII в.

Я бачимо корінна відмінність брахманизма від біблійного Одкровення, який підтверджує диво творчого акта є основою відносин Бог і погода світу. Слово Творця викликало Всесвіт з небуття. Світ не є Божество, і саме тому між Несозданным і твариною можливі зустріч, союз, діалог. У брахманизме такому відношенню немає, бо всі є Бог.

Світ створено Разумом і Любов’ю, й тому він наділений свободою. І дуже навіть тоді, коли, користуючись цією свободою, він видаляється Божий до небуття, він продовжує залишатися у сфері Любові. «Так возлюбил Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного…» (Ін 3: 16). Вища любов надає своє творче поєднання на занепалий мир.

Не так розуміли основу миротворения ясновидці Індії. Сп’янілі священним мороком екстазу, раз торкнувшись містичної чаші, вони виявилися може збагнути справжнє призначення зримого світу. Він втратив їм будь-яку ценность.

Людина має назавжди відкинути усе, що пов’язує його зі світом, озброїтися методами споглядальної йоги, піднімаючись сходами экстаза.

Отрешенному чужі як обряди, але й, ніж живуть люди: ненависть і любов, добро і зло. Він нескінченно далекий до слабких і неосвічених, він — сверхчеловек.

Природно тому, що брахманская релігія не межі отшельнических скитов.

______________________________________________________________________

1 Ваал — язичницьке божество; часто ваалам приносили людські жертви; про Іллі і жрецах Ваала див. 3 Цар 18.

2 Гуру — вчитель, наставник в індійської релігійно-філософської традиции.

3 Каббалисты — прихильники однієї з течій старозавітної містичної философии.

4 Брахмане — це у індуїзмі позначається перводвижущее початок, першооснова будь-якого бытия.

Провозвестие Крішни. Бхагавад-Гита Індія, прибл. 600 р. до Р.Х. Постійний гне буденності тисне на свідомість людини; більшість із нас значну частину свого життя неспроможна вирватися з-під її ярма. Відчуття буденності є найбільша брехня, затмевающая нашу свідомість. Ця сіра отрута спотворює справжню картину світу, просякнуте нею людина втрачає почуття таємниці, почуття чудесного, він перестає відчувати подих Вічності, він забуває що вона поруч. Ми ж легко поринаємо у суєтний потік буденності, як забуваємо, що землю наша є лише планета, проноситься в крижаної порожнечі Всесвіту. Хто знає, не стало почуття буденності як б захисної реакцією слабеющего духу перед могутнім тиском вищої реальності буття? Можливо, ми можемо вже нездатні постійно виносити її світло? І тепер наші духовні очі закрилися, наша інтуїція притупилася, зникли лики і живі духовні сили, сіра полуда опустилася попри всі; запанувала буденність… але раз у раз дух, прокидаючись, робить відчайдушні спроби позбутися брехливою ілюзії буденності, повернути втрачене світовідчуття, у знову заговорять мертві речі, де всі зазвучить, затріпотить, матиме таємничий і багатозначний сенс. Як спалахи блискавок, ці повернення духовного бачення висвітлюють наш сумовитий шлях. Якби смерть застала нашій таку хвилину, як незначна якби була тоді, як безболісно було її жало! У хвилини духовного просвітління її не боїмося. Але хто може похвалитися, що це просвітління покриває його завжди? Навіть найбільших святих воно покидало.

І тепер в темряві між двома осяяннями неземних світел ми намагаємося утриматися від падіння, продовжувати свій шлях, закликаючи допоможе усієї сили розуму і воли.

Відповіддю цей крик душі, цього прагнення Богу стало таки в Індії нове релігійна течія, пов’язане з ім'ям Крішни Васудевы. Час його життя відносять зазвичай до VI в. до Р.Х. Ніяких записів від цього не залишилося. Пам’яткою вчення Крішни є Бхагавад-Гита, тобто. «Пісня Господнього» — одне з найбільших творів релігійної поезії всіх часу і народов.

У чому відмінність кришнаизма від брахманизма? Воно у тому, що, відповідно до Кришне, досконалості веде як містична відчуженість, а й бхакти — любов, благоговіння, вера.

Кожен, хто з довірливим серцем вдається до Бога, не загине, ким він і был.

«Які Шукають у Мене крова,

Хоча начебто вони були поганого лона:

Жінки, вайшьи, навіть шудры1.

Йдуть шляхом высочайшим".

Ось воістину голос Божий! Любов людини не марна, молитва їх безглузда, сподівання їх ложно.

Рис. 67

Кришна, який підіймає гору. Рельєф. XII в.

Рис. 68

Голова Будди. Таїланд. XV- XVI вв.

Піднесено вчення Гіти про віру яка рятує, особисте люблячому Бога, шляхетний заклик її до дії і безкорисливості, зворушливої теплотою дихають її рядки, коли він стосується цих предметів, рядки, іноді звані «індійським євангелієм». Але це на повинен заступити той факт, що це — лише окремі вогники в темряві язичницької ночі. І ця пітьма не постає з такою силою, як у самій Гите!

Поруч із чином вищого благого Бога ми бачимо ній знову Сверхсущее Початок, яке споконвіку обертає світ, як у гончарному колі. У безцільної космічної грі, в круговерті Всесвіт то народжується з Мовчання, то знову зникає у ньому. Непроминальний ввергає излившийся потім із нього світ колесо карми, й горі тому, хто повстає проти божественного кружляння. Для чого і навіщо відбувається це крутіння? Немає краю, смислу і цілі в буття. Нічого змінити невозможно.

Вчення Гіти не спричинило початок духовного перевороту Індії. І нехай тепер ми захоплюємося багатьма її рядками — годі було переоцінювати її позитивну роль в релігійної історії. Люди немудрящей і простосердечной віри не прийшли через Кришну до єдинобожжю. Міфологія, як й раніше, продовжувала нагромаджувати монстрів і наповнювати храми бридкими кумирами. Так поступово складався індуїзм — еклектична релігія сучасної Індії, в якої безнадійно перемішані ідеї великих містиків і поетів з збоченим народним суеверием.

______________________________________________________________________

1 Вайшьи і шудры — низькі касти і їхні представники у складній соціальної системі Индии.

ЖИТТЯ І ПРОПОВІДЬ БУДДИ ГАУТАМЫ

Шакийский отшельник

Северо-Восточная Індія, прибл. 530 р. до Р. Х. Народ бачив у пустельниках носіїв духовного життя і мудрості. І саме оскільки самітники були шукачами істинної життя, отвергавшими життя хибну, й дійшов ним юнак, яку вони почали називати «Шакия-муни», чи «Шакийский самітник». Його було Сиддхарта, а фамільне прізвисько Гаутама. Він народився близько 563 р. до Р.Х. біля Гімалаїв, за українсько-словацьким кордоном Непалу. У Лумбини, поблизу міста Капилавасту, і донині збереглася пам’ятник з написом: «Тут народився Возвышенный».

Рис. 69

Чоловік, який Будда. 110 г.

Рис. 70

Голова Будди. VI в.

Батько Сиддхарты Шуддходана був раджею полузависимого князівства. Мати Сиддхарты померла кілька днів саме його народження. Раджа, безумно любив її, переніс усе своє почуття на сина. Його рано став тривожити характер дитини. Ще хлопчиком Сиддхарта любив віддаватися невиразним мріям і мріям; під час відпочинку тіні дерев, він занурювався в глибокі споглядання, переживаючи моменти незвичайних просвітління. Ці солодкі миті в його пам’ять протягом усього життя. Боги, переказують, незримо оточували Піднесеного і втокмачували їй любов до містичної жизни.

Шуддходана вирішив у будь-який спосіб відвернути сина з його думок та настроїв. І тому не шкодував коштів. «Мені, — згадував згодом Будда, — в палаці батька мого улаштовані ставки, де цвіли багато водяні лілії, водяні троянди і білі лотоси; запашні одягу з тонкої тканини носив я; з тонкої матерії було зареєстровано тюрбан моя верхнє і нижнє сукню; вдень і вночі спадала на думку мене білим парасолем через побоювання, хіба що прохолода, чи спека, чи порошина, чи крапля роси не торкнулися мене. І було в мене три палацу: один для зимового життя, інший для літнього та третій для дощової погоди года».

У тих нечисленних випадках, коли царевич залишав свої сади і будую палаци, по приказанию Шуд-дходаны з його життєвого шляху проганяли всіх жебраків і хворих. Люди мали носити кращі одягу та з радісними особами вітати Сиддхарту.

Але можливе чи сховати життя від юнаки, що з ранніх років замислюється на її таємницями, чи можна приховати від цього ту сумну істину, що це повно страждання? Своїми зусиллями Шуддходана зробив лише ще ніжніше і вразливішим душу сина. Легенда розповідає, що якось царевич, гуляючи зі своїми візником Чанной, несподівано побачив старезного старого і, вражений його виглядом, став розпитувати слугу старість. Він був приголомшений, коли я довідався, що це загальний доля всіх людей.

Царевича охопило відраза до всього, ніщо були повернути безтурботного дитинства. Світ, життя виявилися неприйнятними. Це було повстання проти самих основ світобудови, заколот надысторического значения.

«І тепер, — розповідав Будда, — ще розквіті сил, ще блискуче- темноволосим, ще серед насолод щасливою юності, ще першу пору мужнього віку, всупереч бажанню моїх плачуть і стенающих батьків, обривши голову і бороду, залишив я рідний дім свій заради безпритульності і став мандрівником, шукаючим блага істинного на незрівнянному шляху вищого мира».

Тоді йому йшов тридцятий год.

Вивчивши філософські системи та зрозумівши, що вони можуть допомогти дозволити що його проблеми, Гаутама захотів звернутися до йогам-практикам.

Рис. 71

Статуя Будди. Печера Юньган. Китай. V в.

Цілий рік це він жив у тому числі, спостерігаючи їх надлюдські подвиги, ведучи із нею розмови, розмірковуючи про їхнє дивовижному шляху. Щось дуже сподобалося йому. Одного було він зрозуміти: чому багато самітники, розморюючи свою плоть, прагнуть немає вищої свободі від страждань, а на краще відродженню в майбутньому або до тимчасовому блаженству серед світлих небожителів. Ці мети здавалися йому недостойными.

Залишивши своїх наставников-йогов, Гаутама усамітнився в державних джунглях, щоб самому безстрашно кинутися шляхом самоистязания.

Для зніженого аристократичного юнаки це були справжнім героїзмом. Але вирішив, що ні зупиниться перед якими випробуваннями через те, аби досягти просвітління і пізнати істинний шлях порятунку. Шість тривалого він бродив в частіше, майже їла, обличчя його злякалася, воно почорніло та дуже исхудало, шкіра зморщилася, волосся випали, він став на живої скелет.

Рис. 72

Печерний храм Юньган. Китай. V в.

І ось одного чудового дня, коли відразу після багатогодинний нерухомості Гаутама намагався піднятися, ноги, жах які спостерігали цю сцену друзів, відмовилися його тримати, і він мертві звалився на грішну землю. Усі вирішили, що це кінець, але подвижник був дощенту глибокій непритомності від истощения.

Відтепер Гаутама вирішив відмовитися від безплідного самоистязания.

Щаслива нагода допоміг йому. Дочка одного пастуха, сжалившись над аскетом1, принесла йому рисового юшки. Гаутама прийняв її милостиню і за довгий час утолив свій голод. Відтоді він назавжди відмовився від крайнощів аскези і визнавав корисними лише помірні його формы.

Весь дня відпочивав затінена квітучих дерев березі річки, а коли сонце схилилося на захід, влаштував собі ложе серед коренів величезного баньяна і знову залишився там на ночь.

Рис. 73

Будда, увінчаний короною XI в.

І тоді сталося найбільше події життя Гаутамы. Роздуми і борошна, пошуки і самозречення, весь його внутрішній досвід, надзвичайно изощривший і утончивший душу, — це як б зібралося воєдино і це надало плід. З’явилося довгождане «просвітління». Раптом Гаутама з незвичайній ясністю побачив все своє життя й відчув загальну зв’язок між людством і незримим світом. Уся Всесвіт хіба що постала перед його поглядом. Й усюди вона бачила швидкоплинність, плинність, ніде був спокою, все неслося в невідому далечінь, у світі було зчеплене, одне залежало іншого. Таємничий надлюдський порив знищував і знову відроджував істоти. Ось він, мучитель світу! Ось він, «будівельник вдома»! Це Тришна — жага життя, жага буття. Це обурює світової спокій. Сиддхар-те здавалося, що він би присутній тим більше, як Тришна знову і знову веде до буття минулий від цього. Тепер він знає, з ким потрібно боротися, щоб розраховувати на звільнення від цієї страшної світу, повного плачу, болю, скорботи. Відтепер він став Буддой — Просветленным.

Відтоді і по останніх днів Гаутамы ми чи з дивовижним впливом його за душі людей. Найнеймовірніші претензії, самі гордовиті епітети стосовно собі, проголошення своєї святості і досконалості - усе це як не викликало обурення в більшості його слухачів, а, навпаки, мало їм особливим зачаруванням і притягательностью.

Рис. 74

Будда, вимовляє проповідь. VIII в.

Якось Будду запитали, як і посмертна доля одного великого подвижника. Він відказав лише, що з людини, який зжив у собі потяг до психофизическому буття (нама-рупа), немає народження, ні смерті. Отже, головний акцент Будда робить те що, що вони тут, за життя, то вона може розраховувати на стан безсторонності, спокою, просвітління, т. е. стати причетним нирване.

Чи можемо сказати достеменно, що тямив сам Будда слово «нирвана»?

Будда порівнює нірвану з «світом і мудрість», яке учні вважали найбільшої заслугою вчителя це оволодіння пристрастями та здобуття «чудового бессмертия».

Отже, єдина гідна людини мета — це звільнення, свобода від України всього, у тому числі від самої себе. З цією метою Будда пропонує «восьмеричну систему».

Що й казати укладено в «восьмеричної дорозі», яку пропонує Будда? Это:

1. Правильні погляди, т. е. погляди, засновані на «шляхетних истинах».

2. Правильна рішучість, т. е. готовність до подвигу в ім'я истины.

3. Правильна мова, т. е. мова доброзичлива, щира, правдивая.

4. Правильне поведінка, т. е. незаподіяння зла.

5. Правильний, т. е. мирний, чесний, чистий, образ жизни.

6. Правильне зусилля, т. е. самовиховання і самообладание.

7. Правильне увагу, т. е. активна пильність сознания.

8. Правильне зосередження, т. е. вірні методи споглядання і медитации.

Опанування цими принципами розглядалося Буддой як ряд поступово висхідних ступеней.

На вершині драбини, що призводить до нірвані, ми бачимо вище просвітління, стан самбодхи (самадхи), коли всі людське зникає у людині, коли вгасає його свідомість, коли оцепеневает його тіло, коли людиною невладні ніяких законів, оскільки він поринає у незбагненне «безвітря» нірвани. Мету досягнули: кінчений потік, згаснув вічно тремтливий огонь.

І тут можна знайти в усій своїй нещадності жахливий душу «відкриття» буддизму: людина самотніша, невимовно самотній цьому житті. Усі порожньо і безглуздо. Ні Бога з нас, «в небі вже немає шляху», нікому молитися, не так на кого сподіватися, хто б віллє наснаги в реалізації слабеющего людини, що йде зі своєї темній ниві. Нізвідки чекати на допомогу. Людина, врятуй себе сама! Не порожня це фраза? Чи можна витягнути себе за волосы?

Порятунок та здобуття нірвани Будда обіцяв лише аскетам, який залишив свій будинок і освободившимся від усіх уподобань. Крім подвигу особистого вдосконалення, ченці були зобов’язані займатися посиленою пропагандою ідей вчителя. І, зрозуміло, зустрічаючи інтерес та співчуття, де вони могли всіх вводити на орден. Тому проблему буддистов-мирян.

Будда вирішила цю проблему досить просто. Істинними його послідовниками залишалися ченці, а «упасаки» — миряни, прийнявши вчення, — виявлялися, як кажуть, в становищі «оглашенных"2, які готуються до висвячення. На відміну від ченців мирян давався простий етичний кодекс Панча Шила (П'ять заповідей), який зводився до следующему:

1. Утримуйся від убийства.

2. Утримуйся від воровства.

3. Утримуйся від блуда.

4. Утримуйся від лжи.

5. Утримуйся від збудливих напитков.

Крім зазначених заповідей, подібних до ті, які проголосив Мойсей на вісім століть раніше, «упасаки» мали берегти вірність Будді, його вченню і ордену.

Мабуть, любов до охайності була прищеплювати Гаутаме з дитинства, тому він повстав проти звичаю аскетів свого часу ходити вічно брудними. Мандрівників й у наші дні лякає вид цих диких постатей, з ніг до голови покритих попелом, коров’ячим послідом і брудом. У буддійському ж ордені суворо стежили за особистої гігієною ченців, і приміщення, у яких жили, постійно були у зразковому порядку і чистоте.

Ці впорядковані колонії, де люди жили, віддаючись розмірковуванням, спогляданням і повчальним розмов, залучали всіх стомлених і пригноблених. Буддійські монастирі багатьом здавалися обітованій землею, де можна було нарешті розраховувати на світ образу і свободу.

На останні години життя Гаутамы лежить печатку непереборної трагічності. Він вмирає не як Сократ, що у безсмертя, не як мученик, скріпний кров’ю своє вчення і тріумфуючий над злом, бо як людина, який визнав світове злостиво й підкорившись йому. Усі минуще, все тече! Шукайте у тому розрада! Ось итог…

Рис. 75

Будда лікуючий. Корея. Іконостас. XVIII в. Фрагмент.

Енергійна місіонерська діяльність ченців сприяла буддизму багато новонавернених. Народ дедалі більше тяглася до нової релігії, котра обіцяла порятунок незалежно від касти, не обтяжувалася надлишком обрядів, проповідувала доброту і кротость.

Гаутама прагнув розвінчати минущу життя, уявити її як царство страждань, смерті Леніна і каліцтва. Але його послідовники присвятять себе турботам людей та його благо землі. Вони і трудитися створення буддійської культуры.

Відкинувши Бога-Творца, Будда визнав природу людини безцільним коловращением привидів, мигтінням «дхарм"3, нескінченним, нікому не за потрібне потоком. І він мав рацію, бо, якщо ні Бога Живого, Всесвіт заслуговує знищення, життя й сознающие себе особистості повинні зникнути назавжди. Це зневага до них найкращий удел.

Така таки головною причиною, чому релігія настільки піднесена, як індійська, стати передпокоями до Евангелию.

І все-таки життя й проповідь Гаутамы були однією з найбільших подій у історії духа.

Значення Просвітленого зовсім на вичерпується моральним чи філософським змістом вчення. Велич Будди та її попередників у тому, що вони проголосили порятунок головна мета релігії. Мудрець, перейнятий співчуттям до всього світу, він воістину гідний кохання, і подяки людства, хоча й міг врятувати її. Втім, хто з людей міг би зробити это?

______________________________________________________________________

1 Аскет — людина, отрешившийся від України всього, що вважається приємним, заради досягнення духовної совершенства.

2 Оголошені - і в християнській церкви ті, хто готується до хрещенню, вважається учнем, але з повноправним членом громади. За правилами, де вони повинні бути при Евхаристии.

3 Дхарми — первинні елементи буття й свідомості; їх поєднання створюють життя. Мета буддизму — зникнення дхарм в нірвані, перехід буття в небытие.

IV. ДІОНІС, ЛОГОС, ДОЛЯ Релігія і філософія Стародавньої Греции

ДАВНЬОГРЕЦЬКА РЕЛИГИЯ

Олюднені боги Греція, X-V ст. до Р.Х. Мислителі Стародавню Грецію створили своєрідну картину Світобудови і визначили характер ные для свого часу загальні закономірності життєдіяльності людини. Елліністичний світ був першим полем діяльності апостолів, що вони звернулися із проповіддю до язичникам. Що Вийшло Друком з біблійної країни Слово Боже було винесено людьми античного суспільства, і цьому грунті зростала Вселенська Церква. Мученики і апологети, учители і Батьки Церкви здебільшого були синами греко- римського світу. Батьки Церкви казали, що Бог відкривав людям істину поступово, і основні досягнення античності у цьому напрямі - це давньогрецька філософія і бажання нових ідеалів, викликана незадоволеністю язичницькими верованиями.

Що й казати являла собою давньогрецька релігія і чому свідомості людей, почитавших Зевса, Афіну та інших олімпійців, виникло прагнення чогось новому?

Рис. 76

Гомер. IV в. до Р.Х.

Найдавніші культи в усіх народів світу пов’язані з шануванням Богини-Прародительницы, і навіть стихійних сил природи. У історії більшості древніх релігій є виключно важливий переломний момент, коли людина, вперше усвідомивши священний характер світового порядку, гармонії і розуму, протиставляє їх ірраціональним силам хаосу. Цей момент присутній у міфах про боротьбу богів. Проти стихійних демонів первісного суспільства виступають божества людиноподібні, будують струнку ієрархічну систему світу. У поданні еллінів боги- переможці оселилися на олімпі, який став не так горою, скільки певної небесної областю. Мешканці Олімпу мислилися як істоти, в усьому, крім безсмертя, подібні до людьми. Міфи яскраво малюють їхнє життя серед воєн та суперництва, інтриг і бенкетів, любов і ненависть. Перемога олімпійців над темними силами Матери-Земли відбила горде самосвідомість людини- борця, людини-діяча і організатора життя, котрий дізнався про свою перевагу над природою. Тріумф людиноподібних богів, у примітивною формі заявляв про вірі у «вищу значимість духовного начала.

Рис. 77

Артеміда. Східний фриз Парфенона. 447−432 рр. до Р.Х. Фрагмент

Рис. 78

Гомер. Монета з Хиоса. IV в. до Р.Х.

Проте перемога Олімпу, як стверджує сказання, була повної: убивши титанів і чудовиськ, боги не зважилися зазіхнути на саму Богиню-Мать. Верховна влада залишилася з ним. І з усього продовжувала тяжіти неперебутня Доля, яку можна було ні збагнути, ні подолати, ні вблагати. Вона поставала тієї самої Богиней-Прародительницей. Саме тут коріння того фаталистического1 почуття, з яких народилася антична трагедія, воспевшая марний поєдинок людини з Неведомым.

«Іліада» і «Одіссея» Гомера для греків справжньої енциклопедією, звідки багато еллінів черпали свої релігійні поняття. Головна тенденція гомерівської релігії - олюднення богів — знаходила найжвавіший відгук серед його жителів грецьких городов-полисов.

Проте поступове подолання культу людського запрацювала давньогрецької релігії дозволяє їй піднятися над простим антропоморфізмом. Безсмертя, підтримуване чарівним напоєм, і необоримая сила олімпійських велетнів були лише суто зовнішніми ознаками, котрі відрізняють богів від людей.

Процес зближення між двох світів — Олімпом і родом смертних — простежується й у релігійному мистецтві Греції VII-V ст. до Р.Х.

Що З’явилися на початку цього періоду храми споруджувалися за образом помешкань і зазвичай відрізнялися невідь що великими розмірами. Будуючи їх, греки хотіли надати Зевсу чи Посейдону «будинок» у свого міста. Споруджуючи житла для богів, греки сподівалися зробити безсмертних своїми співгромадянами, покровителями поліса. Для грека вселення бога до храму було однією з коштів олюднення його, майже насильницького утримання бога в полісі. Бували навіть випадки, коли статуї богів приковували ланцюгами, щоб перешкодити їм залишити жилище.

І ця тенденція до стирання кордонів божественного і людської намітилась і як у культових зображеннях. Якщо від колишніх примітивних ідолів віяло чимось загадковим, надприродним, то подальшому бачимо образи дедалі більше земні, зрозумілі, человечные.

Божество, виліплене із каменю, наділене прекрасним земним ликом, що у власний будинок, планували значною мірою як один, захисник і сусід грека. олімп і місто опинилися поруч; бо ж недаремно міфи постійно наголошували на кохання, і шлюбах між безсмертними і людьми.

Занадто земні боги виявлялися істотами майже такого ж порядку, як і смертні. Тим більше що люди й не можуть довго задовольнятися ідеалом, який не височить за їх рівнем. Те, перед ніж сама людина може схилитися, не принижуючи від своєї гідності, має перевершувати його, а цього можна було сказати про гомерівських богів. Тож природно, що погляд мислячих греків дедалі більше прагнув поринути у таємничі небеса над Олимпом.

Але вони знаходили там? З поем Гомера знали, що боги безсилі перед рішенням Долі, отже, вона править світом. Всесвіт, в такий спосіб, являє собою, як б систему загальної залежності. Раб підпорядкований человеку-господину, людина — іграшка богів, боги підвладні Долі. Царина людини — рабство як фізичне, а й духовного. Людина як раб доведеться богам ні з почуттям смиренності, а це як невільник. Смиренність народжується з віри в благість Вищих Сил, тим часом ніяких ознак доброти Мойры2 у Гомера не міг знайти. Її приречення — лише примха, яка має цілі й сенсу, що перетворює світ образу і дії людини у абсурд.

Рис. 79

Діоніс. Розпис амфори. Близько 500 р. до Р.Х.

За барвистими картинами гомеровского епосу можна розрізнити приховану думка про приреченості покупців, безліч народів. Оборона Трої некорисна — її жереб визначений; Ахіллес знає про неминучість своєї ранньої загибелі, Одіссей — про долю своїх друзів. І що дивного, якщо в співака, котрий прославляє могутніх витязів, раптово проривається скорботний восклицание:

«Між істотами земними, які дихають і ходят,

Істинно з цілого Всесвіту несчастнее немає человека!.. «

Навіть поет Анакреонт, стяжавший славу своїми грайливими віршами, несподівано хіба що проговаривается:

«Померти би мені! Не бачу никакого

Я іншого избавленья від страданий".

Рис. 80

Герма бога Діоніса. V в. до Р.Х.

Так греки дійшли думки, що земне життя — це долина скорби.

Єгиптянам і індійцям були далекі подібні уявлення завдяки вірі в безсмертя. Гомерівська ж релігія, говорячи про страшної Пекла, подрузі, котра людей по смерті, викликала їм лише смуток і жах. Перед обличчям смерті людина переставав бути у центрі суспільства, опинявся безпорадним на краю пропасти.

______________________________________________________________________

1 Фаталістичний, прил. від сущ. «фаталізм» (латів. «доля», «рок») — сліпа покірність обставинам, страх перед власної активністю, що нібито або даремна (доля вирішила інакше), або може прогнівити духів, і демонов.

2 Мойра — літер. «доля», «частка», яку в людей з’являється при народженні; богиня долі в давніх греков.

Дионис Європейська Греція, прибл. 650−550 рр. до Р.Х. Давні греки любили повторювати: «Міра, міра в усьому». Не чи це часте звернення до «мері» результатом те, що вони відчували у затінках душі сили, цілком протилежні розуму і порядку?

Епоха, яку ми розповідаємо, була часом духовного бродіння і зародження духовної думки. У греків цей період (VII-VI ст. до Р.Х.) ознаменувався потягом містичним культам. Людина, котрий подорожував тоді по Елладі, було не помітити, що відбувається щось дивне і незрозуміле. Гірські лісу стали часом оглашаться співом і криками: то були юрби жінок, які носилися серед дерев з розпущеними волоссям, одягнені в звірині шкіри, з вінками з плюща сторч головою; до рук мали тирси — палиці, повиті хмелем; вони віддавалися несамовитим танцям під звуки первісного оркестру: верещали флейти, дзеленчали литаври, піднімався п’янке дим від які спалюють конопель і смолы.

Рис. 81

Діоніс в турі. Розпис килика. Фрагмент. Близько 530 р. до Р. Х

Вночі коливний світло смолоскипів висвітлював фантастичні картини шабашу. Напівголі дівчини з остекленелым поглядом рвали зубами м’ясо тріпотливих тварин. Цими диких лісових святах жінки, занадто які жили за гратами і поневолені містом, брали реванш: наскільки суворі були до них громадські закони, такий високий був ентузіазм їх разнузданных піклувань. Щойно лунав закличний клич, як переставали бути матерями, дочками, дружинами; вони залишали свої осередки і прядки і від цього миті повністю віддавалися оргіям на вшанування Діоніса (Вакха).

Діонісизм показав, під покровом здорового глузду і упорядкованим громадянської релігії клекотало полум’я, готове будь-якої миті вирватися назовні. Люди вірили, що танці вакханок принесуть родючість полях і виноградникам. У його піклувань служительки могутнього бога користувалися заступництвом і уважением.

Рис. 82

Діоніс з сатирами і менадами. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 440 р. до Р.Х.

Рис. 83

Фавн з тирсом. I в.

Прихильники Діоніса почувалися знову, подібно своїм далеким предкам, дітьми не міської общини, а Матери-Земли. Діонісизм проповідував злиття з дикою природою, у якому людина повністю їй віддається. Коли танець серед лісів і долин під звуки музики наводила учасників вакханалій в стан несамовитості, вони купалися в хвилях космічного захоплення, їх серця билися в лад з усім світом. Тоді упоительным здавався увесь світ з його добро і зло, красою та уродством.

«Щасливий, якщо долучено ты

Оргій Матері Кибелы;

Якщо тирсом потрясая,

Плюща зеленню увенчан,

У служиш Дионису".

Усі, що бачить, чує, сприймає на дотик і обоняет людина, — прояви Діоніса. Запах бойні і сонного ставка, крижані вітри знесилюючий спека, ніжні квіти і огидний павук -- в усьому укладено божественне. Розум неспроможна змиритися з цим, він засуджує і схвалює, сортує і вибирає. Але варті його судження, коли «священне безумство Вакха», викликане оп’яняючим танцем під блакитним небом чи вночі при світлі зірок і вогнів, — примиряє з усім! Зникає різницю між життям і смертю. Людина не почувається відірваними Всесвіту, він ототожнювався із нею, отже — з Дионисом.

Тут бачимо спотворені прояви спраги Божественного, незнищенною у людині. І чим менше здатні ідеї століття вгамувати її, то може виявитися вибух. Коли душа не знаходить справді високого покликання, її пориви можуть приймати відвідувачів самі застрашливі й потворні формы.

Містика Діоніса народилася з прагнення знайти у природі вічне життя і порятунок. Але наприкінці кінців вона лише зводила людини рівня тваринного. Втім, і не зовсім вірно. Повного повернення до безсловесним в людини не може. Те, що цілком природно для звіра, у людей стає хворобою, шаленістю і збоченням. Їм дано безкарно зрікатися від розуму, від совісті, від духу. Людині відкритий одне єдине шлях — шлях до сходженню. А спроба спуститися вниз, до суто травоядному способу буття, несе лише ілюзорне освобождение.

Орфики Афіни, прибл. VI в. до Р. Х. До нас дійшли створені в V в. до Р.Х. «Орфеевы гімни», які містять нове релігійне вчення, попытавшееся з'єднати у собі гармонію і стихію, побачити верховне Єдність. Вони сягають міфічному герою — Орфею, залицяльнику Аполлона. Про нього казали, що від своєї, музи Каллиопы, він отримав чарівний дар: «Його гра, й спів полонили стихії. Коли він подорожував з аргонавтами, хвилі і змирялися, зачаровані чудової музыкой».

Про Орфея розповідали, що, прагнучи повернути на грішну землю своєї дружини Еврідіку, загиблу від укусу змії, він спускався в Пекло. І дуже навіть там його ліра творила дива: чудовиська закривали власні пащі, заспокоювалися злісні Еринії, сам володар Аїда був підкорений Орфеєм. Він погодився віддати йому Еврідіку, але за умови, щоб співак йшов попереду, не озираючись неї. Проте Орфей було подолати напливу почуттів та обернувся, Евридіка була захоплена у безодню, цього разу навсегда.

Безутішний, поневірявся співак землею, не знайшовши спокою. Але невдовзі його самого наздогнала загибель. У Фракії він побачив натовп шаліючих вакханок, які у припадку несамовитості розшматували Орфея. Каллиопа зі сльозами зібрала закривавлені шматки тіла, і поховала на вершині гори Пангея. Лише голова співака разом з його нерозлучною лірою впав у морі та хвилі винесли в острів Лесбос. Там, в розпадині скель, вона вирікала пророчества.

Вчення орфиков розмірковує так, у світі є дві протилежних початку — Аполлон і Діоніс. Один уособлює єдність і стрункість, інший — розмаїття та роздробленість. Але водночас в орфизме є і ідея верховного Єдності, хоча вона не має ще язичницький характер. Це обожнена стихія, предвечное світове лоно. У деяких текстах воно іменується Хроносом, Часом. Хронос породив світлий Ефір піднебіння та що клекоче Хаос. У тому числі народилося космічне яйце, яке містив у собі все зародки Всесвіту: богів, титанів і. Цей образ уражає древнього політеїзму, який підтверджує, що не сотворяется, а народжується сам.

Рис. 84

Орфей у фракійців. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 450 р. до Р.Х.

Коли гігантське яйце розкололося, продовжує орфическое сказання, з нього вийшов сяючий Протогонос — Первородний — бог, осяжний собою все природне многообразие.

У боротьбі богів і титанів Зевс поглинув Первородного і став єдиним світовим Божеством. Він входить у блок з Пекла, і її цариці породжує съшаДиониса-Загрея. Не новий бог, іншу іпостась Зевса, його міць, «одождяющая сила»; звідси формула орфиков: «І Зевс, і Аїд, і Сонце, і Діоніс — едины».

Міф розповідає, що якось титани ополчилися проти Діоніса, який намагався уникнути них, приймаючи різні обличчя. Коли він обернувся биком, вороги наздогнали його, розшматували і зжерли. Недоторканим залишилася тільки серце — носій Дионисовой сутності. Ухвалена лоно Зевса, воно відродилося з нового образі, а небесні громи спалили мятежников.

З що залишився попелу, у якому побожна природа була перемішана з титанічній, виникла людська рід. Це означає, що людина споконвіку був істотою двойственным.

Тут, безсумнівно, позначилося досвід релігії Діоніса. У час священного безумства людини підстерігало дремавшее у ньому «титаново» початок. І воно призводило людей до озвірінню і до перемоги плотських бажань. блаженство людини — в крилатому ширянні духу, його нещастя — в підпорядкованості плоти.

Так було в грецькому свідомості відбувається переворот, і погляд на природу людини наближається до індійським поглядам. Якщо гомерівські часи найважливішим вважалося тіло, а душу мислили чимось збитковим, нетвердим і слабким, нині саме він проголошується вищим началом.

Рис. 85

Орфей, грає на лірі. Мозаїка. III в.

Тіло — це гробниця, вважали орфики. Душа пригнічена їм і тягне у його тісних межах жалюгідне існування. Навіть у смерті не звільняється вона від лещат титанової природи. Ця низовинна природа змушує душу знову повертатися на грішну землю, немає і кінця страждань духу — Дионисовой искры.

Подібно іншим міфам про страждущем божестві, орфизм укладав у собі одне з великих прозрінь дохристиянського світу. Міф про «смерть і воскресіння бога — це проекція на релігію природних циклів, й це невиразне здогад у тому, що, пішов Божий, не залишено Їм по дорозі страждання, що Божество состраждет творінню, сходить щодо нього, щоб прийняти його борошна та вивести до істинної жизни.

Орфики вчили, що людина або сама має іти назустріч Дионису-спасителю. Цьому служили містерії, державшиеся у найсуворішій таємниці. Беручи участь у них, присвячений ставала ближчою до Діонісу. У житті орфики прагнули розвивати у собі початку добра, боротися з титанічним початком. Цьому служили обмеження в їжі, особливі принципи аскези — так звана «орфическая жизнь».

Рис. 86

Пифагор.

Середина V в. до Р.Х.

Пифагор Південна Італія, 540−500 рр. до Р. Х. Приблизно час, наприкінці VI в. до Р.Х., з’явився перший релігійний мислитель Еллади, свого роду пророк — Піфагор (580−500 рр. до Р.Х.).

У місті Кротоні (Півдні Італії) він став викладати своє вчення і заснував Союз, чи братство. На Піфагора дивилися як у чудотворця. Одягнений в білі одягу, він усіх там дивував «важливістю виду». Про нього розповідали, що він проникав у потойбічний світ, розмовляв із духами. Вчення Піфагора було до посвяченим і зберігалася таємниці. І все-таки основні його думок сягнули нас.

Піфагор вчив, що душа безсмертна, але переходить тіло в тіло, всі у світі повторюється через певні проміжки времени.

Центром його вчення було поняття гармонії, навіяного культом Аполлона, бога мистецтв, світла, і домірності. Двуединство Аполлона і Діоніса є основним принципом космосу. Цим словом (від грецьк. слова зі значенням «влаштовувати», «прикрашати») вперше назвав Всесвіт Пифагор.

Верховним божеством філософ почитав якесь вогненне Єдність, котра перебуває самому осередку космосу; це полум’яне Ціле утворює множинність світів, станів і якостей. Значення Піфагора залежить від тому, що у місце капризу, свавілля та нестійкості, які вбачала у світі олімпійська релігія, він поставив ідею закономірності. Піфагор вважав, що розум дозволить збагнути цю закономірність, що людський дух грунтується тих-таки законах, як і космос. Вищий порядок, прихований від поглядів неуків, здатна відкрити людині музика. Піфагор вчив своїх послідовників слухати «гармонії сфер».

Одне з піфагорійців говорив, що є «божественне знання», приобщающее людини до вселенської гармонії. Це знання може бути висловлено лише з мові математики. Вона розглядали як каркас космографії, як шлях також до виведення єдиної формули світу, яка тотожна з музичної гармонией.

Піфагор вказував і можливість настройки души-инструмента унісонно з небесної симфонією. Їм був особливий спосіб життя, який вимагав просвітленості, гармонійності й відчуття міри у вчинках, почуттях і думках. Піфагорієць мав виховувати у собі цнотливість, стриманість, миролюбство, на повагу до древнім вченням, сумлінно стежити у себе, заглядаючи на свій душу, перевіряючи совість. Людині слід, що його безсмертна душа є арена протиборства ворогуючих сил. Їх потрібно було навести рівновагу. Про те, хто міг перебудувати свою душу на засадах гармонійності, судилася відплата. Лише досконала життя може дати душі блаженство у житті й у майбутніх воплощениях.

Освічений Пифагором союз був справжній релігійний орден зі своїми обрядовістю, ієрархією, вченням для присвячених; членів його пов’язували сувора дисципліна і слухняність. Особливого значення надавали розвитку музичної культури та математичних знань, поглибленим размышлениям-медитациям.

Ідеї Піфагора про Єдиному, про гармонії, вічних засадах світобудови, про безсмертя духу надали плідне вплив в розвитку античної філософії та. Не володіючи настільки могутнім релігійним задарма, приміром Індія чи Ізраїль, Греція все-таки змогла вибороти для світу великі духовні скарби у сфері пізнання й релігійної мысли.

ГРЕЧЕСКАЯ ТРАГЕДИЯ

Эсхил

Афины, 525−456 рр. до Р.Х. З початку V в. до Р.Х. про найважчих життєвих проблемах заговорив грецький театр. Він був і храмом, і трибуною, та книжкою. Творцем грецької трагедії був Есхіл (525−456 рр. до Р.Х.).

У центрі творчості Есхіла стоїть трилогія про Прометея — титані, дерзнувшем викрасти у Зевса вогонь для таких людей. Древній міф послужив Эсхилу канвою втілення своїх самих сокровенних дум.

Зав’язка драми — перша частина трилогії, до нас потребу не дійшла. Друга її частина, трагедія «Прикутий Прометей», починається сіло, що Зевс, не владний вбити Прометея, засудив його до вічної пытке.

Бездушні виконавці царської волі - Владу та Сила — наводять велетня до скелі: Гефест, хоча всім серцем состраждет йому, неспроможна не послухатися Зевса. Гостре лезо простромлює груди Прометея, руки його міцно притягуються ланцюгами до каміння; і другу як б розп’ятому над шумливим морем, залишається чекати, коли орел Зевса спуститься терзати его.

Поки гуркочуть удари молота, поки кати роблять свою справу, Прометей мовчить. Але вони йдуть, як титан вибухає гучними криками і докорами. Він кличе увесь світ в свідки, звертається до Матери-Земле, до Ефіру, до бистрокрилим вітрам, річках і хвилях: «Дивіться, що тепер, бог, терплю я від богов!»

На поклик страждальця відгукується хор морських Океанид, вони умовляють Прометея підкоритися. А добродушний Океан каже: «Не лізь ти на рожен, не забувай, що править нікому не підзвітний царь».

Не такий Прометей, він знає, що терпить за добру справу і збирається зрікатися від цього. Він передбачав свою доля, але з тих щонайменше зробив неї в ім'я людинолюбства. Він твердий, як скеля, об який під ногами його марно б’ються хвилі. На домовленості Гермеса, якого Зевс посилає вивідати відому лише Прометея таємницю майбутнього, титан отвечает:

«Не думай, що зі страху перед Зевсом

Я стану бабою, буду умолять,

Як жінка, заламуючи руки,

Щоб той, кого я ненавиджу, снял

З мене пута. Не бувати тому!"

Рис. 87

Античні театральні маски

Рис. 88

Эсхил.

460−450 рр. до Р.Х.

Долю Олімпу, яку повідала Земля Прометея, не відкриє своєму мучителю.

У трагедії всі країни ніби зосереджено у тому, щоб показати царя богів мстивим тираном. Прометей кричить, що він ненавидить всіх богів, що з Зевса «справедливістю служить сваволю», що розправа над заступником людей — всесвітній ганьба владики Олимпа.

На закінчення трагедії Зевс виконує свою загрозу — і скеля з казнимым, серед виючи і блиску блискавок, провалюється в Тартар.

Симпатії глядача були, звісно, за Прометея. Хіба ж Зевс? Може, божество — не хранитель світу і промыслитель, а страшний кат? Адже деякі народи звикли такою думкою, що, наприклад, свідчить культ Молоха.

Але Есхіл робить висновку. Він розповідає: якщо Зевс такий, то проти треба повстати в ім'я добра і свободи. Есхіл звертається до вольнолюбию і мужності греків, до почуттю людської гідності, вимовляє вирок деспотизму і воістину божественним ореолом оточує того, хто віддає себе людьми, в ім'я їхнього порятунку. Невипадково, що у скелі Прометея іноді вбачали античний прообраз Хреста Христова.

Третя (нині втрачена) частина трилогії - «Звільнений Прометей» — присвячена примирення богів. Зевс зберіг свій трон, але тільки оскільки відмовився від зла, змінив саму свою природу. Так вирішила Доля, і то це вже непросто сліпе плин подій, а торжество Правди: Доля вимагає того ж, як і моральне почуття людини. У Есхіла вона перестає бути ворожим початком, а є принципом морального Світопорядку. Верховний Бог у єднанні з Мойрой уособлює Провидіння. Цьому провидінню Есхіл залишає старе ім'я — Зевс. Він хотів впроваджувати нову релігію, але прагнув оновити стару. Його сповідування віри зводиться до того що, що ні тиранія темних і злих сил панує у Всесвіті, але божественна Правда.

Софокл Афіни, V в. до Р. Х. Молодший сучасник Есхіла, інший великий трагік — Софокл (497−406 рр. до Р.Х.) жив у добу розквіту Афін при Перикле й у наступні роки Пелопоннесской війни" та епідемій. Ще донедавна здавалося, що вільна життя у вільному цивілізованому суспільстві веде остаточне тріумфу людини, до порятунку від усіх світових зол. Та настав незрозуміле і грізне нещастя, нещадно знищуючи все плани і від мрій. Вмирає від чуми в розквіті сил Перикл, не здійснивши навіть половина своїх замыслов.

Софокл неспроможна, як Есхіл, вірити в Провидіння, Справедливість і цивільні ідеали — усе це зруйнувалося перед невідомих сил. Під безпосереднім враженням смерті Перікла Софокл пише драму «Цар Эдип».

Трагедія воскрешає одна з древніх фиван-ских сказань. У Фивах лютує мор. Зневірені люди дійдуть своєму царю Эдипу, просячи врятувати їх; адже Едіп — великий герой і захисника народу, його монархом по тому, як і переміг кровожерливого Сфінкса, розгадавши його загадки.

Едіп посилає спитати оракула і він здобуває відповідь, що лихо накликав яка у Фивах убивця колишнього царя. Гавкаючи. Але хто це людина? Едіп клянеться, що розшукає його й впевнено береться у справі; він викликає старого прорицателя-слепца Тіресія і благає його відкрити ім'я злочинця. І тоді- то починає насуватися неотвратимое…

Рис. 89

Софокл.

Vв. доР.Х.

Рис. 90

Перикл.

Близько 440 р. до Р. Х

.

Софокл налаштовує глядача на очікування подкрадывающейся біди. Те, що сюжет що відомий, не применшує напруги. Навпаки. Передбачаючи розв’язку, глядач відчуває хвилювання від транспортування кожної випадково загубленої фрази, кожного натяку. Здається — ось слово, крок, і всі залишиться у таємниці, але немає - це лише коротка перепочинок, і рок знову продовжує свою наступление.

Тіресій коливається, вона хоче відкривати ім'я вбивці, цар наполягає, відвідуючи роздратування, та був й у лють. Тоді пророк обережно натякає, що на Едипі є «щось, гідне докору». Але володар глухий до всім застереженням: він невідступно вимагає відповіді і, нарешті отримує его:

«Змушу ж тебя

Я вирок свій власний исполнить:

Біжи ми: не кажи ні з ким —

Ти кров’ю землю осквернив, ти проклят!"

Едіп вражений, але й на не сумнівається, що пророк бреше. Це змова! Тоді Тіресій видаляється, всенародно оголосивши, що Едіп — убивця свого батька і чоловік своїй матері. Насторожений цар зупиняє слепца:

Рис. 91

Руїни грецького форума

«Едіп. Слова твої загадочны.

Тіресій. Вмієш ти хитрі загадки разрешать.

Едіп. Над щастям чи Едіпа ти смеешься?

Тіресій. Те счастие тебе погубит".

Гнів царя звертається на брата дружини, Креонта: це її підступи, хоче заволодіти престолом. Однак у справа втручається цариця Іокаста. Вона сміється над пророцтвом: адже Гавкання передбачене, що він впаде рукою сина, і й тому він наказав кинути дитини на лісі пов’язаним. Убито ж Лай був зовсім не сином, а розбійником на перехресті доріг. Чи можна після цього вірити оракулам?

Дотепи про перехресті змушує Едіпа здригнутися; він починає квапливо розпитувати, як Лай, як відбулося вбивство. І кожен відповідь наповнює його жахом. Неймовірна здогад закрадається то душу. Страх оволодіває і царицей.

Едіп велить знайти останнього свідка — старого слугу Гавкаючи, якому наказали умертвити младенца-царевича. Тим часом на розповідає Иокасте, як прибуття Фивы він побачив на перехресті зухвалого старого на колісниці, який хотів поступитися їй шлях. Старий хльоснув Едіпа батогом, а той у нападі люті змусив нахабу додолу і тяжкої праці розправився з його рабами. Що, коли цей убитий старий і Лай — одну особу? І все-таки Едіп продовжує сподіватися. Можливо, це — помилка, збіг? Він готовий вхопитися за кожну можливість. Іокаста втішає його, нагадуючи, що її й Гавкаючи загинув ще младенчестве.

Тепер чекають старого пастуха. Тим часом на речитатив хору мовою звучить як похоронна песнь:

«Гордість породжує тиранов,

І багатьох, наситивши безумьем,

Вище, усі наведені вище веде их

До кручі в пропасть".

Глядач готовий до катастрофи. Перед ним Едіп — мечущийся, страждальців, пристрасно бажаючий довести собі свою невинність. Тим більше що вона вже обречен.

На мить хмари розсіюються. З Коринфа прибуває вісник, який повідомляє, що помер Поліб — батько Едіпа. У нещасного царя знову оживає надія. Він пояснює гінцю, що втік із Коринфа, бо їм було передбачено, що він вб'є батька і одружується з матері. Але якщо цар Поліб помер своєї смерті, то боятися нічого. Щоправда, жива мати… Однак вісник, думаючи втішити царя, відкриває йому таємницю: Едіп не рідний син коринфской подружжя — він знайшли дитиною у лісі і усиновлена Полибом… Від надій не залишається майже. Остаточно знищить їх старий пастух, готовий вже постати перед Эдипом.

Дарма Іокаста благає чоловіка припинити розпитування; в засліпленні як б забуває про небезпечність, яка у визнання очевидця. Він гордовито заявляє, що ні соромиться низького происхождения:

«Але знаю: у цьому, що дитя Судьбы,

Усім радості дарящей, немає позора.

Доля мені матір та час мені отец:

Вони Едіпа зробили великим

З малого. Я народився від них

Не боюся дізнатися моє рожденье!"

На жаль! Це останнє слово Едіпа-царя, більше він не говорити як влада має. Тепер він дізнається, яка «мати» йому Доля, і народиться новий Едіп: Эдип-преступник, Эдип-человек, покалічений Судьбой.

Погрозами вирване зізнання пастуха. Так, він, Едіп, був сином Гавкаючи, тим самим, що його та зважився умертвити, боючись виконання пророчества.

«Горе, горі! Я проклятий!» — кричить збожеволілий цар. Але Доля готує ще одного удару: Іокаста повісилася в палаці. З криком вривається Едіп в спальню жены-матери і застібками її пояса выкалывает собі очі: не хоче більше бачити ні людей, ні сонця, він просить прибрати його, спрятать.

«Ніч беспредельная,

Невідворотна! Пітьма несказанная,

Смерті подобная!

Ще ній яскравіше образи кровавые,

Ще сильніше біль воспоминанья!"

Аполлон помстився за зневага для її пророцтву. Про, навіщо ні Едіп убитий дитиною? Навіщо чужа жалість врятувала його? Він — син, він — і чоловік, діти його — брати. «Ні, немає! Не можна це бачу… З людей не виніс би ніхто моїх страданий».

Усе це кошмар батьковбивства і кровозмішення погіршується йому думкою про скверні, що веде у себе прокляття. Але вона сама карав себя.

Останніх сценах трагедії перед глядачем не гордий і запальний владар, а зігнений сліпець, занурений у тиху скорбота. Він іде геть з міста, як зачумлений. А хор говорить про марність людського щастя, про слабкості жереба смертних, про всевладдя Долі, яку не подолати ніхто, навіть переможець Сфинкса.

Знову Мойра виростає над світом як маска Горгоны1. Вона — не вища хороша Воля, вона — лише невблаганний порядок речей, якого людина безсилий. Така, відповідно до Софокла, щоправда життя. У Софокла Мойра менше всього справляє враження небесний Промисел. Вона просто діє і як закон причинних зв’язків, байдужий до світу людини. Відбулося злочин — байдуже, свідомо чи мимохіть; воно — реальний момент і тягне у себе так само реальні наслідки. Тут джерело античного «страху долі», німими свідками якого залишилися маски грецького театру. Конвульсійні гримаси ці маячні ликів говорять про усепоглинаючому жаху людини, придушеного Неведомым.

Але, малюючи боротьбу Едіпа з роком, Софокл було стати набік Долі. Тому поразка Едіпа він зобразив, глибоко співчуваючи герою.

Страждання робить нещасного царя прекрасним, глядачі плачуть разом із ним. Фатум перемагає Едіпа лише зовні. Внутрішньо ж вона залишається вільним; скорботи мучення очищають його. Він виразник духовне начало, моральної волі людини. Глядач бачить його духовну собі силу й відчуває його невинність, хоча у трагедії звідси не сказано майже слова. І тим самим Едіп одночасно виявляється, і жертвою, і переможцем Судьбы.

________________________________________________________________________

1 Горгони — в грецьк. міфології три сестри, чудовиська, котрі живуть край світла; жодну — Медузу — обезглавив Персей. Погляд Горгон перетворює людей камни.

ДАВНЬОГРЕЦЬКА ФІЛОСОФІЯ Виникнення філософії Мала Азія, 650−540 рр. до Р. Х. Формування філософії як самостійної області знань дозволило мислителям древнього світу пізнавати закони буття людини, розвитку природи і Вищого початку незалежно від релігійного одкровення. Насамперед поділ науку й віри дозволив їм розвиватися, не перешкоджаючи друг другу. Емпіричне знання, вивчення природи й відвернена думку вимагають своїх «правилами гри», і вторгнення релігійних доктрин у цю область сковувало науку. Релігія ж ми залежить наука, і емансипація науку й філософії опіки богословських теорій відкриває нові можливості для знання, так веры.

У цьому треба говорити, що галузеву науку і метафізика не бувають абсолютно автономними. Людина, який гризе істину, — не гносеологический1 механізм: у своїх зусиллях дозволити світові загадки він часто виходить із інтуїції. Наукове знання розвивається за формально-логическим законам, постулатом його — усвідомлює людина чи ні - є якісь недовідні затвердження, що він приймає як очевидні собі. Інакше кажучи, провокує науки пов’язані з верой.

Поділ два види пізнання реальності багато в чому допомогло з’ясуванню їх кордонів Шотландії й природи. Але рубежі порушувалися, та радгоспів виникали конфлікти. Теологи намагалися нав’язати науці свої теорії, а представники природознавства і філософії, забуваючи про априорности2 наукових посилок, невиправдано наділяли розум всемогутністю, вбачаючи у ньому єдиний орган пізнання всім вимірів бытия.

Такий «раціоналізм» насправді можна назвати «первородним гріхом» мислення. Його помилка у тому, що він заявив розум вищим суддею, проігнорував усі пласти реальності, крім емпіричного і умопостигаемого. Раціоналізм борознив живої познающий суб'єкт — людини, звужуючи його можливості. Людина знала, наскільки «наукова» картина світу залежить чого- то іншого, ніж спостереження і логіка, саме — від внутрішньої установки, орієнтиру мислителя, його розуміння реальності - веры.

Лише після сказаного, можливо, дивно твердження, що головна мета грецької філософії було пошуки Бога. Але насправді до Нього як до первинної реальності було звернено погляди найбільших умів античності. Давньогрецькі мислителі мали посісти потрібне місце жерців і пророків, піднятися над народними віруваннями. Почавши з заперечення приватних чорт язичництва, еллінські мудреці у пошуках незбираного світогляду прагнули виробити ідею вищого Єдності. Довкола цієї оберталися і антична наука, і філософія. З перших кроків вони від служіння лише практичним потреб, а поставили б на місце безкорисливу спрагу истины.

Впевненість існування єдиного верховного Принципа для всієї Всесвіту стала стрижневою лінією грецької філософії. Пригадаємо по аналогії, з яким боротьбою затверджувався монотеїзм Ізраїлі, пригадаємо, що ідея многобожжя залишалася в більшості старих цивілізацій, і тоді зможемо оцінити подвиг грецьких філософів і зрозуміти труднощі, котрі стояли шляху. Інтуїція Єдності вони мали їм тієї достовірності, яку дає Одкровення, і тих напруженіше повинні бути зусилля інтелекту, строившего своє незрима здание.

З усієї багатющої грецької філософії ми зупинимося лише з вченні трьох мислителів: Геракліта, Сократа і Платона.

________________________________________________________________________

1 Гносеологія — наука про познании.

2 Апріорність — можливість запровадження науково-теоретичних посилок без доказів; апріорні посилки у суворо наукової теорії маємо отримати подтверждение.

Рис. 92

Геракліт. V в. до Р.Х.

Гераклит. Ефес, 540−470 рр. до Р.Х. Геракліт (прибл. 554−483 рр. до Р.Х.) виходив речей, що є єдиний закон, у якому заснована увесь Всесвіт. Буття є космічний процес. «Всё течёт», нічого немає постійного: життя змінюється смертю, неспання — сном, розквіт — прив’яданням, холод — спекою. Те опускаючись, то піднімаючись, проносяться хвилі буття, у кожний мить все входить у нову фазу чи форму існування. «Не можна ж річку ввійти дважды».

Для Геракліта протиріччя було однією з корінних властивостей світобудови. «Боротьба — батько усьому світу і цар». «Боротьба всеобща… все народжується через зваду». Але творча сила «чвари» непросто в протистоянні і протиборстві полюсів, а їх поєднанні. «Розбіжне із собою входить у згоду, самовосстанавливающуюся гармонію цибулі і ліри». Так через двоїстість утворюється єдність, що у процес становлення знову поляризується для створення нового синтезу. «З усієї виникає єдине, і з єдиного — все», — стверджував Геракліт. «Цей космос, той самий всім, не створив ніхто з богів, ні з людей, але він був, є і вічно живим вогнем, закономірно разгорающимся і, закономірно погасающим». Вогонь у Геракліта — непросто принцип єдності, проступающий за видимої картиною світового процесу, він «розумний» за своєю природою; це верховне Божество (не збігалася з міфологічним Зевсом) і «судія» світу. Цей вселенський закон Геракліт вперше назвав Логосом, що таке: слово, думку, закон, розум. Логос у Геракліта — це початок, що б всі швидкоплинного світу, раціональна його сутність, подібна про те, що людина усвідомлює у собі як розум. За аналогією із людським мисленням Логос світу поводиться як «задум, устроивший все». Джерелом Логосу, за вченням Геракліта, безсумнівно, є вселенський Огонь.

Для Геракліта Божество не є живе особистісне початок, але, скоріш, Сила, невід'ємна від самої космосу. Він вважав, що за певні, дуже серйозні часові відтинки космос повертається у початкове вогненне стан і потім народжується з Вогню… Отже, історії немає, попереду не можна очікувати нових щаблів досконалості. Стан Всесвіту, созидаемой які борються силами, стан людства, зануреного в «зваду», уявлялося Гераклітові вечным.

Які ж узгодити цю картину безглуздо киплячій Всесвіту із вищою Разумом, з Логосом? Відповідь Геракліт дає рішучий і дуже суворий: «Для Бога всі чудово, добре і безсторонньо, а люди одне прийняли за справедливе, а інше — за несправедливе». Це означає, що Божественне буття живе своїм життям, що його не пов’язані з людиною, не рахується з ним. Люди — лише страдательные істоти, породжені космічної «грою в шашки». Верховний Вогонь «усунутий від України всього», перебувають розслідування щодо той бік людських ценностей.

Геракліт намагався побудувати теологію, не відділяючи Божественного від природи, духу від матерії. Природно тому, що риси природного світу: внеморальная закономірність і детермінізм — було перенесено їм і вищу Реальность.

Сократ. Афіни, друга половина V в. до Р. Х. На відміну від Геракліта Сократ (прибл. 470−399 рр. до Р.Х.) шукав істину над природі, а людині. Що таке сама людина? Навіщо вона живе і він має? Чи є істина, або він — міраж? Ось питання, які рано переключилися на Сократа. Він шукав великого, прекрасного й істинного, але говорив так усе просто, вдавався до таких повсякденним прикладів і порівнянь! Він вчив людей добру, але нещадно знущався з них. Ця дволикість Сократа багатьох збивала із пантелику, адже саме у ній можна побачити ключем до розуміння особистості філософа. Не змушувало його вдягати личину простачка, грати комедію, майже юродствувати якесь особливе цнотливість і скритність? Бути може, іронія й невгамовна балакучість допомагали йому оберігати таємний вогонь душі? Невипадково Сократ, на вигляд безневинний балакун, виявився справжнім «збурювачем спокою» Афин.

Це був кризи афінської демократії, загального байдужості до високим ідеалам, нехтування правами людини. І тепер на афінських площах став з’являтися кремезний людина з відвислим животом; начебто, його кирпате обличчя з очима навыкате і товстими губами могло викликати лише жалість і глузування у греків, велике значення придававших зовнішньої привабливості. Але його величезний лоб начебто промовляв про могутньому умі. Сократ нерідко звертався до першого зустрічному та ще кількома питаннями втягував співрозмовника в дискусію. Його манера вести суперечка мала і заинтриговывала, він, здавалося, був готовий дати спорщику покласти себе лопатки. Однак у результаті Сократ наводив у замішання будь-якого острослова.

Передусім філософ спробував викривати самовпевнений догматизм і почав із щирого визнання: «Мені відомі, що щось знаю». Заради своєї місії Сократ нехтував усіма життєвими зручностями, ставши чимось на кшталт жебручого подвижника. Але він був аскетом, його самозречення було пошуком свободи: він відвертався від України всього, що поневолює і связывает.

На фронтоні Дельфійського храму була напис: «Пізнай себе». Греки розуміли зміст цього афоризму так: «Пізнай, що лише людина». Сократ ж вклав у нього інший зміст: людині потрібно починати дослідження буття із себе. У насправді, який сенс гадати щодо простору, атомах і рухах зірок, якщо твоя власне життя тобі досі загадка? Шукати її вирішення потрібно у космосі, а надрах людського духу. І мета це була йому не відверненої, але конкретно- життєвої; він усвідомлював її як пошук людиною вищого блага. Люди, з його думці, замало цінують скарб, яким володіють, — не знають своєї душі, й лише тому виявилися безпорадними і сліпими у світі речей. Звідси — і «жах Рока», і безнадежность.

Рис. 93

Сократ. Статуэтка

Яка мета твоє життя? — запитував Сократ. — У чому бачиш ти її призначення та вважаєш щастям? Твої друзі жадають багатства, слави, задоволень? Але перевір гарненько — це чи мета, гідна людини? І як усе це утратить!

Розмовляючи з молоддю, мудрець крок по кроку розвінчував ходячі ідеали та показував їх обманливість. Своїм суддям він скаже: «Адже тільки і роблю, що ходжу і переконую кожного хто, і молодшої, і старого, піклуватися не про тіло і щодо грошах, йдеться про душі, щоб у неї як і лучше».

Минущі блага що неспроможні складати справжнього щастя, але ці не отже, що справжня добро знайти неможливо. Воно тотожний вищої мудрості, що робить життя людини досконалої. Ви, каже Сократ, блукаєте тільки тому, що ні відкрили основ чесноти, закладених нас. Звернімося до собі, до свого розуму, і він навчить вас мужності, покаже вам необхідність утримання, поміркованості, правдивості. Ви зрозумієте, що у ставлення до людей треба бути справедливими, а, по відношення до вищих сил — благоговейными.

Отже, Сократ вірить у благої сенс існування. Він лише каже, що це сенс не на поверхні, а дано як завдання. Інструментом її вирішення служить у філософа діалектика — поєдинок доводов.

Ось він зупиняє уподобаного йому чоловіки й запитує. Він уважний, серйозний, часом прикидається наївним, запитує, заперечує, уточняет.

«Хіба, друг, ти розумієш під таким-то словом? А було б помилкою тлумачити його так?» Його опонент знає, що таке благо та мудрість. Нехай ж скоріше просвітить він бідного Сократа! — І всі далі і далі захоплює він сперечальника. «Так, так, це», — змушений погоджуватися той. Але мудрець не задовольняється приватної перемогою, він продовжує: «Давай розглянемо цей питання ретельніше. Ти стежиш по мене? Стеж внимательно!»

І в'ється, розгортається нитку аргументів, визначень, висновків. Співбесіднику стає собою, він звик до шаблонним словами, що ніколи не вельми вникав у їх значення. Доводячи думку співрозмовника до абсурду, Сократ показував, що той народив «міхур», а чи не справжнє дитя, і захоплював його до подальшого аналізу, допомагаючи «зробити світ істину». Тому свій метод Сократ називає маевтикой — духовним акушерством; таким чином вона спонукає співрозмовника самого відкривати істину. Людина має знайти у собі і привабливий вивільнити чисту думку, «вона потребує ясною причинно- слідчої зв’язку й обгрунтованості висновків». Отже Сократ розробляв початку индуктивного1 способу познания.

Попри віру в можливість пізнання істини з допомогою розуму, на іронію, Сократ недвозначно підкреслював, що метод його має межі і не претендує замінити містичне пізнання. Людині дано розум, це її надбання, а вище відкривається інакше. А сам він «порада від богів ставив найвище людські стосунки». У ньому жила віра у вище Благо. Сократ розумів його як небесний Промисел. І зовсім не діалектика відкрила Сократові цьому аспекті верховної Сутності; джерело його розуміння треба шукати особистому духовно-моральному досвіді мудреца.

Релігійна інтуїція Сократа становить душу усієї своєї філософії. Оскільки Бог є Добро, освічений їм світ призначений для радості, гармонії, на благо. Віддзеркалення у людині духовного Божественного принципу дозволяє людям бути розумними і творчими істотами. А боги — це таємні сили, які впливають життя людини. Але вони підпорядковані єдиному божественному Благу. Дарма люди сподіваються підкупити їх дарами, не відрікаючись від зла. Боги — помічники людини, однак вони можуть сприяти лише у добро, бо лише вона є вища мета богів і людей.

З усієї цього видно, що Сократово «богослов'я» стоїть ближчі один до біблійного вченню, чим це, чого досягла антична думку до Сократа. Сократ показав, що віра і сумісні, що релігія не є щось ірраціональне, проте приклад його особистості показує, що віра, ні моральність не будуються лише логікою. Таємниче чарівність виходило від цього Сократа, який годинами міг стояти, занурений в споглядання, який передчував майбутнє, чув голос «даймониона» (якогось божественного істоти у собі), — вірив у реальність божественного Добра. І особливо від цього Сократа, який би пішов до страти заради истины.

_______________________________________________________________

1 Індуктивний спосіб пізнання веде від фактів (частого) до гіпотезі, узагальнюючої ці факты.

Смерть мудреця Афіни, 399 р. до Р. Х. Сократ прищеплював слухачам вміння критично мислити. Натомість він був оголошено небезпечним звідником, котрий вселяє юнакам неповагу до вітчизняним звичаям і політичним вірі, зневага до авторитетам.

Протягом років, коли Афіни зазнали поразки в Пелопоннесской війні, що спричинила посилення внутрішніх заворушень, Сократ виявився «козлом відпущення», з ким можна було зірвати накопичене невдоволення. Знайшлися люди, які подають нею скаргу через очевидно: він «псує молодь, не визнає богів». Друзі радили Сократові скласти «апологію» — захисну мова в суді, але філософ відмовився. «Якщо буду відданий страти несправедливо, — говорив Сократ, — це буде ганьбою тим, хто зрадить мене страти». Нехай навіть він не зміг підкорити невігластво і ненависть силою власного розуму, у його розпорядженні залишається союзниця надлюдська — його смерть, смерть мудреця і чесного человека.

На суді Сократ заявив: «Якби тепер, коли мене Бог поставив в лад, зобов’язавши, гадаю, жити, займаючись філософією і испытуя самого себе і, б раптом злякався смерті чи ще чогось залишив лад, це було б жахливий злочин». Сократ порівняв себе з ґедзем, подгоняющим гладкого і обленившегося коня. Навіть коли афіняни, розсердившись на нього, як, раптово розбуджені від сну, уб’ють його, всі вони всю іншу життя проведуть в сплячки. Він пророкує своїм суддям, що й спіткає кара страшніше тієї смерті, до котрої я вони засудили філософа: вічний ганьба як душителів волі народів і розуму. Мужнє і незалежне поведінка Сократа в суді викликало озлоблення натовпу, та її засудили до смерти.

Рис. 94

Сократ

Останні годинник Сократ вів із учнями звичну приятельську розмову. Він не засуджував своїх катів, а шкодував їх. Безсумнівно, віра у Провидіння не полишала Сократа, й у такі передсмертні хвилини вона восторжествувала над природним людським страхом смерті. Вона сама зробив омовіння, щоб позбавити клопоту тих, хто буде його ховати. Не змінившись від імені, не спасувавши, прийняв він чашу з цикутой і з словами молитви у тому, щоб «переселення» у іншій світ відбулося благополучно, неквапливо осушив кубок.

Так закінчив свій довгий життєвий шлях ця людина, невтомний шукач істини. Він вірив у розум, але з посмішкою зустріти смерть допомогло йому довіру до доброти Вищої початку. Беручи отрута, не знав, що чекає його з труною, але остаточно віддався небесної волі. І це було джерелом його мужності і спокійною радості, такі вразили учнів. Невипадково Батьки Церкви називали Сократа «християнином до Христа».

Платон. Пошук істини. Афіни, Мегары, Єгипет, Сицилія, 399−387 рр. до Р. Х. Учень Сократа Платон (427−347 рр. до Р.Х.), вражений смертю вчителя, продовжив її - річ — пошук істини. Він — пише «сократические» діалоги, прагнучи відтворити живої, творчий процес поисков.

«Твори філософів значно пізніших які вже пожовтіли і висохло, спав їх ошатний убір і стоять вони перед свідомістю оголені їх схеми, як мерзлі дерева взимку. Але живі й житимуть претрепетные Діалоги Платона. І таку людину, яка бодай один свого часу життя свого не був платоником. Хто не відчував, як ростуть крила душі?» — писав про. П. Флоренский1. Важко перелічити всіх мислителів від Аристотеля і Отців Церкви до нашого часу, котрі чи інакше не відчули на собі вплив Платона. Християнські філософи розглядали вчення Платона як пролог до Новому Завету.

Платоново вчення про вищому Божестві, світі і безсмертя духу безсумнівно сприяло осмисленню Євангелія античним світом й допомогло формуванню християнської філософії; проте «ідеалізм» таїв у собі збочення християнства тим, що вносив до нього ідеї, глибоко йому чужі. З на них можна назвати три основні: відвернений спіритуалізм, споріднений індійському, пантеїстичне протягом десятиліть і відсутність духу свободи, якого християнство немыслимо.

Платон був людиною діяльним. Після загибелі Сократа він їде під Мегары до знаменитим філософам, вивчає математику, пифагорейскую теософию2, давню орфическую мудрість, відвідує Єгипет. Він лише напружено шукає істину — він прагне втілити їх у життя й при цьому їде острова Сицилію, в Сіракузи, щоб спробувати побудувати ідеальне государство.

Але, не знайшовши підтримки в правителя Сіракуз і зазнавши невдачі у задумах, Платон повернувся Афіни. Під час подорожі його продали в рабство, але «хтось, викупивши Платона, врятував его.

Платон дійшов висновку, що конфлікт між поборниками правди і люди, котрі живуть лише з своїм примх, неминучий. Отже, «той світ, у якому праведник повинен померти за правду, — не є справжній світ. Існує інший світ, де щоправда живе», — писав В. Соловьев3 у дослідженні про Платоне. Відмовляючись визнати хаос видимого буття як останньої істини, Платон усім своїм єством тяглася до тому незримому світу, в якому передчував свою небесну отчизну.

Платону було виплачено близько 40 років, коли щодо нього прийшла слава. Він стає знаменитим протягом усього Елладу, щодо нього їдуть учні. Неподалік Афін учні Платона придбали невеличке маєток з гаєм, присвяченій герою Академу. Там філософ розмовляв із учнями, працював. З того часу цей притулок думки — Академія — багато сторіч буде притягати найрізноманітніших шукачів мудрості: з її вийдуть Аристотель і Зенон, Плутарх і Климент Олександрійський, Василь Великий і Григорій Богослов.

_______________________________________________________________

1 Батько Павло Флоренський (1882−1943) — священик, релігійний філософ, учений, одного з найвидатніших мислителів XX в. Загинув у заключении.

2 Теософія (грецьк. «божественна мудрість») стверджує, що вища Істина розкривається лише надміру присвяченим, підготовленою цьому філософськими заняттями людям. Сам принцип теософії суперечить основному змісту Євангелія, відкриває Бога всім людям.

3 У. З. Соловйов (1853−1900) — видатний релігійний мислитель, філософ, поет і публицист.

Ідея двох миров

Афины, 387−370 рр. до Р. Х. Хоч які теми ні стосувався Платон, основне, що незмінно волочило його, — це існування вічної духовної Реальності. Думка Платона народилася з пристрасного протесту проти поганий дійсності; вирватися із темряви у світ променистою Істини нього питанням життя і смерть. У болісному кризу напруга його духу досягло тієї крайньої межі, де грубий покрив речей дає тріщину і відкривається достовірність вищого плану бытия.

Сутність свого вчення Платон, нерідко обращавшийся до образному «міфологічному» мови, передав у такий картині. Люди хіба що перебувають у темній печері, на повну довжину якої тягнеться широкий просвіток. З малих років у них як на ногах і шиї пута, отже вони можуть вирушити з місця та бачать тільки те, що вони поперед очі. Оскільки їх адресовано спиною до світла, те й бачать лише тіні від предметів, потрапляють між джерелом світла, палаючим в височині, та його темній печерою. Такий наш видимий світ. Люди, прив’язані до почуттєвим уявленням, приймають тінь як справжнє дійсність, і, звільнившись від кайданів, не відразу можуть освоїтися з думкою, що є вищий, недоступний відчуттям світ, і лише поступово можуть пізнавати его.

А пізнати вищу Реальність людина спроможна оскільки не вичерпується тілом; у душі є якась точка — дух, чи, як він називає Платон, «розум», що є пересе-чением двох світів. Людина перетворюється на своєї земного життя належить одночасно двом вимірам. «Душа» тільки певний строк пов’язані з тлінним тілом, а само собою воно, на відміну тіла, подібна «божественному, безсмертному, умопостигаемому». Вона є чільне початок у людині і покликана управляти тілом. А після розлуки з тілом душа іде у таке комісії самої місце, божественне, безсмертне, розумне, і, досягнувши його, знаходить блаженство і далі навіки поселяється серед богів. Потім за причини прагнення до життя душа зазнає нові втілення (метемпсихоз) і позбавляється своєї роль спілкуванні з божественним. Уникнути «кола народжень» допомагає філософія, лише однієї вона здатна «звільнити» душу, вона робить життя мудреця високою і досвідчених учить не боятися смерті. Здатність людини пізнавати вище є пригадування (анамнесис) те, що душа винесла з позамежних сфер. Зокрема, по Платону, й думку про божественному Єдність є пригадуванням те, що «колись бачила наша душа, коли він супроводжувала Богу, зверхньо дивилася те що, що ми тепер називаємо буттям, і піднімалася до справжнього бытия».

Рис. 95

Платон. IV в. до Р.Х.

Платон каже, кожному фізичному явища у світі відповідає якійсь із наших органів почуттів. Отже, і розуму повинні відповідати реальні умопостигаемые об'єкти — ейдоси. Вони осягаються не розумом, а особливим розумовою зором, зверненим до незримою реальності безпосередньо, интуитивно.

Сократ говорить про Божестві як «про вищому Благо і красі. Розмірковуючи про цьому, Платон йде з до того ж шляху. Той, хто не хоче осягнути Красу й Добро у тому останньої глибині, тобто осягнути Бога, повинен напружувати своє «розумовий зір», підніматися вгору, «не приваблюючи у ході роздуми ні зору, ні іншого якого почуття». І, лише звільнивши свій дух від тлінного, розум може пізнати, що є справжня Краса у вічній сутності, сама у собі. «Пізнавані речі можуть пізнаватися тільки завдяки Благу; вона ж подає буття й існування, воно — поза існування, перевищуючи його головною перевагою і силою». Тут дивовижним чином сходяться шляху умогляду і містики; вихідної точкою для Платона служив як інтелект, а й містичне бачення надчутливого мира.

Той день, коли Платон вперше проголосив, що видиме буття вкорінено в Невидимому, став великим історія людську думку. Це відкриття визначило основні шляху західної философии.

Проте за тлумаченні зв’язку духу, і матерії у Платона виникли труднощі. Якщо душа землі - вигнанниця, а тіло нею лише тягар і від нього походять все мислимі види зла, то вища мета мудреця — готувати себе на смерті, на момент, що він нарешті позбудеться остогидлого тягаря. До цього може знаходити щастя в «спогадах» про зустрічі з горним1 миром.

Неважко зрозуміти, яким перешкодою став «ідеалізм» до ухвалення Втілення і Воскресіння. Вчення Церкви про Богочеловечестве, таємницю, що освячують матерію, і прийдешньому безсмертя цілісного людини мало здаватися «ідеалістам» приниженням чистого духу, скоєного у своєї бесплотности.

________________________________________________________________________

1 Гірський — высший.

Государство. Афіни — Сіракузи, 370−354 рр. до Р. Х. Платон вірив, у сфері ейдосів є певний вищий архетип Держави. Цей «Ідеальний Поліс» задумувався їм у вигляді злагодженого організму, усі частини якого пов’язані Шекспір і служать друг другу.

Платон вважає, що державний порядок є втілення морального стану громадян. А самі моральні чесноти лежать у тому вічному Добре, які мають життя кожної людини. Звідси висновок, що соціальне перебудову невіддільне від внутрішнього перетворення людей. Це була глибока ідея, вірність якої важко оспорювати. Якщо заперечувати об'єктивне значення справедливості, то незрозуміло, наприклад, чому погано нерівність і пригнічення, — адже гіркі кого, вони ще влаштовують інших. Тому відмови від єдиної правди зазвичай призводить лише до зміни форм несправедливості.

Рис. 96

Храм Посейдона

Рис. 97

Афіна. Розпис амфори. Фрагмент. 490−480 рр. до Р.Х.

Це Платон розвинув у своїй книжці «Держава». Філософ стверджує, що російське суспільство складається випадково, як тому що люди потребують один одного. Праця є щось що пов’язує людей. Оскільки основи справедливості треба шукати світі духовному, то тут для управління містом найбільше личить людина, залучений до істинної мудрості. Отже, управляти державою мають філософи, пізнали світ ейдосів. Інші люди убезпечуватимуть держава, треті - трудиться.

Особливого значення надає філософ вихованню, мета якого — змусити представників кожного класу знати своє місце. Діти відразу після народження відбираються в і віддаються виховання державі. Читати їм дають лише суворо перевірені книжки. Люди володіють всім спільно. Скасовується сім'я, воїни вступають в часові шлюби за вказівкою правителів. Люди виховуються те щоб не знати особистих потреб і завжди бути готовими жертвувати всім для батьківщини. Поети, які відповідають духу держави, виганяються. Заради блага людей варти будуть зірко стежити тим, що їдять громадяни, у що вдягаються, як развлекаются.

Рис. 98

Ніка Самофракийская. Близько 790 р. до Р.Х.

Прагнучи «народі», Платон, очевидно, не приймає в розрахунок особистість. Він владно ламає старе, диктує, скидає, бо люди для нього — невдало поставлені постаті на шахівниці, які потрібно розмістити в правильному порядку. Філософу важлива не кожна з яких, а загальна схема, що він креслить з рішучістю полководця. Платон впевнений, що щойно буде встановлено запропонований їм порядок, як і державі запанує щастя. Над тим, якою ціною він буде куплено, не задумывается.

Одне слово, Платон створив проект «закритого» авторитарного держави, яка визначає всіх громадян мети, інтереси, смаки і навіть моду. Функції влади розширено Платоном нескінченно: він привласнює право розпоряджатися й у економічної, й у культурної, й у релігійної сферах. Такий похмурий підсумок спроби розраховувати на гармонію без свободы.

Свобода жадає від людини подвигу, творчості, відповідальності, тут усе ясно, вирішено, всі запитання заздалегідь готовий відповідь. Віддатися такому безтурботного існування було старим спокусою людства. Не раз, переймаючись своєю свободою, люди були готові проміняти в «сочевичну похлебку"1.

Особливо гостро «страх свободи», невміння і небажання нею користуватися даються взнаки перехідні епохи, коли людина скидає пута, і потім не знає, що робити далі; тоді й готовий заради спокою і близько знову повернутися до рабству.

Платон спробував втілити свої ідеали у життя. Вона опинилася невдалої, і це були благом, оскільки у разі успіху Платон був би серед історичних злочинців. Оскільки добро без свободи неминуче обертається злом.

____________________________________________________________

1 За сочевичного варива Исав, син Ісаака, проміняв своє первородство молодшого брата Иакову, що й отримав замість нього благословення батька (Побут 25).

Логос і Хаос. Афіни, 354−347 рр. до Р.Х. Останніми роками Платон намагається зрозуміти, що є сили Добра і Зла у пристрої Всесвіту. Його буква стверджує, що створений Деміургом (Творцем). Верховний Розум, чи Логос, творить цілісний світ за образом ейдосів, а кінцевому підсумку — за образом досконалості. Космос створений як «єдине видиме жива істота», що має розумом і душею. Вселенська душа було створено першою і послужила об'єднуючою підвалинами космосу. Отже, миротворение є процес активності Логосу в царстві вічного Хаосу, але риси недосконалості залишаються неминучими у нашій «найкращому з світів». Створення Всесвіту закінчено, але цілком вигнати з неї хаотичне початок несила і наодинці Демиургу, адже він пов’язані з владою Ананке — Здивувалися необхідності… Людині іншого нічого іншого, як погодитися з фактом недосконалості. Заколот проти зла, апокаліпсична надія — усе це виявляється чужим Платону, наступникові магічного миросозерцания.

Велич Платона полягала у прозрінні вищого духовного світу, де людина знаходить свою небесну батьківщину. Але, крім сонячного світла Логосу в його свідомість проникає і оманливий місячний світло дионисического дуалізму; позаду ж тільки грізно блискають зірки нічного неба — Доля і Необходимость.

V. ВІСНИКИ ЦАРСТВА БОЖИЯ1 Біблійні пророки від Амоса до епохи реставрації, VIII-IV ст. до Р.Х.

ВВЕДЕНИЕ У Біблії світ постає маємо як незавершене і «відкритої системи», яка розвивається за висхідній прямій. Пророки першими оцінили хід часу й зрозуміли, що земні події є історію боротьби Сущого за Своє творіння. Кінцевою метою цієї боротьби — повне торжество Божественного Добра. Спочатку пророки вважали запорукою перемоги усунення всілякої неправди зі світу, але поступово вони осмислили майбутнє Царство Боже як примирення Творця і клітин людини, єднання в вищої гармонії. Вони вбачали у людині активного сподвижника Бо-жия. Служіння вищої Волі вимагало від пророків діяльного участі у життя навколишнього світу. І насамперед вони виступали як непримиренні вороги помилок їх современников.

Рис. 99

Пророк Амос. Р. Дорі. Гравюра

Пророки роблять унікальну релігійну революцію, немилосердно скидаючи звичних поганських кумирів. Вони будь-коли роблять культу з «вітчизняної старовини» як такої. Завзятій тяжіння ізраїльтян до поганству вони протиставляють віру в Єдиного, магічного розумінню богослужіння — релігію духу, національної вузькості - универсализм.

Пророки оголосили себе продовжувачами релігійного вчення Мойсея, яке всі ж не було може перемогти грубий натуралізм і селянські забобони ізраїльтян. Щоб проповідь Мойсея була почута й прийнята в усій Палестині, потрібно було нове духовне відродження народу. Початок цього процесу було покладено діяльністю пророка Амоса.

_________________________________________________

1 У цьому главі й з книжок пророків дано у новому переводе.

Рис. 100

Пророк

ДО ПЛЕНА

Пастух Амос Північне Ізраїльське царство, 760−755 рр. до Р.Х. Ізраїльський пророк Амос, перший із пророків історія Старого Завіту, пише на пергаменті книжку, у якій викладає свої знаменні бачення і віщі предсказания.

За окремими що дійшли до нас даними спробуємо уявити життя Амоса до його покликання. Він походив із Текои, невеликого містечка в Іудеї, що у кількох кілометрах від Віфлеєма. Містечко це розташовувався на сході населеній частини країни. «Далі, — говорив блаженний Ієронім, котрий у місцях, — немає жодної селища… І на цій сухий піщаної землі не народиться ніяких плодів. Тож уся вона наповнена пастухами, отже безплідність землі винагороджується безліччю скота».

Але якщо Амос й у повному розумінні слова людиною з народу, бідним пастухом, ми помилилися б, припустивши, що він був неосвічений. Навпаки, цей простолюдин мав широкий кругозір, був досить грамотний, старанно вивчав Писання і вивчав і знав життя котрі оточували його людей.

Якось, близько 760 р. до Р.Х., з нею дещо, що змусило його раптово залишити тиху життя горах і з’явитися у гучних містах Эфраима. Амос вийшов із іудейської землі на север.

Сам Амос говорить про потрясшем його душевному перевороті як про головний подію свого життя. Один мить, як спалахи блискавки, опромінив його надзвичайно світло: як буря, як стугонливе полум’я пожежі до нього прийшло слово Господне.

«Не пророк і Син Пророчий», — говорив Амос. Він учився в віщунів, я не приймав посвяти від людей.

Пророком на нього спромігся лише Бог. У цьому вся проявилася одне з істотних чорт біблійного Одкровення, що стає особливо ясною при порівнянні коїться з іншими религиями.

Рис. 101

Завеса

Коли людина замислював незрозумілих йому явищах природи чи шукав допомоги у своїх земних справах, він здавна звертав свої погляди до Божеству. Відвідання оракулів і аскетичні подвиги, філософські пошуки й «учинення ритуальних церемоній — це у першу чергу говорило про турботах людей, їх труднощі, недоумениях і устремліннях. Вважалося, що прихильність богів купується жертвами, і це були, по суті, єдине, що могло б привернути їхню увагу до людям.

Зовсім інша релігійний світ розкривається у Библии.

Ягве — незримий і що створює світи, і мить іншого байдужим до Своєму творінню, особливо до людини, у якому зображений Його образ. Початок діалог із людиною завжди належить Богу. Божественне Одкровення мовою звучить як голос Особистості, І це може вступати в контакти з людиною, але з тих щонайменше нескінченно перевершує все человеческое.

«Він є Той, Хто створив Оріон і Плеяды,

Хто перетворює темряву в ранкові й день — в непроглядную ночь…

Будує Він небесах чертоги Свої, і склепіння Свої стверджує на земле;

Скликає води морські і розливає їх за особі земли.

Ягве — ім'я Ему!"

(Am 5: 8; 9: 6)

Амос навіть уникає називати Сущого Богом Израилевым. Це ім'я обмежувало б Його рамками національної віри. Амос воліє іменувати Його Саваофом, Богом Воинств, що означає «Володар зоряних світів», «Господь Вселенной».

Те, що Бог «оголошує людині Свої задуми», означало залучення людей процес всесвітнього творення. Ягве панує над світом і це відкриває людям Свою волю через пророків. Амос стверджує, що Він «робить нічого, не відкривши Своєю таємниці служителям Своїм, пророків» (Am 3: 7). Через пророків Творець звільняє світ від його сліпоти і це відкриває людям можливість брати участь у виконанні Божественних планов.

У Бетеле Амос збирає натовпу слухачів, викликає паніку серед духівництва, спричиняє сум’яття весь город.

Що й казати могло викликати різке протидія володарів проповіді Амоса? Погрози проти царського вдома? Безсумнівно. Але цього замало. Такі загрози взагалі нерідко вимовлялися пророками. Найбільше обурення, певне, викликало пророцтво про загибель Израиля.

Звернення Амоса до народів сповнені гіркоти і гніву. У чому Господь звинувачує нього язичників? Не у цьому, що вони сповідують хибні релігії. Їх гріх полягає насамперед у зневажанні людяності. Нехай вони помиляються щодо Бога, але мають розрізняти добро і зло. Це те, що апостол Павло назве законом совісті у язычников.

Пророк нагадує про різанини, вчинену в захоплених містах, про жорстокому користуванні полоненими, про знущання над беззахисними жінками і дітьми. Усе це не залишиться без відплати: Бог — Судія світу, і всі люди відповідальні перед Ним.

Відповідальність означала високе гідність і причетність до задумів і внутрішніх справ Творця. Злочини народів не просто порушення земного порядку, а насамперед опір волі Божою щодо світу і человека.

ЛЮДИ РІВНІ ПЕРЕД ОБЛИЧЧЯМ БОЖИМ — ось благовестие іудейського пастуха Амоса. Аби збагнути всю новизну і ваша сміливість його проповіді, стоїть згадати, що у часи єгиптяни і індійці називали іншоплемінців «синами диявола», а греки вважали варварів «природженими рабами». Але чому казати про давнини, що й зараз, через двадцять вісім століть після Амоса, ненависть, презирство та відчуженість продовжують часом розділяти народы.

У Амоса ми знаходимо ще проповіді світової релігії, та його універсалізм з’явився важливим поступом у напрямку ній. Він вважає, що Ізраїль не тому став народом Божим, що він краще за інших, а й тому, що і було призначено прийняти Одкровення, бути свідченням його посудиною і носителем.

Не має нічого спільного з вульгарним національним месіанізмом, бо зі своєї фізичну природу ізраїльтяни нічим не відрізнялися від ефіопів і филистимлян. Гірке розчарування чекає тих, хто це каже: «ми краще інших», «ми особливі». Щоправда Божого нелицеприятна.

Самого Амоса нове бачення світу вразило до глибини душі. Можливо, і він колись ні вільний від загальноприйнятих ілюзій. І про те більшої силою він почав тепер проповідувати про неминучість Судна Господнього. Вавилонські поети прославляли богатирів, єгипетські - богів, фараонів і жінок, Гомер оспівував доблесть своїх і їх зброю; Амоса ж — великого поета Сходу — надихає думка про Божественної справедливості. Щоправда — його єдина царчца і героиня.

«У той погані часи, — каже Амос, — благоразумные мовчать». Він чудово усвідомлював, яку ненависть збуджують його мови, але мовчати було перед обличчям обвинувачень і угроз.

Зовнішня побожність анітрохи не виправдовувала ізраїльтян у власних очах пророка. Релігія, у якій маються на увазі угоди людей божествами і вимагання, є образу Неба. Люди повинні назавжди відмовитися від надією, що від Бога можна откупиться.

«Ненавиджу Я, нехтую свята ваші, не приймаю каждений торжестві ваших!

Якщо принесете Мені усеспалення і дари ваши,

Я відкидаю їх і гляну на жертовних тельцов.

Удали від Мене шум пісень твоїх, звуках арфи твоєї Не стану внимать;

Але нехай, як вода, потече правосуддя і соціальна справедливість, як могутній поток".

(Am 5: 21−24)

Деякі дослідники намагалися тлумачити служіння Амоса створення свого, роду «етичної релігії» і бачили усього у ньому лише соціального реформатора, боровся з гнобителями з допомогою релігійної фразеології. Але спроби позбавлені будь-якого основания.

Амос — боговидец, котрій служіння правді є передусім виконання Божих повелінь. Він знає надмирний надлюдський джерело добра, для нього Боже, і щоправда єдині. У проповіді Амоса соціальний протест не основне, а вторинне, похідне від веры.

У свідомості древніх думка про гріху найчастіше зливалася з порушенням встановлених правил. Для Амоса ж гріх є злом, внесена у відносини між Богом і человеком.

Не просто «совість», непросто «гуманність» необхідні людині, але живе пізнання Бога, слышание Його слова. І тоді водночас прийняття небесного Слова вимагає виконання заповедей.

«Будинку з тесаных каменів ви побудували, але житиме у яких не будете!

Виноградники прекрасні розвели, але вина від нього пити не будете,

Бо знаю Я, яке безліч злочинів ваших як і тяжкі гріхи ваши".

(Am 5: 11)

Амос передбачав, що Ізраїль буде вигнаний зі своїми землі, якій він виявився недостоин.

Навряд чи вона мав подробиці подій, відбувалися далеко на півночі, на берегах Тигру. Тим паче захоплює його історичне пророцтво. Військовий заколот навів на престол Ассирії Тиглатпаласара III (745−727 рр. до Р.Х.). Його руками було створено небачена досі військова машина, підпорядкована суворої та яке містилося коштом государства.

Така армія була практично непереможної, і після майже століття перерви почалася нова серія походів. Тиглатпаласар тим часом ввів ще одне нововведення: вона зрозуміла, що колишня політика стягування данини приносить мало користі, і зробив вже справжню окупацію завойованих земель, ведучи з них місцевих жителів та поселяючи там чужинців. Такий перетасовуванням населення цар хотів відрахувати можливість виникнення національних осередків опору. Відірвані від батьківщини люди швидко асимілювалися і перетворювалися просто «підданих царя».

Недалеко був день, коли такий доля мала обрушитися на Израиль.

Откровение любові Божою. Пророк Осія Самарія, прибл. 750−740 рр. до Р.Х. У межах своїх пророцтвах Амос не була самотній: в Эфраиме з’явився проповідник, котра розмовляла про близькій загибелі Ізраїлю. Це був Осія, молодший сучасник Амоса. Мабуть, він жив у Сама-рии і проповідував у одному з її святилищ; є підстави вважати, що він був священиком. Релігійне стан народу і богослужбова практика були йому добре відомі. Але речей, що Осія говорить про пророків і священиків, можна зрозуміти, що він належав до тих людей, які усвідомили духовний криза Ізраїлю й не бажали миритися з застоєм і виродженням веры.

Осія роздивлявся Синай як у вірний орієнтир в релігійному житті народу. Він перевіряв Моісєєвими заповідями події свого часу й повинен був дійти настільки ж сумним висновків, як і Амос. Проте Осія стане лише провісником похмурого кінця, ні схожий і гордовиту мудреця, який, подібно Гераклітові, безпристрасно судить про людських шаленостях я з висот свого превосходства.

Осія часом готовий кричати від терзаючої його скорботи; він охоплено горем, обуренням, жагучої тугою гармонією і миру.

Якісь ні ясні нам події у життя Осії підготували його душу до сприйняття нових глибин богопознания.

Що ж сталося з Осией? Він розповідає про своє життя досить плутано: щодо одного місці каже, що одружився з «блудниці», й інші - про свого кохання до зрадливої жінці. Навряд маємо алегорія. Очевидно, і «блуд-ница», і «зрадлива дружина» Осії - один і той ж реальне лицо.

Рис. 102

Сеятель

Для Сократа невдалий шлюб чи міг стати трагедією; і йдеться не стільки у особистісний характер філософа, як у тому, що грек, зазвичай, не очікував від цього жінки духовної близькості і понимания.

Водночас у Ізраїлі жінки були безмовними рабинями. Дружини деяких пророків поділяли зі своїми чоловіками їх. Відтак немає нічого дивного у тому, що Осія шукав у своїй дружині співчуття і приклад духовної близькості. Але натомість знайшла легкодумство, байдужість і грубість. Здається, що у що час між чоловіком і дружиною стався повний розрив. Згідно зі звичаєм, Осія міг звернутися в суд, суворо каравшему невірних дружин, але любов не дозволила їй зробити це; навпаки, вона наприкінці кінців взяла гору над гіркотою зради, і Осія повернув дружину до будинку. Світлий епілог Книги пророка Осії свідчить, що сильне й чисте почуття перемогло після всіх испытаний.

Моральні страждання, якими пройшов Осія, стали тим досвідом для душі, у результаті якого розкрився пророчий дар.

Для Осії релігія — й не так борг чи обов’язок, скільки колись всього любов до Бога. В нього, першого Святому Письмі, шлюб, любов чоловіка й гроші дружини стають символом союзу Бога з людиною. У шлюбі є держава й борг, і обов’язки, але сутність його — у таємничому єднанні двох істот. Така і віра. У його основі лежать не вимоги, а любов: довіру, прихильність, нерозривні узи. Тут Осія передбачив вже апостола Павла і Іоанна Богослова.

Трагедія Ізраїлю — у його зраді любові Божией.

Та не пряме відпадання в язичництво становить очах Осії зраду народу Божого. Він бачить у спотворенні самого вшанування Ягве. У цьому вся він повністю одностайним із Амосом, проповідником релігії Духа.

«Зробили собі литих кумирів, — іронічно каже пророк, — зі свого срібла, за своїми поняттями, виріб художника. Кажуть їм: приносьте жертву! Людина, цілуй тельців!» (Ос 13: 2).

Відплата готується руками самих грішників, які, «посіявши вітер, пожнуть бурю» (Ос 8: 7). Ще ясніше, ніж в Амоса, у Осії виражена думка, що на відступництві Божий вже закладено кара. Не Бог-мститель з’явиться з бичем для спокутування, а сам гріх обрушить його за злочинця. Бог лише створив таке стан справ у світі, у якому покарання гріх неотвратимо.

Але того самий момент, коли вирок здається готовий, серед закидів, нарікань і лиховісних пророцтв несподівано звучить голос Божий. І то це вже не голос непохитного Судії, а слова, виконані безкінечною про жаль і сострадания.

«Як зраджу Я тебе, Эфраим?

Зречуся від тебе, Израиль?..

Повернулося в Мені серце Мое,

Розгорілася в Мені жалість Моя".

(Ос 11: 8)

Пророку, любов якого подолала все борошна зради, стала невтолима любов Божого. Він — коханий. Він — всепрощающий:

«Він уразив — і він ж исцелит,

Він поранив — Він же перев’яже раны".

(Ос 6: 1)

Відкинений відданий людьми. Бог страждає. Ось незбагненна таємниця, що відкрилася пророку Осії. Це страждання — біль нерозділеним любові, воно свідчить про сокровенних узи, сполучних творіння і Творца.

Ми потрібні Йому! Не диво? Нам під силу ми зрозуміти цю мысль?

«Божество не страждає, страждання є ознакою недосконалості», — вважають у зніяковінні філософи. Ні, відповідає їм пророк, є Божественне страждання. Бог страждає через нашого несовершенства.

Перед обличчям пристрастей Господніх перетворюється людина. Вже не хробаки ми, попираемые ногами, не забутий острівець світу, а діти Божий, яких Невиречений тримає на руках, яких ВІН з болем проводить через випробування, щоб привернути розкаяння. Такими побачив людей Осія. Якщо Амос кидає грішників у безодню жаху, то Осія підносить розкаюваних до воріт Неба.

«Я — Бог, а чи не людина!» — каже Ягве (Ос 1: 9). Це звучить, як удар грому. Та заодно Незбагненний і Вічний, Він сповнений якийсь найглибшій живої людяності. Він є Проте й тому — Судія, але Він також співчуває грішників. Він також зупиняє стріли гніву; Його любов сильніше закону воздаяния.

Пророк як ясновидець любові, а й провісник свободи, яка розкривається у тому, що Всемогутній чекає звернення людей Своих.

У період грецької тиранії, підстави Риму та ассирійських навал, в відблиску кривавого занепаду Ізраїлю Осія, останній пророк Північ- я ного царства, говорить про Бога, що є Любов і жде від людини відповідної любові. І коли Син Людський ввійде під кровы знедолених, зневажуваних і грішних, він нагадає законникам, кичившимся своїм благочестям, ці великі слова Осії: «Милосердия хочу Я, а чи не жертви…» (Ос 6: 6; порівн. Мв 9: 13; 12: 7).

Рис. 103

Пророк Ісайя. Р. Дорі. Гравюра

Исайя і «бідняки Господні» Єрусалим, 742−735 рр. до Р. Х. Стовп диму над Храмом, зубчасті стіни, опоясывающие фортеця на пагорбі; круті випалені сонцем схили; хвиляста ланцюг гір замикає долину. Таким був Єрусалим упродовж восьми століть до Різдва. На той час він пережив довгу історію, а попереду на нього чекала дивовижна доля. Тут перетнуться шляху багатьох народів та культур; протягом трьох тисячоліть його оскаржуватимуть друг в одного люди трьох материків; для її святинь стануть приходити сповідуючи три світові религии.

Місто Давида і Христа, місто Обетования і Євангелія, Єрусалим від найбільш своїх витоків пов’язане з Священної историей.

У атмосфері цього легендарного міста Київ і виріс перший великий пророк, проповідував в Іудеї, — Ісайя. Як Сократ — дітище Афін, і Ісайя невіддільне від Єрусалима, дух якого відчувається у всіх його проповідях, в його вченні про святості Божою, про Залишку Ізраїлю й про Мессии.

У біографії Ісайї відбито у певному сенсі історія його рідного міста у той епоху. Ісайя мав на служіння, коли і було близько 30 років, і відтоді протягом півстоліття воно залишалося духівником Єрусалима, радником царів, непідкупної совістю нации.

Ісайя правомірно має визнаватися однією з найбільших письменників Ізраїлю. Його монологи дихають величезної епічної силой.

Коли ми звертаємося до Книзі пророка Ісайї у її сучасному вигляді, то повинні пам’ятати, що це збірник промов, складений його учнями. Не всі у книзі належить самому пророку, частина написана його послідовниками. Щоб виділити справжні проповіді Ісайї і розмістити в хронологічному порядку, знадобилася робота кількох поколінь богословів. Для укладачів древньої антології важливо було раніше всього зберегти вчення пророка та її школи. Тим більше що літературний аналіз книжки допоміг відновити послідовність промов у в зв’язку зі етапами духовному розвитку і біографією Исайи.

Ісайя народився Єрусалимі близько 765 р. до Р.Х. і з переказам, належав до царського роду. Навіть якщо легенда, у разі, він, безсумнівно, був із аристократичної сім'ї, й роль, що він грав в місті, свідчить про його знатне происхождение,

Молодість Ісайї збіглася з роками порівняльного добробуту країни. Проте чи у тому бачив він знак благовоління Божого. Поділяючи загальну віру в обраність Сіона, не пов’язував її з ханаанскими легендами та народними поверия-ми. Храм у його очах був місцем особливого Богоявлення, місцем, де Господь відкривається людям.

Якось, коли Ісайя молився в Храмі, хіба що блискавиця розірвала темряву, і відкрилося йому, що Справжнє тут, що Він воістину живе серед Свого народу, йде поруч із человеком.

Що це були? Інтуїтивне почуття Всевишнього? «Божественна таємниця розлита в усьому» — які у хвилини просвітління хоча разів, хоча в слабкої ступеня не відчув этого?

З Исайей сталося інше. Пророк пережив Богоприсутствие не як трепетне дотик до інших незримого, але, як реальну, явну майже болю близькість Іншого, близькість, що викликає містичний жах. Це було щось дуже потужне разом із тим особисте, пронизуюче, як пильний погляд, справжнє виявлення Бога із собою. Він, Ягве, шествующий над Синаем і морем, вища від хмар, вітрів і зірок, непередбачувано досі у цьому суворому святилище серед лампад і золочених херувимів, живе цьому Будинку і цієї горі, у тому святому граде.

«Я бачив, — каже Ісайя, — Панове, сидячого на престолі високе та вознесенном, і риз Його наповнювали храм».

(Ів 6: 1)

«Горе мені, я загинув! — промайнуло тоді свідомості Ісайї, — бо я — людина з нечистими вустами серед народу із нечистими вустами живу, а очі мої бачили Царя Ягве Воинств…» (Ів 6: 5). З дитинства його вчили, що споглядання Сущого подібно входженню в огонь.

І ось через хмари палінь до Исайе прилетів одне із серафимів. У його руках угль від жертовника, яким він торкнувся вуст пророка, і всі істота Ісайї пронизав очисний огонь.

«Кого пошлю Я? Хто піде для Нас?» — був у глибині голос. Ісайя не коливався: «Ось мені, пішли мене!» (Ів 6: 8).

І тоді й почув страшні промови народі сліпому і глухому, народі з черствим серцем, який відвернувся Божий. Пророк повинен сповістіть сліпам волю Ягве, але не всі буде марно, оскільки вони стануть слухати. І все-таки Ісайя зобов’язаний говорити. «Доки, Боже?» — засмутився Ісайя. Відповідь звучав як приговор:

«Поки міста ні зруйновані і спорожніють, вдома залишаться без жителей.

І землю не звернеться на пустелю, доки віддалить Ягве звідси покупців, безліч вся країна стане безлюдной… «

(Ів 6: 11)

Хоча гріховний чоловік і нездатна споглядати Бога, але Ісайя, очищений, вже з сыновним відвагою каже: «Ось мені, пішли мене!» Пророк не тоне у Богові, але й лежить проти нього розпростертий ниць, він доведеться Йому й стає співучасником Його деяний.

Явище в Храмі було одкровенням святості Божою. Бог святий — ось альфа і омега провозвестия Ісайї, його символу веры.

У Упанішадах і в Платона ми теж знаходимо думка, що Божество в своїй суті може бути визначено ніяким земним поняттям. У Ісайї ця несумісність Бог і погода світу виражена в слові «кадош», «святість». Але у своїй Справжнє не перестав бути для пророка Богом Живим. Він є Особистість, діюча у світі, хоча Лик Йому вторив і образ Його дій зовсім інші, ніж в людей. Людина може знати лише Його волю, але самого Його пізнати він неспроможна. Навіть якщо може бути союз між Творцем і витвором, лише оскільки Бог сам шукає його, починаючи діалог із людиною. Вчення про «святості» нагадувало у тому, що таємниця Божого «повністю інша». Воно застерігало від створення уявного Бога зі свого образу і подобию.

Радість, породжена відвіданням Божим, затьмарювалася для Ісайї свідомістю невідповідності народу ідеалу «святості». У застосування до людям «кадош», «святість» означала «посвященность Богу». Народ Ягве мав належати Йому які і слідувати Його шляхами. Але чому же?

«Виноградник Ягве Саваофа — це будинок Ізраїлів, і мужі юдейські - улюблене насадження Его.

Він чекав правосуддя, а тут — кровопролитие,

Він чекав праведності, а тут — вопль".

(Ів 5: 7)

Рис. 104

Бачення пророка Ісайї про руйнуванні Вавилона.

Р. Дорі Гравюра

Якщо ми порівняємо проповідь Ісайї з промовами Амоса, одразу кинеться в очі їх велика різниця. Для Амоса День Ягве — це лише пітьма, руйнівний вихор, Ісайя ж вбачають у ньому й щось інше. Обетования Божий не скасовуються повністю: серед загального розкладу і що насувається біди повинен зберегтися святої Залишок Ізраїлів. Саме у ньому і здійсниться усе те, що передбачено колись народу Божу. Ядром відродження народу Божого стануть люди, вірні «святості», люди, присвятили себе небесному Царю.

На той час дедалі більше виразно давало себе знати релігійне напрям, відоме під назвою «эбионим Ягве», «бідняки Господні». Саме них міг бачити пророк отой святий Залишок, який врятований у час всіх історичних потопов.

Пастушачий ідеал з його простотою та свободою відкидав узурпацію влади і збагачення. Гнобитель, віровідступник і «пожирач бідних» нерідко був представлено одному лице.

Проте бідність, породжену ледарством, Біблія недвозначно засуджувала (Притч 28: 19). Незаможний, виконаний злоби, заздрості й жадібності, не міг стати приєднаний до «біднякам Господнім», які вважали свою бідність прокльоном, а по-своєму навіть пишалися ею.

Поборники істинного благочестя групувалися нерідко навколо Храму. Це і «бідняки Господні», і, які називали себе «анавим». Слово це буквально перекладається теж як «злиденні», але з змісту означає «лагідні» і «смиренные».

Сенс слів «покірливість» і «смиренність» дуже змінився від неправильного вживання і хибних асоціацій; смиренність легко ототожнюється тепер із святенницької елейностью, низькопоклонством, принизливої покорою. Тим більше що смиренність в біблійної старозавітної й християнської традиціях найкраще можна зрозуміти як духовна тверезість і доброта, протилежні сп’янінню гордыней.

«Лагідні», як і «бідняки Господні», чудовим явищем в духовного життя дохристиянського світу. Бо те був могутності Ассирії, час витонченої жорстокість і організованих масових убивств. Якщо XX в. тупе насильство і попрання людяності набуває незвичайного розмаху, то почуття морального обурення, яке будь-які акти нелюдськості, відрізняє нашу епоху від минулих веков.

Рис. 105

Господь вражає Левіафана. Р. Дорі. Гравюра

Інша річ — епоха пророків. Аннали того часу з епічним спокоєм розповідають про мерзенних надругательствах з людини. Але саме у той час і прокинулись у світі сили добра. У період Старого Завіту до будівничим Царства Божого належали анавим і эбио-ним, у яких Ісайя побачив святої Залишок Израиля.

Слова «анавим» і «эбионим» й у євангельські дні будуть позначати тих, хто свідомо обійняв шлях добра і нестяжания, і саме тому через вісім століть після Ісайї у Своїй Нагірній проповіді Христос передусім звернувся безпосередньо до «жебракам», «лагідним», гнаним і які шукають правди; і Собі Він скаже: «навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смирний серцем, і знайдете спокій душам вашим» (Мв 11: 29).

Слово про Месії Єрусалим і Самарія, 736−727 рр. до Р. Х. Думка про врятування і потребу ньому могли з’явитися лише з певному етапі духовної історії, коли переконалися, що Всесвіт не є краща з світів. Саме тоді виникли вчення, пропонували, кожне на власний розсуд, способи позбутися фатальною влади зла: від страждання, нісенітності і смерти.

Спершу в Ізраїлі теж жила думка про порятунок. Для єврейських пророків порятунок було політичної утопією і відмовою у світі, а означало життя з Богом. Вони розмовляли про врятування лише оскільки вірив у пришестя самого Бога в мир.

Прийдешнє завжди був дороговказної зіркою для таких людей Старого Завіту. Пророк Нафан пророкував вічне царство Месії з дому Давидова; але оскільки вічність властива лише Богу, це Царство і буде Царством Божиим.

Кого на той час ізраїльтяни називали месією? «Месія», чи правильніше «машиах» (грецькою «Христос»), означає «помазаник», тобто людина, присвячений Духом Господнім на служіння. Так іменували пророків, священиків, але переважно — царей.

При скоєнні обряду помазання вживається єлей, олію оливи. Як вогонь був символом духовної мощі, а вода — знаком очищення, так ялин знаменував збереження. Ялин, возлитый на обранця, означав постійне перебування у ньому Божественного посвяти. Його робили під час урочистій коронації, у сутності кожен єрусалимський монарх був «месією». Проте пророцтво вказувало на Месії незвичайного, Про те, Який колись запанує в непорушне Царстві, одесную Ягве.

«Бо з Сіона вийде Вчення і Слово Ягве — з Иерусалима.

І Він судити між племенами, говорити до багатьох народам;

І вони перекують мечі свої на плуги і списи свої на серпы.

Не підніме меча народ на народ, не залишиться більше вчитися войне".

(Ів 2: 3−4)

Цей вислів про «мечі і орале» (плузі) нерідко повторюють й у наші дні, з тієї лише різницею, що початок пророцтва опускається. Тим більше що біблійний поет не відокремлював бажаний кінець кровопролиття від духовної віднови світу. Пророцтво свідчить, що зло то, можливо здолане тільки тоді ми, коли люди приймуть Вчення і Слово Господне.

Це було надто необхідна за дні, бо період відносного спокою скінчився і Іудея вступив у смугу війн. Дві великі держави — Ассирія і Єгипет — готувалися до рішучої сутичці, причому перевага була явно на ассірійської боці. Перед обома єврейськими царствами стояла важке завдання: визначити умови та вимоги, перебуваючи між молотом і наковальней.

Саме на цей критичний годину пророк Ісайя спробував спричинити царя Ахаза. У присутності всіх оточуючих він урочисто проголосив явище «знака від Ягве», яке зазначає на недоторканність святого града.

«Слухайте! Будинок Давидов! Мало Вам відчувати людей, що відчуваєте Бога мого? І все-таки дасть Сам Господь вам знак: ось якась Дружина зачне, і родить Сина, праці й йому ім'я Еммануїл („З нами Бог “). Олією і медом буде він харчуватися, доки навчиться відкидати зле і обирати добре. Але як отрок навчиться відкидати зле і обирати добре, буде спустошена земля…» (Ів 7: 13−16).

Пророк не вимагав від царя подвигу в ім'я віри. Але допомогу ассірійців була поставлена вище допомоги Ягве. Цар іудейський, без сподівань на Панове, довірився монарху великої державы.

Більшість іудейських царів мало нагадувало ідеального помазаника. Народження немовляти, якого наречуть «З нами Бог», знаменувало як порятунок Сіона ворогів, а й наступ у майбутньому Царства Божия.

Отже, вінець порятунку — Боже Царство, володар його — Мессия-Христос. Тема ця спочатку входить у Старий Завіт несміливо й невпевнено, але поступово чуємо дедалі голосніше, захоплює дедалі більший простір і, нарешті стає яка веде до сподіванні Ізраїлю. Мессия-Личность… Помазаник, Який відновить світ між Творцем і людьми.

Самария і Сіон 715−688 рр. до Р.Х. У 715 р. помер цар Ахаз, його син Езекия, якому було вже близько двадцяти п’яти, успадковував ему.

Новий цар від перших днів правління пов’язав політику з ідеями «партії реформ». Є підстави вважати, що Ісайя відразу ж став близькими до царю людиною і надихнув його за проведення релігійних преобразований.

Відповідно до Біблії, Езекия у рік свого правління оголосив про всенародному і урочистому святкуванні Великодня у місті Давида. До цього часу вона пов’язана з Єрусалимом. Сім'ї кожному місті і селищі влаштовували цього дня священну трапезу, встановлену з часів Виходу. З цим торжеством здавна з'єднували свято Опресноков, коли випікали прісний хліб перед прибиранням ячменю. Цим святам — пастушескому і землеробському — Езекия хотів надати характеру Сионского торжества. Як спогад про позбавлення від рабства Великдень мала відтепер стати днем прославляння свободи, днем вдячних молитов у Будинку Господньому. Під впливом Ісайї цар прагнув також пробудити у народі дух покаяння. Оголошуючи своєї волі перед зборами священиків, Езекия сказав: «Над батьками нашими тяжів гнів Ягве, і тепер хочу укласти Заповіт з Богом, щоб Він відвернули ми Свій гнів». Отже, повернення до чистоти древньої віри є головним девізом преобразований.

Езекия енергійно сприяв релігійному з освітою. За нього був розширено штат переписувачів, які зайнялися б приведенням до ладу священних книжок. Переписувачі Єрусалима, іменувалися «слугами Езекии», зібрали промови пророків, передбачили падіння Самарії, склали нову Священну історію, з'єднавши два її варіанта — північний і південний. Вони випустили збірник висловів «Мудрості». Цей збірник, приписуваний Соломону, знаменував поява нового жанру в біблійної літературі. І недаремно виник він у років миру та розвитку просвітництва. У Книзі Притчею ми знайдемо ні сповідницької пафосу, ні бурхливих викритті, ні болісних борінь душі. Уся вона — земна, врівноважена, спокійна; у книзі намічено непросто правильний шлях життя, то такий, який був би злагоді із волею Творця. Тому етика Притчею збігаються з моральним ідеалом пророков.

Не на два роки тривав спокійний і плідний час. Вплив Ісайї було паралізовано людьми, сорвавшими справа реформ. Асирійці вже десятиліття не тривожили Палестину, і Ісайя намагався за будь-яку ціну запобігти участь Іудеї в підготовку війни. Але він усунули, його рад не запитували. У Єрусалимі на повну котушку йшла підготовка до війни, кінець якій опинився жалюгідний: Езекия та її союзники як не перемогли Ассирію, але зазнали повного поразка. Країна була розорена, тис. чоловік викрадені на чужину. Доводилося визнати, що мав рацію Исайя.

І коли, мабуть близько 688 р. до Р.Х., ассірійський цар Синаххериб (Сеннахирим) вдруге вторгся в Іудею, Езекии розраховувати було потім. Але тоді, коли зникли будь-які земні шанси на порятунок, в Исайе відбулася раптова зміна: він став вісником і надії розрадником народу; він був відтепер впевнений, він теж знав, що нечестивому ворогу просто немає знищити Залишок Израилев.

Рис. 106

Поразка Синаххериба по молитві Езекии. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Таємниця і досі огортає наступні події походу Синаххериба. Ми знаємо лише одне: якісь загадкові обставини зруйнували все плани завоевателя.

Під час розкопок Лахиша було виявлено величезна братська могила. У ньому лежали безладно звалені останки понад півтора тисяч людей.

Звісно ж найімовірнішим, що у армію Синаххериба обрушився противник, якого він був безсилий, — епідемія. Синаххериб большє нє повертався в Иудею.

Порятунок Єрусалима підняло як ніколи авторитет Ісайї. Його школа одним з найвпливовіших у місті. Здавалося, всі найважчі випробування минуло й Ізраїль остаточно посів прямий шлях. Але прозорливий пророк знав, що це так.

Рис. 107

Поразка військ Синаххериба. Р. Дорі. Гравюра

Роду Давидову судилося пащу і відродитися. Лише малий обрубок, пеньок, залишиться від колись потужного стовбура. Це буде межею приниження народу і царського вдома, але у коренях Бог все-таки залишить життя, і в прекрасний дня з напівмертвого пня вийде Нецер, молода весняна поросль.

Ісайя, як й раніше, не називає Месії царем, бо у його пришестя остаточно буде явлено, що єдиний Цар — це Господь. Усі, ніж прославиться Нецер, прийде безпосередньо від Ягве. І мудрість, і богопознание, і благочестя — усе це діяння Духа. Сам Помазаник буде діяти силою духовной.

Прикінцеві вірші величного гімну, лебединою пісні Ісайї, не залишають сумнівів у тому, що з пророка месіанська ера означає не просто волю і справедливість. Вона принесе світ як як припинення воєн та боротьби, та той у його щонайглибшому, священному сенсі. Біблійне слово «шалому» (світ) означає повноту жизни.

«І немовля відіграватиме у гнізда гадюки, й у нору аспіда дитя вкладе руку.

Не більше творити зла і безчестя на святої Горе Моей,

Бо земля наповниться пізнанням Ягве, як море наповнений водою".

(Ів 11: 8−9)

Нерідко можна почути поблажливе зауваження, ніби Ісайя зі своїми вірою в майбутнє «в наївною формі» передбачив сучасні ідеї соціальної справедливості. Історія європейської культури доводить, що це ідеї перебувають у прямій зв’язки й з Библией.

Пророки, які жили у епоху духовних і соціальних катаклізмів, напередодні загибелі їх батьківщини, перед торжествуючої тиранії, побачили Царство Боже. Їх проповідь була безумством у власних очах світу, навіть самих пророків вражала що відкрилася їм тайна.

Языческая реакція. Сокровенна Тора Ніневія — Єрусалим, 687−640 рр. до Р.Х. Віра, побудована лише з диво, сутнісно перестає бути істинної вірою. Знамення хіба що несе зазіхання свободу чоловіки й примусово накидає спасение.

Після смерті ассірійців сучасники Ісайї, мабуть, перейнялися надією, що Ягве дасть нарешті останній бій Ассуру. Але невдовзі їм стало ясно, що ангел Господній не довів розправу остаточно, швидше — навпаки: мало те, що Синаххериб кілька років пережив Езекию, а й царювання його сина Асаргаддона стало апогеєм могутності Ніневії. У Іудеї взяли гору прибічники проасси-рийского курсу. Намітився повернення до політики Ахаза. У колі іудейської знаті велике поширення то час отримав культ астральних «богов.

У Єрусалимі швидко розплодилися різного роду заклинателі, маги і знахарі. Але найстрашнішим був повернення до культу Молоха. У долині Генному (Геєні) у південно-західної стіни Єрусалима було поставлено жертовники, на яких усе частіше стали здійснювати жахливий обряд детоубийства.

Язичництво справляло свою останню, але саму бурхливу вакханалію на Святий Земле.

Пророк Ісайя не до цих похмурих днів відступництва. Разом з релігійними реформами було відкинуто і соціальні вимоги пророків. Беззаконня та чиновницьку сваволю запанували в стране.

Тим часом у Єрусалимі стала відроджуватися релігійна опозиція. У дні гонінь ті, хто залишився вірним Богу, шукали в переказах Моїсєєва часу керівництва та поддержки.

Започаткована у бурхливі критичні роки і написана від імені Мойсея Тора, чи П’ятикнижжя (п'ять книжок Біблії), пронизана духом боротьби. Про єдності Божому та вірності Творцю у ній сказано оскільки кажуть лише перед обличчям небезпеки, загрозливою вере.

______________________________________________________

1 Астральні боги — різні уособлення стихійних (космічних) сил; поклоніння астральним богам є порушенням Завіту, бо поклонятися потрібно тварям (хоч яким піднесені і могутня вони були б), а Творцу.

Возрождение пророцтва. Покликання Ієремії Єрусалим, 640−622 рр. до Р.Х. Річ пророків, довгий час що здавалося загиблим, у цей тривожний годину почало відроджуватися. Першим виступив пророк Софония, знатний иеруса- лимлянин зі школи Ісайї. Під час богослужіння в Храмі, де потрібно було славити Бог і погода царя, він сповістив, що чаша беззаконь переполнена.

Це самі слова, які й досі вражають слухачів латинського гімну «День гнева»:

«День той є День гнева,

День скорботи і тесноты,

День жаху і опустошения,

День пітьми й мрака,

День хмари і мглы,

День труби і бойового кличу проти фортець і високих башен.

І стисну Я і вони ходитимуть, як сліпі, через те, що зробили проти Ягве".

(Соф 1: 15)

Послаблення Ніневії і проповіді Софонии справили глибоке враження на молодого царя Иосию. Коли виповнилося шістнадцять років, він вперше всенародно оголосив, що відкидає іноземні культи і буде відтепер слідувати вірі свого праотця Давида.

Боротьба за духовне відродження йшла рука разом з боротьбою за незалежність" і об'єднання країни. Здавалося, світанок Ізраїлю, якого вже вже годі чекати, нарешті наступает.

Тільки одна людина у Єрусалимі не поділяв загальної радість і надії. То справді був Иере-мия, син Хилкии, молодий левіт з Анатота. Приблизно так як в смертного одру Північного царства Ізраїлю стояв великий пророк Осія, і постать Ієремії скорботним силуетом символізує кінець Іудейського царства. Свідкові його останнього злету у роки Иосии, очевидцю Єрусалимської трагедії, Ієремії, судилося бути присутнім на агонії країни й залишити її пускали разом зі своїми народом. Хоча і володів покликанням вождя, як Мойсей чи Ілія, ні великим поетом і засновником школи, як Ісайя, тим щонайменше він залишив невитравний слід старозавітному релігійному свідомості. Невипадково про його життя й особистості Біблія каже більше, ніж про інші пророків. Але якщо б ми захотіли шукати в нього яких- то нових доктрин, то нас чекало б розчарування: майже всі, чому вчив Ієремія, вже було сказано його попередниками. Проте за уважному читанні книжки неважко вловити одну важливу риску, яка пояснює таємницю його впливу: від голови до глави у ній все ясніше вимальовується яскрава індивідуальність автора.

Ієремія — посланник, зберігає у себе право особливої думки у тому, що він велено сповістіть. Далі будь-якого пророка відстоїть Ієремія від східного містицизму з його розчиненням особистості экстазе.

Ми вважаємо у ньому людини, який пізнав таємницю безпосередньої живої розмови з Богом.

Неприступний Цар Слави, який був Исайе, грізний Суддя, розповідаючи вустами Амоса і Софонии, у долі Ієремії наближається до людини, долаючи дистанцію, відкриваючи Свій живої Лик.

Боязкість коливання оволоділи Иеремией, коли зрозумів, який важкий подвиг доручається нього: не міг співчувати рішенню царя Иосии покласти край язичництвом країни, та заодно ясно бачив, як поверховим залишалося «звернення» масс.

Рис. 108

Пророк Ієремія. Мікеланджело. Фрагмент розписи. 1511 г.

«Дивовижна і робиться у нашій країні, — каже Ієремія, — пророки пророчествуют брехня, священики панують з допомогою, а й народ Мій любить усе це» (Иер 5: 30−31).

Ієремія ні демагогом і вмів лестити народу. В ім'я Ізраїлю він почав боротьбу із самою Ізраїлем і замовчував його гріхи, бо дуже хотів врятувати її. Патріоти обурювалися його промовами, воліючи слухати тих пророків, що від імені Ягве обіцяли їм нові перемоги. Тим більше що Ієремія більше, ніж якійсь із пророків, любив свій нещасний народ і багатостраждальну землю. Така сама сувора любов дозволила Данте назвати Італію рабою і будинком разврата.

Після низки невдач Ієремія зрозумів, що його заклики безкорисними, та повернувся у рідній містечко зволікається без жодної сподівання справжнє відродження Ізраїлю. Але незабаром у Єрусалимі відбулася подія, яке, здавалося, могло похитнути його пессимизм.

Иерусалимская реформа Іудея й Ізраїль, 622−609 рр. до Р. Х. Царю Иосии йшов двадцять рік, він був молодий, смів, енергійний і майже звільнився опіки старих сановників. При дворі утворився тісний коло поборників реформ.

Цар замислив здійснити капітальну реставрацію Єрусалимського храму; під час цієї реставрації була знайдено книга Торы.

За кілька днів після знахідки глашатаї оголосили у Єрусалимі, що цар скликає народ в Храм. Піднявшись на піднесення, Иосия гучно оголосив, що у Храмі знайдено священна книга Тори, у якій Бог оголошує свій Заповіт Ізраїлю. Цар велів подати сувій і став читать.

То справді був знаменний одну годину на історії Ізраїлю. Народжений не як нація, а як громада вірних, народ Божий повертався тепер до свого витоку. Тут, перед воротами Храму, після тривалого забуття й відступництва знову окреслилася його особлива доля; тут із національного племінного єдності виникало єдність інше, духовне, якого сподівалися пророки і який шість століть тому буде затверджено в цій самої землі й у цій святій граде.

До нас потребу не дійшли інформацію про подіях, якими було наповнені тринадцять років, минулі між знахідкою Тори і смертю Иосии. Увесь цей час зусилля реформаторів, мабуть, не слабшали. Дух соціальну справедливість, яким Тора була проникнута, стає відтепер ідеалом Іудейського царства. Вперше за історію держава прийняло настільки людяні закони, захищали інтереси найбідніших верств населення. Нагадаємо, що в самому року, коли оприлюднили Тора, в Афінах запровадили закони Драконта1, що вирізнялися небувалою жорстокістю, про які самі греки казали, що їх написано не чорнилом, а кровью.

Не дивно, що ці новації привели Ізраїль швидкого розквіту. І все-таки Ієремія стане ентузіастом іудейської реформи. Мабуть, він взагалі невисоко цінував зовнішні зміни у культі і нових законів. Складність її положення в тому, що не міг стати противником нововведень, але, як людина тонкий і проникливий, чи бачив їх слабкі сторони, і невідь що вірив у їхнє результаты.

Для пророків найголовнішим було «богопознание» загалом. Їх релігійний ідеал можна, мабуть, порівняти з девізом блаженного Августина: «Люби Бог і погода зроби як знаєш». Інакше кажучи, спосіб життя повинен ніби самого собою випливати з веры.

Проте задля кожної людини придатний цей шлях, й іноді може таїти у собі навіть небезпека свого роду морального релятивизма2. Тому священикам необхідно створити свою Тору; у неї записана, мабуть, за доби Иосии. Це правда званий «Закон Святості», охоплюючий 17−26 глави книжки Левит.

Також, як Книжка Завіту і Второзаконня, Закон Святості представляє собою щось на кшталт розширеного тлумачення Моїсєєва Декалогу. Головна думку кодексу співзвучна пророку Исайе:

Ягве — святий, Він нескінченно височить над світом. Але тому й все, присвячене Йому: жертва, місто, народ, — має відокремитися у світі, стати сакральним, чистим, гідним Бога. Живучи серед світу, народ Божий повинен відчувати себе «святим», тобто. що належить Богові і відгородженим від поганського мира.

Духовна громада зможе зміцнюватися і зростати, а то й зуміє в чимось відокремитися у світі, у чомусь знайти свій шлях, спосіб життя. Для цього священики намагалися оточити все життя ізраїльтян системою норм, яка я б їх у корені відмінній від життя язычника.

Найбільш суворо Закон судить про три види злочинів: ідолопоклонстві, марновірствах і гріхах плоті. Це зрозуміло і щодо історичному, і з существу.

На той час світові події теж могли представлятися як знак близькості месіанської ери. Мидийский цар разом із Вавилоном почав кампанію проти Ассирії. Ніколи ще обрушувався на ассірійців настільки нищівний удар. Ненависть до імперії була настільки великою, що вона навряд чи могла серйозну поддержку.

Рис. 109

Плач Ієремії. Ю. Карольсфельд. Гравюра

Навіть язичники вбачали у долі Ассирії кару до її злочину. Катарсис історичного спокутування з’явився хіба що благої звісткою тим, які у болісному спантеличенні роздивлявся розгул грубої силы.

Крах Ассирії відкривав перед єгипетським фараоном можливість відновити контроль Єгипту над сирійськими областями.

Восени 609 р. до Р.Х. єгипетська армія виступила північ. Коли цар Иосия отримав повідомлення у тому, що єгиптяни точаться суперечки з його землі, він негайно велів зібрати військо, щоб перепинити шлях фараону.

Це була помилка: іудейський цар не розрахував своїх сил, протиставивши їх величезної, добре навченої армії. До того ж результат битви було вирішено з початку: за першого ж пострілах єгипетських лучників Иосия, котрий стояв попереду на колісниці, був поранений. Позбавлене свого вождя іудейське військо безладно відступило. Що Спливає кров’ю Иосия доставили столицю й невдовзі помер. Уся країна заціпнула в горе.

Пророк Ієремія написав жалобну елегію до страти царя-реформатора. Він любив Иосию, але такому результату справи був готовий, бо вірив у швидке прощення Ізраїлю, вважаючи, що тільки гірка чаша розчарувань, розрив із патріотичними ілюзіями принесуть Ізраїлю зцілення від духовних недугов.

_________________________________________________________

" Російське словосполучення «драконівський закон» (чи «драконівських заходів») зберігає ім'я цього законодателя.

2 Моральний релятивізм — заперечення абсолютних, непорушних моральних норм.

Иеремия проти Єрусалима Іудея, 609−597 рр. до Р.Х. Тоді ж патріотизм, обеззброєний катастрофою політичних надій, став вироджуватися в болючий націоналізм. Як часто буває, лиха підігрівали національне почуття народа.

Поступово стали відроджуватися старі поганські обряди. Де-не-де селяни знову намагалися умилостивити ваалов, побоюючись посухи, а жінки відшукували занедбані амулети Астарты.

Рис. 110

Пророк Ієремія. Р. Дорі. Гравюра

Втім, це вже, скоріш, тіні минулого, які могли змінити загальної картини побожності та спокою. У дивовижній країні панував світ. Єгипетський ярмо був важкою, воно обмежувалося стягуванням подати.

І саме тоді Ієремія знову покликаний протиставитися Єрусалима. Як це і колись, не не вагаючись зважився він відновити боротьбу з своїм народом. Внутрішній голос б не давав йому спокою, що він не погодився іти врозріз і говорити. Ієремія змушений був сказати людям найстрашніше незрозуміла їм. Від його слів грунт мала уникнути ніг будь-якого побожного іудея: пророк оголосив війну двом останнім кумирам — ідеї національного переваги та сліпій вірі в народну святиню. Серед перших серед вчителів людства Ієремія сповістив суто духовну релігію, яка, визнаючи символи, храми, обряди, сутнісно стоїть вищий від них. Пророку треба було показати, що стіни Храму і камені вівтаря немає цінності власними силами. Він готувався розвіяти міф про непорушності Будинку Ягве, щоб нагадати про богопознании, закритому зовнішніми проявами культа.

Особливо образили слова Ієремії служителів храму. «Смерть йому!» — кричали вони; натовп росла, погрожуючи пророку розправою. Відтоді склалося дивне здавалося б становище: захисниками Ієремії стали світські люди, а пророки і духовенство перетворилися на його смертних врагов.

Похмурі думки відвідували Ієремію у дні, він у вкотре переконувався, що його зусилля розбиваються про глуху преграду.

Виступаючи проти священиків і можновладців, Ієремія не замовчував і гріхів простого народу. У ньому вона бачила джерело постійного повернення до поганству. Чимало з подібних «людей землі», які нещодавно власноручно розбивали фетиші і викидали домашніх божків, тепер мучилися забобонним страхом і почуттям провини. Комету чи будь-яку іншу незвичне явище лякали людей.

Зрештою Ієремія настроїв проти себе всі стану, але діяти він було. «Сострадательнейший із усіх пророків», як називав би його св. Григорій Богослов, він хотілося б жити на світі з усіма, проте Бог спонукала його іншого. «Горе мені, мати моя, — вигукував він, — що народила мене людиною, спорящим з усією землею. Усі проклинають мене» (Иер 15: 10; порівн. 20: 14).

І тепер, нарешті, Ієремія виступив із прямими викриваннями царя Иоакима.

«Не будуть оплакувати його, говоря:

" Про брат мій! Про брат мій! «

Не будуть оплакувати его:

" Про государ! Про владика! «

Ослиним похованням буде похований він, витягнуть його й кинуть далеко за ворота Иерусалимские".

(Иер 22: 18−19)

Легко здогадатися, як привело це пророцтво царя. Бути може, пророку вчасно сховатися, а наступні події відвернули увагу Йоакима. Одне слово, Иоаким не зважився страчувати Ієремію, але заборонив пророку виступати у Храмі з промовами і взагалі покидати свій дом.

Саме тоді на царя обрушилися нові тривоги й турботи. Іудея була занадто слабка, щоб на повну самостійність, і було вирішувати, до якої з борються великих держав — Єгипту чи Вавилону — примкнути. Єгипет перебував за межею повного разгрома.

Для Іудеї найприроднішим кроком було б стати під егіду Вавилона, і Ієремія оголосив, що це стосується її єдиний шлях до миру.

У 597 р. до Р.Х. регулярні війська халдеїв стояли вже близько Єрусалимом, й у стан прибув сам цар Вавилона Навуходоносор. Ієремія наполегливо закликав іудейського царя скоріш просити мира.

Рис. 111

Пророк Ієзекііль. Ікона. Кінець XV в.

16 березня ворота Єрусалима відкрилися, і їх вийшла процесія, що складалася з царя, цариці та вищих сановників Іудеї. Одягнені в жалобні вбрання, воно вступило у халдейский табір. Навуходоносор прийняв їх суворо, як зрадників, але нікого не карав. Він пожалів Іудейське царство, проте щоб уникнути заколоту велів переселити в Вавилонию більшість воєначальників, гарнізон міста, будівельників, збройових майстрів, і навіть майже всю знати і осіб. Отже Навуходоносор сподівався викоренити проегипетскую партию.

Ієремія знав, що з висланих було чимало людей, вірячи йому і співчували його справі, як-от, наприклад, молодий священик Ієзекііль. Пророку хотілося якось підтримати їх, зміцнити й доручити вірний путь.

Рис. 112

Пророк Ієзекііль. Р. Дорі. Гравюра

Ієремія переконував своїх співвітчизників не впадати у відчай, триматися мужньо витримувати й не будувати ілюзій: полон буде тривалим, як людське життя, він скінчиться лише за років. Увесь цей час іудеї мають жити вірою в майбутнє звільнення, очищати свою душу покаянням і викупати боговідступництво. І лише після цього Ягве знову поверне людей своих.

Ієремія мав рацію. Саме люди, складові першу партію переселенців, минулі через випробування і зберегли віру, заклали фундамент відродження Израиля.

Небесная колісниця. Ієзекііль Вавилон, 597−590 рр. до Р. Х. Перед юдейськими поселенцями у Вавилоні стояла важке завдання: залишатися вірними своєї релігії, які мають релігійного центру. Вони мали гостру потребу в вождя і духовному керівника. Таким наставником став їм Иезекииль.

Позбавлений Храму священик, чия діяльність у засланні мимоволі обмежувалася тісними рамками громад переселенців, Ієзекііль, на відміну Ієремії і Ісайї, був скоріш співрозмовником і письменником, ніж народним трибуном.

Що ви насамперед турбувала Ієремію та інших пророків, мешканців Іудеї? Вони прагнули подолати залишки ханаанских забобонів і зберегти зовнішній світ заради поглиблення церковних реформ. Вавилон у власних очах Ієремії був «бичем Божим», заявляющим себе лише грубої силою. Ієзекііль ж жив пліч-о-пліч з цим величезним центром цивілізації, що вже як така вимагала осмысления.

У п’ятого дня літнього місяці таммуза в 592 р. до Р.Х. мешканці селища Тель-Абиб побачили священика Ієзекііля, враженого, зміненого від імені. Тривалий короткий час він залишався німим. До старійшинам, присутнім щодо нього почути волю Божу, він звернувся з допомогою знаків. Та якось його вуста знову відкрилися, і він повідав старійшинам про незвичайних візіях, відвідували його весь це время.

У Старому Заповіті до Ієзекііля лише Мойсей і Ісайя були невіддільні від споглядання Слави Господньої у її непереносимом для смертного велич. Але якщо тоді вона являла себе Горе Божою й у Будинку Божому, нині вона постала пророку баченням колісниці на рівнинах язичницької Халдеї. Це мало б означати, що з неї немає кордонів; які мають її херувими звернені всіх країн світла, вона абсолютно вільна і прив’язана до жодного землі. Перебування в Сіону була лише особливої милістю Божией.

Про інше баченні Ієзекііль розповів невдовзі по тому, як він відвідало його (Иез 8−11). Перед Иезекиилем зросла вогненна постать, яка підняла їх у повітря. І він вже перенесений у Єрусалим, до північним воріт Храму. Але це не була видимий місто, столиця Іудеї, а, скоріш, Єрусалим потаємний. «І - Слава Бога Ізраїлевого, подібну до тієї, що її бачив на рівнині». А всюди, як і Вавилоні, височіли ідоли; у якомусь дивному секретному залі вожді народу кадили фрескам, изображавшим звіроподібних богів Востока.

І тоді Слава Господнього зійшла зі колісниці і став на порозі Храму, а, по місту пішли згубники, вражаючи відступників. Одне з них брав розпечені вугілля з Меркабы, небесного Ковчега, і пригорщами кидав їх у місто. Коли усе було скінчено, херувими простягли свої крила, офаны — колеса, повні живих очей, прийшли о движение.

Слава, уносимая живої колісницею, полишала опоганене гріхом место.

Рис. 113

Пророк Иезекииль.

Мікеланджело. Фрагмент розписи. 1511 г.

Рис. 114

Страшні бачення пророка Ієзекііля. Р. Дорі. Гравюра

Це було страшне видовище: зникало те що від часів Мойсея було сподіванням Ізраїлю, розривався Заповіт, закривалися врата, будинок залишався порожній. «Боже Боже, — возмолился пророк, — невже Хочеш винищити Залишок Ізраїлів?» Не все змінили, адже покаялися многие!

Отже, відтепер шлях Ізраїлю, зазначений через пророка, — це мандрівної Церкви, яка слід за незримою колісницею Божою. Вона повинна усвідомити своє минуле, слід пам’ятати, те що самої залежить — чи бути з Богом чи відійти від Него.

І Ієзекііль, і Ієремія — обидва, в такий спосіб, перейнялися думкою, що тимчасовим осередком Ізраїлю стає Халдея. Вони були переконані, що дні Єрусалима полічені. Події у незабаром виправдали їх предвидения.

Крушение Єрусалим, 588−587 рр. до Р.Х. У цей час тимчасової перепочинку, коли пожвавилися сподівання благополучне закінчення знову догорілого протиборства Вавилону, Батьківщині Ієремії, в містечку Анатоте, почалася розпродаж земельних ділянок; власники, мабуть, хотіли залишити небезпечні місця. Рідні запропонували Ієремії викупити частина землі, яким міг придбати з права кревності. Користуючись тим, що навколо Єрусалима стало спокійніше, престарілий пророк вирішив вирушити у шлях. Однак у воротах він був затриманий вартою. Начальник варти, належав до військової партії, звинуватив Ієремію у бажанні перейти до лав противника (до міста просочилися чутки, що — знову наближаються халдеї). Він був жорстоко побитий і кинутий до підвалу вдома Іонатана, царського писца.

Невідомо, скільки днів пробув пророк у висновку, але цей час становище у місті круто змінилося. Після першого ж зіткнення халдеї змусили відступити військо фараона і знову блокували Єрусалим. Саме це раз жителі міста чекати на допомогу було неоткуда…

Над підземеллям, де у смертних муках нудився пророк, вже була агонія Єрусалима. Проходили місяці, у залогу стала відчуватися нестача продовольства; халдеї готувалися до рішучого штурму.

Якось вночі, можливо, за порадою однієї з друзів Ієремії, пророка привели до палацу. «Чи немає слова від Ягве?» — запитав його цар. Він остаточно переконався, що передбачення Ієремії виконуються. В’язень був виснажений ув’язненням, знесилений душевної боротьбою, але, коли від неї знадобилося свідчення, закликав все своє твердість і додав лише те, що знав, як істину: «Ти будеш відданий до рук царя вавилонського». Цар наказав залишити Ієремію в караульному приміщенні при дворі. В’язень став користуватися відносної свободою та поступово приходив в себя.

І саме тоді у душі пророка прокинулись нові сили та стався перелом. Чверть століття розмовляв лише про безодні, у якому падає Іудея, тепер ж, коли всі вже видно дно цієї безодні, пророк вперше заговорив про порятунок. Навіть підтвердив свої надії певними діями. При відвіданні родичів, на подив всіх, він побажав укласти формальний договору про купівлі земли.

Пророк привселюдно пояснив свій вчинок: «Так каже Ягве Саваоф, Бог Израи-лев: вдома, і ниви, і виноградники знову купуватимуть в цієї земле».

Мабуть, на той час і пророцтво Ієремії про «Галузі Давидової» — Месії. «Ось настануть дні, — сказав Ягве, — коли Я відновлю для Давида праведну Галузь, і він запанує як цар, і буде надходити мудро, і випускатиме суд правду землі. У його його Іуда спасеться, й Ізраїль житиме безпечно» (Иер 23: 5−6).

Багато місяців стояли халдеї під Єрусалимом. Цар ризикнув провести останнє засіб: під покровом ночі з усією родиною і гарнізоном він непомітно вийшов через східні ворота, які були у двірського саду. Проте безшумно уникнути ворожі ланцюга не вдалося: втеча було помічено, і кинулася гонитва. Тепер Єрусалим стояв відкритий для ворогів. Вавилонські війська рушили вулицями города…

15 серпня 587 р. до Р.Х. халдейські солдати закінчили руйнація міських стін. Кедровий палац і всі великі будинку Єрусалима були віддані вогню. Храм піддався повного занепаду. Будинок Ягве солдати підпалили. У вогні загинула і давня святиня Ізраїлю — Ковчег.

И на руїнах живе надія Іудея — Єгипет. 587−580 рр. до Р. Х. Лихо пробудило релігійну совість людей: вони каялися у своїх гріхах, давали обітниці Богу, журилися у тому, що слухали голоси хибних пророків, порушували статути Тори. А колони полонених все йшли одна за другой.

З цих людей, котрі позбулися вдома, придушили і озлоблені. Більшість із них рідні або загинули, або були викрадені. Вони геть немає зрозуміти, як це можна статися, що Ягве допустив загибель Храму і Єрусалима. За кілька днів іудеї розбили табір на єгипетської території біля міста Тафнэ. Саме цьому самому місці шість століть тому влаштував першу стоянку Мойсей після Виходу. І тепер мінливості долі знову закинули злощасних блукачів в землю Мицраим.

Ізраїль та її релігія, здавалося, йшли до свого природному кінцю. Не чи так, або схоже, згасали інші древні народи гинули божества? Навала завойовників, забруднені міста Київ і храми, розпад нації… На нашої повісті про пророків бракує начебто лише епілогу; помруть Ієремія і Ієзекііль, розчинятися вигнанці серед чужих племен, а слова справи біблійних провидців, подібно пам’яткам Вавилона, Єгипту, Фінікії, стануть лише надбанням неповернутого прошлого.

Та сталося інше, несподіване, по-людськи важко объяснимое.

Вигнання і полон виявилися кінцем дороги для Ізраїлю, та її поворотом. То справді був не фінал народу Божого, а початок її новим глави. Невипадково Ієзекііль побачив Славу Господнього, яка перебуває поза Храму і Міста, але там, де в живому серце світить жива вера.

А серед колонад поганських храмів, серед іудейських солдатів та єгипетських селян, в дельті Ніла, на перехресті трьох материків, старий пророк Ієремія, минулий невимірювані страждання, виповнюється радістю прийдешнього. Час зникає. Старий Завіт змикається з Новым…

«Ось наступають дні, каже Господь, коли Я укладу із Ізраїлем і Іудою НОВИЙ ЗАВІТ. Він інакшим, який Я укладав зі своїми праотцами, коли взяв Я за руку, щоб вивести їх із землі Єгипетської. Хоча ЗМІ порушили Мій Заповіт, Я залишався разом із ними, каже Господь. І ось Заповіт, який Я укладу із Ізраїлем після тих днів, каже Господь; Я вкладу Закон Мій у яких і на серцях їх напишу його; і стану Я їм Богом, що будуть Моїм народом. не треба вже буде зовсім їм вчити одне одного пізнання Бога: усі вони від малого до великого знатимуть Мене, каже Господь, бо вибачу Я беззаконня їх і згадуватиму гріхів їх» (Иер 31: 31−34).

ПОЛОН І РЕСТАВРАЦІЯ «На річках вавилонських» Халдея, 580−575 рр. до Р. Х. Близько 580 р. до Р.Х. Іудея являла собою похмуре видовище: вона стало порожнім в буквальному значенні слова. Залишилися кинуті поля і виноградники, серед яких зрідка можна було бачити хижки жебраків і розорених селян. Обезлюдевшие міста нагадували величезні звалища битої кирпича.

Серед вигнанців у Вавілоні знайшлося чимало таких, які наприкінці кінців схилилися перед чужими вівтарями. Вони перестали належати до народу Ягве, не вбачаючи у цьому користі, ні сенсу. Діяльність пророків змінює напрям. Якщо раніше вони мусили найчастіше викривати, то тепер вони взялися до роботи врачевания.

Коли Халдею прийшла звістка про облозі Єрусалима, Ієзекііля спіткало сімейне горі: раптово занедужала і померла його перша дружина, що він дуже любив і називав «отрадою очей». На похороні пророк на загальний изумлению, всупереч звичаєм, стримував сльози. Коли само одержувати його запитали причину цього, він відповів, що хоче дати «знак» Ізраїлю, закликаючи його мужньо зустріти нещастя і змиритися перед вищим предначертанием. Ієзекііль приймає на себе пастирську роль.

Рис. 115

Руйнування Єрусалима й полон израильтян.

Ю. Карольсфельд.

Гравюра

Спільна молитва і слухання проповіді щодня Господній, суботу, перетворилися на стрижень, навколо якого спілкувалась низка повсякденних днів. Коли ми усвідомлюємо християнський храм як як святиню, а й місцем братньої зустрічі, де звучить Слово, потрібно пам’ятати, що з цього перегукується з Иезекиилю і заснованій їм синагозі, де вже протягом століть зосереджувалася духовне життя діаспори (рассеяния).

Ніяка доба історії Старого Завіту не породила настільки сильного покаяльного руху, як роки вигнання. Найкраще нього можна судити з знаменитому 50-му псалму, заключні рядки якого прямо свідчить про полон. Автор його ясно усвідомлює, що сама людина неспроможний повністю позбутися гріховності, і якими бачить порятунок в благодатній силі Божою. Лише вони можуть викоренити уроджену людську нечисть і він обмити серце. Тут слово «серце» вперше в Старому Заповіті, нагадуючи про майбутнє диво духовного просветления:

«Помилуй мене. Боже, з великої милості Твоєї, і з безлічі щедрот Твоїх изгладь беззаконня мои.

Не варто змий з мене беззаконня мої і зажадав від гріха мого очисти меня,

Бо беззаконня мої мені відомо і гріх мій завжди переді мною.

Перед Тобою одним согрешил я, і лукаве перед Тобою створив я,

Отож прав Ти вироку Своєму і справедливий у суді Своем…

Серце чисте створи у мене. Боже, і дух правий обнов у мне.

Не відринь мене особи Твого і Духа Твого Святого не відніми від меня.

Верні мені радість порятунку Твого і Духом Твоїм владычным затвердь меня.

Навчу беззаконних і свавільних шляхах Твоїм, і нечестивые до Тобі обратятся…".

(Пс 50: 3−6,12−15)

Служіння Богу псалмопевец розуміє оскільки про неї вчили Мойсей і пророки: жертва є знак союзу Творцем, але він лише зовнішня прояв. Справжня жертва — вірити й чисте сердце:

«Боже! Отверзи вуста мої, і вуста мої возвестят хвалу Тебе,

Бо не хочеш ти жертви — б дав її - і всесожжениям не благоволишь,

Жертва Богу — розбитий дух, серця розтрощеного і уклінного Бог не уничижит.

Обнов, Боже, з милості Твоєї Сіон, і так воздвигнутся стіни Иерусалимские;

Тоді приємні будуть тобі праведні жертви, возношения і усеспалення, тоді покладуть вівтар Твій тельцов".

(Пс 50: 17−21)

Видение Міста Божого Халдея, 573 р. до Р. Х. Чотирнадцять років минуло після спалення Храму і 25 — після відведення першої партії пленных.

Трагедія, що розігралася в Іудеї, поступово минала; для дітей переселенців єдиною реальністю була який оточував їхнє життя. По всім людським розрахунках важко було б очікувати будь-яких змін, але Ієзекііль невпинно говорив про обіцяне чудовому звільнення Израиля.

У його сумного двадцятип’ятиліття полону, в 573 р. до Р.Х., Дух Божий знову переніс пророка в Иерусалим.

Опису цього Нового Єрусалима й присвячені останні глави Книги Ієзекііля. Читає їх наштовхується на масу цифр, численні проміри і точні детали.

Це це й план, і проекту не, й ціла програма. У схематическом кресленні зашифрований заклик пророка, звернений народу. Приміром, він окреслює Град Божий правильним квадратом. Це означає гармонійне досконалість й те водночас хрестоподібну простертость до чотирьох країнам світла (символ вселенскости).

Але якщо така, вони не праві чи ті, хто вважає Ієзекііля реформатором- утопістом, подібним Платону?

Утопісти намагалися намітити риси досконалого суспільного устрою в рамках дійсності, що їх оточувала. Ієзекііль основну увагу приділяє й не так соціальному строю, скільки необхідності повної зміни орієнтації життя. Ми чуємо від цього заклик зробити духовне життя центром людського существования.

Град Божий созиждется не на Сіону, але в землі, розташованої між межами колін, під назвою він не Єрусалимом, але Ягве-Шамма, «Господь тут». Це — заключний акорд тогочасні книги й у ньому зосереджено найсуттєвіше в баченні пророка.

Ворота, у яких ввійшла Слава, наглухо закриваються; лише таємничий голос від щирого Храму свідчить у тому, що в святилища перебуває вічний вогонь Божества. Здається, Бог тут, близько, але ж час Він далекий і страшний у Своїй неприступності. Людина як і не може, побачивши Його, залишитися живим. Перед нами — ознака справжнього розуміння Иезекиилем природи Божественного.

Навіть якщо перед видовищем космічної безодні людина відчуває трепет, якщо серце його іноді стискається від споглядання нескінченного океану твори, те, що має він відчувати, наблизившись до таємниці трансцендентного?1 Надлюдська міць, абсолютне сверхбытие, — несумірна з твариною «святість». Тут зникають все антропоморфні лики Вічного і народжується почуття священного жаху, благоговіння, змішаного з острахом. Тим, кому біблійний образ Бога видається надто «олюдненим», потрібно перечитати ті сторінки Біблії, де говориться про «святості» Ягве.

Єдине, що безпосередньо пов’язує Славу і світ довкола себе, — це «ріка життя», що сочиться з-під порога Храму. Вона струменіє по Святої Землі, ширячи і заглиблюючись, аж до Мертвого моря, води яку вона очищає від гіркоти. Образ живої води (який знову читаємо і в Апокаліпсисі) означає невичерпний потік благодатній сили; вона лише наповнює людини, а й омиває світ, виганяючи потім із нього гіркоту греха.

Зображена Иезекиилем Церква можна назвати Вселенської, хоча ядром її й залишається Ізраїль. Пророк свідчить, що що входять до неї «герим», іноплемінники, мають рівну частку з іудеями (Иез 47: 22−23). Не випадково Град Божий відкритий чотирьом країнам света.

Після 571 р. до Р.Х. більше уже не чуємо про Иезекииле. Мабуть, він незабаром помер. Але місія його вона була доти виконано. Найкращі сили у вигнанні повністю було його прийнято програму: омывшись від історичних гріхів, знову зібратися на відродженої землі, спорудити храм і готуватися до великого Дню.

________________________________________________________________________ ________

1 Трансцендентний — позамежний, виходить далеко за межі фізичного світу, переважаючий его.

«Ветхозаветный євангеліст» Халдея, 562−550 рр. до Р.Х. Я наближаємося до самого таємничого місцеві Старого Завіту й те ж час самому піднесеному, де понад всього пов’язаний із Евангелием.

У сумовитому затишшя полону лунає голос нового обранця Господнього, який оголошує Ізраїлю «нове й заповітне» (Ів 48: 6). Ні колись, ні після нього на дохристианском світі ми зустрінемо такий глибини прозріння, сили та свободи духу. Він — найбільший вчитель, богослов і львівський поет Израиля.

Але хто ж вона, ця людина? Здається, в Старому Заповіті про неї має бути сказано більше або хоча би менше, ніж про Исайе і Иеремии.

Однак, як не важко цьому повірити, можна знайти разючий факт: непрозора завіса приховує обличчя пророка, навіть ім'я його залишається нам неизвестным.

Рис. 116

Пророк Ісайя. Ю. Каролъсфельд. Гравюра

Його проповіді і гімни включені у Біблії до Книги Ісайї, і тривалий час їх приписували ієрусалимському пророку. Проте й тоді, з’ясувавши, що це — помилка, загадка безіменного провидця залишилася невирішеної. Умовно його прийнято тепер називати Исайей Другим, чи Второисайей.

Можливо, він носив те ім'я, як і пророк VIII в. до Р.Х., а згодом їх ототожнили? Але це припущення нічим подтвердить.

Можливо, що пророк свідомо сховався за авторитетним именем.

Найімовірніше, маємо непросто псевдонім, а свідчення духовної наступності, глибокої учнівської связи.

З усіх найменувань Ізраїлю Второисайя вважав за краще слово «эвед», служитель, і це цілком зрозуміла, бо до нього народ Божий був передусім посланником Бога в мире.

«Дух владики Ягве зі мною, бо Він помазав меня.

Дзвонити лагідним послав він Мене, зціляти сокрушенных сердцем,

Оголошувати бранцям волю і звільнення — узникам,

Сповістіть бажаний рік Ягве і День спокутування Бога нашого, Тішити всіх опечаленных".

(Ів 61: 1−2)

Для Ісайї Другого «Ізраїль» — поняття не однозначне. Є дві служителя Господнього. Один справді часто відпадав Божий, але існує і той Ізраїль: Ізраїль пророків і боговидцев, Ізраїль вірних і стійких, Ізраїль «лагідних» і «бідняків Господніх». От і з’явиться справжнім Эвед- Ягве, виконавцем землі небесної воли.

Якогось моменту він починає розрізняти на чолі обраного народу таємниче Обличчя, яке втілює у собі вище покликання Ізраїлю. Те — великий Пророк, у якому почиет божественне помазание.

Вже Ісайя Єрусалимський усвідомлював, що Месія має діяти інакше, ніж земні царі, а послідовник його зізнається з ясністю, не залишає місця сомнениям.

Але Месія, як він бачить пророк, стане просто наставником народів. Одними настановами зцілити гріховну хвороба неможливо; при цьому потрібен особливий подвиг Слуги Господнього. Лагідний Учитель буде Заступником, Заступником за человечество.

Месія розділить доля гнаних пророків, й Закону Його страждання людьми у спосіб принесуть їм спасение.

Як це завжди буде? Пророк не знає, але бачить майже навіч Найчистішого з всіх у землі. Який віддає Себе до рук злих сил лише потім, щоб стати Искупителем грешников.

Видовище зганьбленого Слуги жахає самого провидця. Він стоїть вражений, разом із земними царями і народами дивуючи добровільної жертве:

«Він також взяв на Себе наші немочі і поніс наші болезни;

Думали ми, що Він вражений, покараний і принижений Богом, а Він поранений був за гріхи наші і мучимо за беззаконня наши".

(Ів 53: 4−5)

Не розгублена, щось розуміє жертва, а Мученик, і свідомо який приносить самі Себе на заклание:

«Він узяв на Себе кару для порятунку нашого, і ранами Його исцелились.

І ми блукали, як вівці, кожен своїм дорогий, але Ягве поклав Нього гріхи наши.

Истязуем був Він, але у муках не відкривши вуст; як агнець, ведений на заклання, як і вівця перед стригущими її - безмовна, Ось і Він отверзал вуст Своих".

(Ів 53: 5−7)

Рис. 117

Вівтар бога вогню. Иран

Тут поріг і кордон Старого Завета.

Новий Завіт, кажучи про Спокуту, звертається до образам і мови Второисайи. Євангелісти і апостол Павло приймають його символи Агнця і Жертви, які відтепер стають невіддільні від спроб висловити таємницю Спасения.

Не можна замовчати і те, що агнець в Старому Заповіті був жертвою, принесеної людьми. Саме з такою непорочним агнцем порівнює Второисайя Слугу Предвечного.

Не уявляємо ми собі у цьому випадку Бога як деспота, що вимагає крові у тому, щоб змити образу? Давні і середньовічні богослови, бачили в жертовному обряді лише благання, задобрювання, майже підкуп грізного Божества, приходили часом до жахливим і абсурдним тлумаченням, на зразок, що хрещена Кров була викупом дияволові за человека.

Але якщо такий сенс Спокути, те, як поєднати його з Любовью?

Біблія свідчить про жертву як у найдавніше прояв благочестя (Побут 4: 3).

З отдаленнейших часів кров означала для таких людей принцип життя. Ритуали з участю крові знаменували закріплення «кревної», життєвої зв’язку їх совершителей. Головним у жертві був знак співпричастя до Вищому, поєднання людей Ним і крізь Нього — між собой.

Смакуючи під час священнодійства плоть тваринного, древні шукали все тієї самої: здобуття єдності з Богом, істотного ототожнення з Ним.

Отже, ідея кривавої жертви мала основу своєї й не так угоду, скільки спрагу справжнього богообщения.

У цього стає зрозуміло, чому найбільший пророк Старого Завіту, а слідом за і Новий Завіт дорожили цим символом і зверталися до нього, коли наголошували на порятунок світу. Дотримуючись Ієремії і Иезекиилю, пророк Второисайя бачив у звільнення Ізраїлю знак наближення Царства Божого. Результат з Вавилона хіба що зливався в очах зі загальним порятунком. Тут позначилося те скорочення історичної перспективи, що було настільки властиво багатьом провидців. Але й сама помилка пророка мала значення для сучасників. Віра у те, що спокутне діяння Бога має відбутися сьогодні, надавала словами Ісайї Другого особливу силу.

Невдовзі опісля перших виступів перед ним дійшли хвилюючі мати з сходу. Над народами і царствами піднімалася постать, у якій Второисайя побачив вершителя Божиих судеб.

Це був Куруш Ахменид, чи Кір II Великий, перський цар, перед яким одне одним схилялися держави Азії. На відміну від старих підкорювачів світу, не залишав по собі спалених міст, не викрадав людей на чужину, не руйнував храмів. Багато хто вітав Кіра як бажаного визволителя. Його появу несло Ізраїлю довгоочікувану свободу.

Була й іншу причину, через яку події у Ірані могли залучити увагу пророка. Незадовго перед тим в перських землях зародилося нове релігійне вчення, співзвучне библейскому.

Пророк Авести і пророк Біблії Іран та Халдея, прибл. 560−546 рр. до Р.Х. У Різдвяному розповіді євангеліста Матвія є загадкове місце: якісь «волхви зі Сходу» приносять свої дари вифлеемскому Младенцу.

У євангельському оригіналі слово «волхви» мовою звучить як «маги», які зазвичай означає людей, грамотних в чарівництві. Проте які спонукання могли залучити у Віфлеєм поганських заклинателей?

Водночас у античні часи слово «маг» мало досить певне значення: так іменували жерців іранської релігії, яка вчасно Різдва Христового була поширена як сході, а й у самої Римської империи.

Оригінальність Ірану, як та Ізраїлю, полягала у його религии.

Речових пам’яток ця релігія майже залишила. Єдиним свідченням неї, що дійшли по наш час, є священна книга парсов, невеликого племені, втікали до Індії від переслідувань мусульман. Від них і має Європа «іранську біблію» — Авесту. Назва це означає той самий, як і Веди, «знання», але, зрозуміло, промову на ній щодо науці, йдеться про знанні духовном.

Перше знайомство європейців з Авестой відбулося XVIII в. Проходили роки, з’являлися нові переклади Авести, її основі складалися словники, і теплішало ясно, що строкатість цієї книжки є, як й у Ведах, результатом нашарування багатьох різнорідних слоев.

Хоча значної частини Авести була межі епох і навіть у середньовіччі, проте у ній міститься чимало такого, що прийшов з глибокої давнини. Ці архаїчні її пласти вводять у вже знайомий нам світ. Там фігурують арійські боги неба, вогню, землі, сонця, вод: Агура, Мітра, Хаома, Німа. Не хто інший, як Асура, Мітра, Сома, Яма ар'єв. Вочевидь, міфи про неї в Авесті є відлунням того часу, коли предки іранців становили одне з арьями, двигающимися на Індостан. Навіть сама назва Аріана (Іран) походить від слова «арья».

Коли відбулося їх поділ, точно встановити неможливо (скоріш всього, десь від початку II тисячоліття до Р.Х.), але традиції довгий час нагадували про родинному зв’язку обох ветвей1. Ми не докладно зупинятися цих ранніх формах язычества.

Зазначимо дві речі віри іранців, бо згодом вони буде зіграти важливу роль.

Перша риса — огнепоклонство. Його сліди археологи знаходять вже у найдавніші поселення Хорезма, однієї з осередків іранської культури. Незгасний вогонь була в мешканців Ірану, і суміжних областей старим священним символом. Чисте полум’я замінювало сакральні зображення знаменувало вічний світло Божественного. Вогонь шанувався космічної стихією, аналогічно, як в інших народів — вода. Давні германці, родичі ар'єв, вірили, що колись згорить загинув у вогні, щоб відродитися до нової життя. Цей міф, відображений у німецької Эдде, у індійців набув форми віри в «кальпы», величезні періоди, між якими світ поглинається Божеством.

Друга риса — збереження поруч із пантеоном культу верховного Бога. У индо-арьев Його називали Асура-Дьяушпитар. Згодом ототожнений з богом неба Варуной (Ураном, Перуном), він став називатися «Асура Вишваведа», Господь Всеведущий.

У Ірані його шанували під назвою Мазди Агуры (Агурамазды), що також означає Усевідаючий, чи Всемудрый, Господь. Але, як й у Ведах, образ Панове Всезнаючого у іранців був заслонен сонмом богів, а богині землі і водних просторів вважалися його супругами.

Таким був фон, яким у Ірані виникло потужне релігійне рух, перетворило старі, дуже оригінальні вірування на нову релігію порятунку. Згодом, зазнаючи різні зміни і переродження, вона стала державним культом персів, справила впливом геть пізній іудаїзм і добулася релігію римлян. Їй зрештою зобов’язані своєю появою альбигойство, богомильство, павликианство2 і релігія російських «волхвів». Хвилі яку можна натрапити у новітніх окультних і філософських системах.

Про походження цієї релігії кажуть Гаты — гімни. Форма і естонську мови Гат свідчить про їх древнє походження. Ці псалми, родинні ведическим і біблійним, відзначені рисами особистого поетичного творчества.

Гаты кажуть нам про пророку, який владно стукає у двері поганського храму, щоб вигнати звідти богів. Він пише про себе Заратустрой.

Верховний жрець парсов іменувався Зарату-стрема, тобто Найвищий Заратустра, і, отже, слово це — не особисте ім'я, а скоріш, титул, чи почесне найменування, як Будда чи Христос. Тому, якщо якийсь людина себе називав Заратустрой, це зовсім означає, що він — обличчя вымышленное.

Авеста знає і особисте ім'я свого пророка. Вона зве його Спитамой.

Ким само було Спитама? Сам він ніде не називає себе жрецем, магом, бо звання передавалися лише з спадщині, і маги, подібно ізраїльським левитам, становили замкнутий клан. Не належачи до магам з народження, Спитама характеризував собі як і справу «мантраме», псалмопевце, і у одному місці ми (і те це спірно) він називає себе «избранником».

Згідно з легендою, Спитама двадцяти років від народження пішов із дому й оселився самотою біля нинішнього Азербайджана.

На відміну від брахманів і грецьких філософів, його хвилювали й не так абстрактні питання, скільки мрія встановити землі істини, світу і справедливості. Ця риса ріднить його з пророками Израиля.

Околиці Ірану у роки молодості Спитамы були постійно охоплені заворушеннями і війнами. У одній з двох частин Гат ми чуємо голос «Душі Бика» (істоти, який символізує мирних селян), яка Мазде на біди, заподіювані набігами ворогів. «Душа Бика» чекає, що мазда пошле у світ людини, який принесе людям справедливий порядок.

Для Спитамы губители-номады3 й давні боги, яких вони поклонялися, склали одну сатанинську рать. Він пише про цих богів старим арійським терміном «дэвы» (боги), але у його вустах це не є боги, а демонічні силы.

Після десятирічних молитов, міркувань і вопрошаний Заратустра відкрив собі від імені древнього Мазди Агуры Бога, Творця Всесвіту роздивилися й Правды.

Отже — єдиний Бог? Отже, ми можемо визнати в Заратустрі брати і однодумця ізраїльських пророків, поганського предтечу Христа на іранської землі? Фактично це цілком допустимо.

Проте, ми помилилися б, поставивши знак рівності між Гатами і Старим Завітом. За всього разючій подібності вони значно відрізнялися у низці основних пунктов.

Хоча пророки Біблії і визнавали необхідність моральної активності людини, але вони стверджували, що істинного порятунку очікується тільки від Бога. Тому так наполягали на безплідності політичної роботи і вважали, що не можна покладатися на «коней і колісниці» (порівн. Пс 19: 8).

Спитама шукав могутнього заступника, який був би його послідовником. Він був переконаний, що такої підтримки не доможеться успеха:

«Мені відомі, про мазда, чому я бессилен!

Це тому що в мене мало стад мало людей.

Я звертаю до Тобі мою скаргу, вислухай її, Агура:

Зроби мені, який дав одна своєму другу,

Навчи мене Правді і володіння Благої Мыслью".

(Ясна 46: 2)4

Нарешті несподівано прийшов надзвичайний успіх. Сам володар Бактры Виштаспа, якому підпорядковувалися Хорезм, Согдіана та інші сусідні землі, вірив у місію Заратустры і від його за своєму дворе.

Тепер Спитама міг вільно сповістіть своє вчення. Проте лише проповіді йому видавалося замало. На його думку, з шанувальниками дэвов потрібно вести війну з зброєю у руках. Шанувальник дэвов — це незначний «неарий», «двоноге», «человек-насекомое».

«Той, хто відбере в нього влада чи життя, про Мазда,

Процвітає по дорозі благого учения".

(Ясна 46: 4)

Згодом ненависть до многобожникам і дэвам було проголошено першим пунктом символу віри заратустризма: «Проклинаю дэвов, сповідую себе шанувальником Мазди, заратустрийцем, ворогом дэвов, послідовником Агуры».

«Людей-насекомых» слід нещадно винищувати, але між одновірцями має панувати повне згоду. «Клятвено зобов’язуюся бути вірним маздеистской вірі, припинити військові набіги, скласти зброю, укладати шлюби між своїми, бути вірним праведною вірі, що з усіх існують і майбутніх — найбільша, найкраща і ясновельможна, яка — від Агуры і Заратустры» (Ясна 12: 2,9).

Біблійні пророки наголошували на моральну відповідальність язичників перед Богом, допускаючи цим певний елемент шанування їх релігійному свідомості. Заратустра ж, навпаки, абсолютно непримирим.

Через війну проповіді Заратустры вели до релігійним войнам.

Таке перше відмінність іранського пророка від пророків Біблії. Друге пов’язані з розумінням Заратустрой проблеми зла.

У знаменитій «Гате добра і зла» урочисто звучать слова вчителя, що відкриває одновірцям початкові принципи бытия:

«Изначала, як близнюки, виявили себе два Духа,

Один — добрий, інший — злий, на думці, слові і деле;

І з-поміж них обома правильно избирают

Мудрі, але з глупцы.

І коли ці дві Духа встретились,

Те встановили спочатку життя й не-жизнь

І те, що наприкінці кінців гірше буття призначається злым,

А наступному Правді - Блага Мысль".

(Ясна 30: 2−4)

Отже Заратустра, цей жагучий борець проти зла, хіба що віддає йому мимовільне данина, оголошуючи його изначальным.

З положень цих слів випливає, що у одному з близнюків, очевидно, слід бачити самого Мазду, оскільки саме йому належить титул «наділений в небесну твердь» і найменування «Святійший Дух». Його споконвічний противник іменується Насильством, Брехнею. Згодом Насильство і Брехня буде оголошено в заратустризме іпостасями лютого духу, якого назвуть Ангра чи Ангра- Майнью (грецьк. «Ариман»), що означає «Дух-Противник».

Слово це родинно «сатани» (противнику) десятки разів. Але якщо сатана — це істота, отпавшее Божий в ім'я самоствердження, то Ангра-Майнью — вічний суперник Бога, щось на кшталт другого, «лютого», Творця. У одній з пізніших глав «іранської біблії» говориться, що мазда створив все прекрасні землі для проживання людей, а Ангра-Майнью на противагу йому створив войовничі племена, чаклунів, забобони, зимову холоднечу та інші бедствия.

Але чого ж узгодити це з монотеїзмом Спитамы? Чому, будучи шанувальником єдиного Бога, він вбачає у злом початку якийсь самодостатній, самосущий принцип?

Дуалізм (двоебожие) ні створенням самого Спитамы. Найімовірніше, він з’явився у пророка поступкою древньої традиции.

Картина Всесвіту як арени боротьби, у якій творить себе світова структура, була великим відкриттям людського духу, справжнім проникненням в суть створених речей. Однак ахіллесовою п’ятою всіх таких навчань було обожнювання хаотичного початку, невитравний страх перед ним. Тому космічна битва представлялася нескончаемой.

В усьому внебиблейском світі один Заратустра хоч і прийняв цю теорію, але все-таки відкинув її песимізм. Його жива віра у Бога відкрила йому прийдешню перемогу Добра. Ось він знову наближається до Библии.

Якщо греки досягли найвищої вершини у філософському осмисленні ідеї Бога, якщо індійці дійшли найвищому межі «природною містики», то, виключаючи біблійне Одкровення, в релігії Заратустры бачимо найбільше наближення до Бога Живій. І все-таки це були «людське, занадто людське» наближення. Ідея священної війни затьмарювала його чистоту, а поступка традиційному дуалізму залишала вразливим місцем, обрекавшее заратустризм на поражение.

Найбільш благотворним і довговічним виявилося вчення Заратустры про моральної свободі. Не сліпе, уныло-покорное виконання розпоряджень, але свідомий і відповідальний вибір доброго початку повинна спонукати людини стати до лав воїнів Мазды.

Але мріям пророка про прийдешньому торжестві його вчення не судилося збутися. За його життя маздеизм не поширився далі Бактрии, а релігійні війни скінчилися вторгненням ворогів в Бактру і загибеллю престарілого Заратустры.

Близько 546 р. до Р. Х. Бактрия увійшла до складу перської держави Кіра. Приєднання її, за свідченням Геродота і Ктесия, відбулося не силовим путем.

Кір скрізь проводив гуманну політику: з повагою ставився до місцевих звичаям і політичним віруванням, не допускав масових вбивств та катувань полонених, в містах зберігалося самоврядування, податі встановлювалися умеренные.

Чутки щодо цих подій було неможливо не дістатися іудейських бранців в Вавилоні. Второисайя пильно стежив за успіхами нового повелителя Сходу. Після ассирійських і халдейських звірств Кір здавався посланником загального світу. Якщо прийде в Халдею, полон Ізраїлю, безсумнівно, кончится.

Розуміючи, мабуть, що сутичка Кіра з Вавилоном неминуча, Ісайя Другий вирішує звернутися безпосередньо до перського царя. Тоді пророцтвам, исходившим навіть від іноземних провидців, надавали великого значення. Тому слово іудейського мудреця повинно бути небайдуже Киру.

Купці з Ірану часто надходила Вавилон, і відлуння релігійного бродіння, виниклого навколо вчення Спитамы після приєднання Бактрии, дійшло до Второисайи.

Жоден з біблійних пророків не повертається з такою наполегливістю до темі миротворения, як Ісайя Другий. Складається враження, що це випадково, що пророк вже знайомий з іранським вченням про суть двох духів й хотів би як можна ясніше затвердити єдинобожжя. Здається, що із кимось сперечається, коли з шаленим запалом і пристрастю свідчить, що з Бога немає «двойника».

Однак у цьому випадку пророк робить Бога відповідальним і поза світове зло. Не звучить це кощунством?

Бог для пророка — джерело життя і блага, зло ж походить від зради Ему.

Второисайя знає у тому, що Богу протистоять злі сили. Єдиний із усіх авторів Біблії він прямо говорить про космічної битві Творця з чудовиськом Хаосу (Ів 27: 1; 51: 9).

Але боротьба Хаосу з Богом і перемога Творця — це сутичка «близнюків», як в Заратустры, а торжество Царства Божого над злу волю тварі, над силами, яким була дарована свобода, але де вони зіпсували шляху Создателя.

І все-таки для таких людей на той час, та й багатьох у наші дні, відповідь Заратустры здавався переконливішою. Проте чи усе те, що аж й зрозуміло для інтелекту, відповідає глибинної таємниці. Зобразити його вигляді логічного моделі навряд чи можливий. Второисайя визначає кордон розуму, хто намагається охопити таємницю Божиих доль, він говорить про несповідимої безмірності Творця, про незбагненності Вищої. Захоплене смиренність, народжене панорамою світобудови, — ось одне із вірних шляхів до Бога. Це здивування краще самої дотепної метафізики призводить до справжньому зіткненню з верховною Реальністю Сущего.

Отже, бачимо, що й повстання проти бога в Ірані могло викликати і співчуття в єврейського пророка, то спокусі поставити поруч із Богом якогось «близнюка» він не хотів з усіх сил души.

__________________________________________________________________

" Спорідненість древніх індійської і іранської культур доводиться близькістю мов; звані индоиранские мови виявляють значну близькість у межах індоєвропейській сім'ї языков.

2 Альбигойство, богомильство, павликианство — течії, виникаючі в християнстві і певні Церквою як єресі, т. е. погляди, суперечать вченню Христа й Закону Його Церкви.

3 Номади — пастуші племена.

4 Ясна — найбільш давня частина Авести, що містить гімни, у тому числі найбільш ранніми визнані 28- 34,43−51,53, іменовані Гатами.

Конец неволі Вавилон, 546−538 рр. до Р.Х. Невідомо, дійшли до Кіра пророцтва Второисайи, і якщо дійшли, те, як вона до ним поставився. Та ось настав час, коли пророк міг перевірити, наскільки я його надії обгрунтовані. Після приєднання Бактрии армія Кіра рушила на Вавилон. Перську цар на той час вже знав, як і Вавилон не надасть сопротивления.

12 жовтня 539 р. до Р.Х. перси вступив у Вавилон, який здався на милість переможців. Порядок в окупованій столиці був зразковий: Кір наказав сумлінно стежити те, щоб уникнути грабежів; храмові будинку оточили війська, охороняючи їхнього капіталу від зазіхань. Перську цар дарувавши місту недоторканність важливим і у своїй маніфесті оголосив себе шанувальником бога Мардука, ніж остаточно підкорив жрецов.

Іудейський пророк міг тріумфувати: люди тепер навіч переконалися, що «чоловік правди», чий прихід він привітав, справді був визволителем, а чи не тираном. Але з іншого боку, маніфест Кіра недвозначно показав, що жоден сподівання його звернення до Бога немає. Людина, яка принесла жертви Мардуку, повернув містам їх ідолів і зблизився з жерцями, навряд чи збирався відмовитися від язичництва. Це було великим розчаруванням для пророка, катастрофою затаєних його надежд.

Втім, було б несправедливим стосовно Кіру сказати, що він забув про бранців, такі чекали його. А невдовзі після своєї перемоги він приймає іудейську делегацію, а навесні 538 р. до Р.Х. видає едикт, що стосується євреїв. У указі пояснюється, що це іудеї, якщо вони це захочуть, повернуться до високих там предков.

Отже, після півстоліття, минулого від часу катастрофи Сіона, ворота неволі распахнулись.

Поки «результат» було неможливе, євреї про неї часто казали й платонічно мріяли про свободу. Але він став реальністю, і переляк перед невідомістю, коливання, сумніви заволоділи багатьма: як вихід із багатою цивілізованої країни, де нині під егідою Кіра життя повинна текти мирною й спокійно? Як зважитися у цю порожню занедбану Іудею, де немає нічого, крім руїн? Тут, у Вавілоні, до послуг кожного все плоди високорозвиненою культури, там — глуха провінція, здичавіла за десятки років запустіння. Якщо тих, хто її народився, спогади це щось говорили, то тут для «дітей вигнання» земля батьків — лише миф.

На суботніх зборах Второисайя виступав з промовами, які ми тепер назвали б сіоністськими. У центрі його проповіді стояло непросто національне відродження; йому «результат» був релігійною подвигом загальнолюдського масштабу. Його переконання можна було б коротко висловити так: єдиний Боже усього людства предназначил ізраїльтянам роль Його благовестников в мире.

Заможні люди й не хотіли і навіть чути у тому, аби залишити Вавилон. Їх це означало руйнування. Найбільш патріотично налаштовані їх обмежувалися тим, що вносили пожертвування обладнання каравана.

Що міг заперечити пророк на логічні докази розважливих людей, вважали «результат» божевільної затією? Вона могла лише посилатися те що, що справа Боже неспроможна виявитися марною. Усі перепони розсіються, як дим, перед силою Господньої. У Ягве — Свої задуми, і він знає, як саме їх осуществить:

«Мої думки — не ваші думки, та шляхи ваші не такі, як шляху Мои;

Але як небо вище землі, і шляху Мої вище шляхів ваших".

(Ів 55: 8−9)

У ті гарячкові дні думками Второисайи повністю заволодіває древнє сказання про Результаті; вона живе їм, у його очах обидва події - старе і винесла нове — хіба що зливаються воєдино. Часи Мойсея проектуються на епоху Кіра. Пророк зображує мандрівка Ізраїлю Землю Обітовану у чарівному вигляді: пустеля розцвітає, як сад, перетворюючись на Эдем.

Зачароване цим неземним баченням, пророк зумів заразити своїми почуттями байдужих, переконати недовірливих, зміцнити слабких. Навесні караван був готовий виступити на путь.

Повернення. Перші трудности

Иерусалим, 538−530 рр. до Р.Х. І тепер Дамаск вже позаду, караван йшов тепер безпосередньо в південь, просуваючись по краю пустыни.

При вступ у Єрусалим всіх охопили радість повернення і сум побачивши сумовитих рівнин місці колишнього Храму і царського палацу. Місто мрії став їх як голого пагорба, у якому серед уламків і щебеню ріс колючий кустарник.

Навесні наступного 537 р. до Р.Х. стала нарешті можливість приступити до спорудження Храму. У основу плану поклали опис Ієзекііля. Закладку Храму перетворили на праздник.

Тим більше що жителі Самарії провідали у тому, що у Іудеї, і надіслали людей, пропонуючи допомогу у благочестивому справі. Посланці говорили, що самаряне які вже прийняли релігію ізраїльтян та їхніх відданість культурі Ягве налічує півтора века.

Рис. 118

Іона проповідує ниневитянам. Р. Дорі. Гравюра

Знаменний годину! Не починається чи збуватися пророцтво про народи, що на Сіон віддати честь єдиному Богу?

Але саме цей історичний момент чорна тріщина розверзлася між іудейської громадою і миром…

Самарян зустріли з відвертим недружелюбием і підозріливістю, прийняти допомогу рішуче отказались.

У чому полягала причина цього несподіваного відмови? Чому набули ідеали пророков?

Вожді громади сумнівалися чистими віри всіх, хто уникнув полону, зіграла роль і споконвічна ворожнеча між Північчю і Півднем. І, насамкінець, східні колоністи в Самарії поруч із Ягве шанували і богів своєї батьківщини. Вожді громади прагнули у що там що дотримати чистоти веры.

Поза сумнівом, Второисайя був засмучений результатом переговорів. Він чекав місіонерського подвигу, котрий прийме він Ізраїль як Слуга Божий, але сам народ, не готовий до этого.

Пророк вступив у боротьбу духу винятковості й ізоляціонізму. Люди Старого Завіту були особливими істотами, зробленими з матеріалу, ніж інші. Писання невипадково зображує їх в усій їх людської немочі і суперечливості. Їм як і, як і ми, були властиві духовні злети й духовне безсилля. Воздвигаючи Монументальні Споруди свій Храм, вони суперничали, сварилися, ревнували, шукали вигод, ухилялися від труднощів. Але саме оскільки вони була ж, як ми, історія їх залишилася настільки життєвої і важливішої нам. Слабкі і земні, вони проходили шлях нелегкого сходження, часом збиваючись і падая.

Скільки разів Ісайя Другий змушений був визнавати, що свої надії його даремні! Але видіння золотого Міста пашіло проти нього і наприкінці його земного мандрівки. Не цей жебрак місто, лежить у руїнах, але Новий Єрусалим залишився непорушним оплотом його віри, предметом його любви.

Тут ми повинні відмовитися від Второисайей — таємничим безіменним гігантом Біблії. Вище нього старозавітне свідомість вже рідко зможе подняться.

Второй Храм Єрусалим, 530−428 рр. до Р.Х. Після багаторічної бездіяльності у Єрусалимі знову розпочали перерваним роботам на горі Божою. 12 березня 515 р. до Р.Х. відбулося урочисте освячення Другого Храму, приуроченого до свята Великодня. Про періоді між 515 і 445 рр. до Р.Х. Біблія мовчить. Упродовж цього терміну під новими ударами долі хвиля розпочатого був у Єрусалимі месіанського бродіння спала.

Але це мало і свої позитивні наслідки, невдача змусила замислитися кращих людей Ізраїлю про його долі. Про це свідчать одна з найдивовижніших книжок Старого Завіту — Книжка пророка Ионы.

Нас на повинен вводити на манівці те, що звичайно поміщають серед пророчих писань; цей витвір належить до зовсім іншому жанру, до розряду «агад» — так іменувалися єврейські повчальні сказання і притчи.

Головна мета агады було повчання. Історичні книги1 Старого Завіту теж переслідували цієї мети, але де вони укладали у собі справжні факти, узяті з літописів. Агада ж, сутнісно, байдужа до історичної достовірності свого оповідання. У ньому ідея повністю заступає историю.

Агадическая форма біблійного вчительства колись мало приймалася в розрахунок тлумачами Книги Іони, хотіли бачити у ній опис справжніх подій. Такий їхній підхід неминуче відволікав від головного: скептики перетворювали історію невдахи пророка в мішень для глузувань, яке захисники вишукували способи довести, що то вона може пробути неушкодженим дні в шлунку «великий риби». І риба, та фантастична рослина, вырастающее за ніч до розмірів дерева, свідчать, і нами алегорія, повчальна легенда; і якщо зі своїми позиції розглядати книжку, то глузування з неї виявляться безглуздими. Вона укладає у собі ідею, що має цей шедевр одне з чільних місць в Старому Завете.

Що спонукало автора написати Книгу Іони, здогадатися неважко. Найбільш полум’яні мес-сианисты Іудеї очікували, мабуть, що поганські фортеці впадуть, розбиті космічної бурею. Але всі залишилося як було. Багато бачать у цьому відмова Ягве від Свого слова відкрито нарікали. Як міг Він пощадити язычников?

І тепер, відповідаючи цим зарозумілим і похмурим людям, марно що чекали на загибелі чужоземних монархій, ізраїльський вчитель пише Книгу Ионы.

У ньому розповідають про пророку, якого Бог послав проповідувати в саме язичницьке пекло: в Ніневію. Ніневія названа невипадково, оскільки вона залишилася у пам’яті Ізраїлю як чудовисько, гірше який неможливо і придумать.

Отримавши небесне веління, Іона зовсім на мав намір турбуватися про порятунок ниневи-тян. Людина палкий і темпераментний, і не приховував причин свого непослуху: йому дуже ж добре відомо, що Ягве — Бог «благої, довготерпеливий, многомилостивый і який скасовує лиха», тому можна годі розраховувати, що Він пощадить грішників, якщо вони раскаются.

Розсудивши так, Іона без слів сідає на купецький корабель і вирішує «бігти від імені Ягве» у далеке Тарсис, до Іспанії. Але його наївна викрут даремна: Бог посилає бурю, і Іона здогадується, що корабель може піти на дно через нього. Він просить купців кинути їх у воду, і мало вони виконують прохання, море утихает.

Норовливий пророк не потонув: Ягве послав гігантську рибу, яка проковтнула Іонові і крізь дні виплюнула до берега. І тут Бог знову наказує Іоні у Ниневию.

Розуміючи непотрібність спротиву, Іона вирушає до шлях. У Ніневії він у точності виконує доручення Ягве, оголосивши, що й місто не відвернеться від своєї нечестия, то через сороковини його спіткає гибель.

«І повірили ниневитяне Богу, — розповідає оповідач, — й оголосили посаду, і одяглися у волосяниці, від великого до малого» (Іона 3: 5). Сам грізний цар ассірійський встав із трону і, знявши мантію, він у рубище на попелі. У загальним посаді взяли участь як люди, а й навіть скот.

Таке щире знищення, зрозуміло, відвела від нечестивців гнів Господній. Але Іонові такого результату його ж проповіді глибоко обурив. У гарячковості він почав закидати Богу: «Не це чи говорив я, коли був у землі своєї?» Він передбачав, що Ягве помилується ниневитян.

«Невже це є тебе настільки засмутило?» — запитав Господь. Іона мовчав, але його мовчання був дуже красномовно. Сподіваючись потай, що небесний грім все-таки вплине на Ніневію, пророк розбив намет біля її муру і став спостерігати, що дальше.

Тоді Господь дав урок упертюху: протягом однієї ночі Він виростив тінисте рослина, яке врятувало Іонові від немилосердного обіднього спеки. Ця несподівана прохолодна тінь дуже потішила Іонові. Але вранці наступного дня хробак підточив рослина, і це завяло. Автор сказання продолжает:

Рис. 119

Порятунок Іони. Р. Дорі. Гравюра

«Коли просяяло сонце, навів Бог палючий вітер зі Сходу, і сонце початок палити голову Іони тож він стала чекати собі смерті Леніна і сказав: краще померти, ніж жити! І сказав Бог Іоні: невже ти так засмутився через рослини? Відповідав він: дуже, до смерті! Тоді сказав Ягве: ти жалієш рослина, над не трудився і був не вирощував, яке протягом однієї ночі зросла і до однієї ж ніч засохло. Мені майже пошкодувати Ніневії, міста великого, де понад ста двадцяти тисяч жителів, які вміють відрізняти правої руки від лівої, і безліч худоби?» (Іона 4: 8- 11).

Такий кінець тогочасні книги й на запитання Бога напрошується саме по собі: Творцеві дорогі все народи, і такий грішний, як ниневитяне, а порятунок язичників Йому щонайменше важливо, аніж порятунок иудеев.

У цій книзі вперше наступники пророків, книгарі, заявила про собі як і справу нової духовної силі. Проте поглядам, висловленим в Книзі пророка Іони, буде постійно противитися дух нетерпимості, привнесений у іудейство книгарем з Вавилона Эзрой, проголошеним в 428 р. до Р.Х. релігійним главою иудеев.

Езра трактував Закон як договір: Бог дав людям розпорядження щодо усією їхньою життя, але де вони нехтували умовами Завіту. Виконавши від слова до, що потребує Закон, Ізраїль стане гідним свого избранничества і буде знову у милості у Бога.

Слід зазначити, що законничество породить вузькість сухого буквалізму, фарисейське самовдоволення і зарозумілість. Захоплення зовнішніми правилами і обрядами буде часом приймати гротескних форм. Езра не вимагав від іудеїв безумовною ізоляції, повного відділення членів громади від іншоплемінців, вважаючи відокремлення від поганського світу основним умовою порятунку Ізраїлю. Він остаточно перетворив Ізраїль з нації на свого роду релігійний орден.

Ведучи мову про боротьбі двох течій в иудействе — пророчого універсалізму і законнической відособленості, найпростіше злічити Эзру лише злим генієм Ізраїлю, погубившим справа пророків. Та й після повернення з полону іудеям потрібно було на кілька днів піти у себе, поринути у роздуми. Плодами реформи Езри скористаються мудреці, книгарі і рабини, які у протягом століть стануть трудитися над духовним вихованням народу. Реформа Езри дозволить не витрачати сил боротьбу з язичницькими влияниями.

_____________________________________________________________________

1 Історичними книжками традиційно називають Книги Ісуса Навина, Суддів, які і Царств.

VI. НА ПОРОЗІ НОВОГО ЗАВІТУ Від Олександра Македонського до проповіді Іоанна Крестителя

БУДДИЗМ, ЙОГА І ИНДУИЗМ

Ашока Індія, 272−232 рр. до Р.Х. Певні елементи історії можна визначити словами: торжество духу. Таким часом, безперечно, був розквіт буддизму таки в Індії за царя Ашоке (272- 232 рр. до Р.Х.). На початку царювання він показав себе як людина суворий і навіть жорстокий. Згідно з легендою, домагаючись трону, цар умертвив своїх зведених братів і коливань карав неугодних людей. Під час війни зі східним князівством Калингой Ашока перебив понад сто тисяч чоловік погнав в полон сто п’ятдесят тисяч. Розповідали, що полонених він піддавав страшним катуванням і посилав на каторжні работы.

Але нарешті всі ці звірства стали обтяжувати самого Ашоку. За переказами, мужність якогось монаха-буддиста, що у царські катівні, пробудило в царя докорів сумління сприяло корінний зміні як характеру, і політики Ашоки.

Рис. 120

Сурья, бог Сонця. XII в.

Близько 264 р. до Р.Х. цар прийняв буддизм, та наступні роки його правління не перестають викликати удивление.

Звернувшись до Будди, дхамме і сангхе1, Ашока урочисто оголосив, що вражений горем людей, жертв війни, І що розправи, подібні останньої війні, більше ніколи не повторяться. Він вимагав, щоб повідомляли про справи у час, не боючись відвести роботи і відпочинку. Піклувався Ашока і про здоров’я підданих, саджав гаї, будував лазарети, з його наказу було вирито багато нових криниць. Головною своїм завданням Ашока вважав «забезпечення щастя на цьому й те мире».

Правління царя-буддиста — явище майже неправдоподібне, виняткове в усій світовій історії. Воно показало, яку силу можуть стати релігійно-моральні принципи, реалізовані життя общества.

Рис. 121

Народження Ситы. XV в.

Заслуги царя-буддиста незрівнянні, й не ньому лежала вина за протиріччя, які виявилися доктрина Будди, коли він увійшла у зустріч із миром.

________________________________________________________________

1 Дхамма (впали, священний мову древне-индийских культів) те, що дхарма, світової порядок, закон, також вчення Будди; сангха — буддистская громада. Будда, дхарма і сангха — звані «три скарби» буддизма.

Рис. 122

Харі Хара.

Божество з атрибутами Шиви і Вішну. 1730 г.

«Царственная йога» Патанджали Індія, прибл. 180 р. до Р. Х. Одних йога інтригує своєї екзотикою і небувалими феноменами, інших у ній приваблюють способи зберегти й зміцнити здоров’я. Але, хоча у всьому цьому чимало від профанирующей* моди, сам собою інтерес до йогу цілком виправдане. Якщо буддистская мораль є ще однією з вершин дохристиянської етики, то йога сконцентрувала у собі тисячолітній досвід самозаглиблення і психотехніки, якому немає рівних можливостей у давнини. Ставши школою духовної зібраності, аскези і споглядання, вона незаперечно посіла своє місце у ряду великих досягнень человечества.

Ще III тисячолітті до Р.Х. на індійських печатках зображувалися постаті, сидять у йогической «позі лотоса». Це доводить, що йога зародилася в доарийские часи серед аборигенів страны.

Найважливіші принципи йоги сформулював гуру Патанджали, автор «Иога- сутры».

Розмірковуючи про Божестві, людина було не ставити собі запитання: чому Воно недоступно людей із той самий очевидністю, як явища видимого світу чи досягнення миру внутрішнього? А ще брахманизм відповідав: Священне близько, Воно поруч, Воно в усьому, В тобі; але неспроможна споглядати Його, бо весь занурений у хибне і тлінне. Тому можеш дізнатися про ньому лише з писань чи власних умовиводів. Безпосереднє ж сприйняття Бога має випереджатися підготовкою, які б тебе здатним до розуміння таємниці Єдиного і Вічного. Це-те цілі й служить йога.

Рис. 123

Втілення Вішну як вепра. Х-Х/ вв

У процесі медитацій і вправ не Бог відкривається людям, але — людина знаходить себе. До Неба не можна піднятися одними людськими зусиллями. Навіть коли природу (зокрема і своє) ми досліджуємо самі, то Богопознание є зустріч і зміцнити взаємодію двох почав, двох воль. У «Иога- сутре» усе починається і закінчується человеком.

________________________________________________________________________ _________

1 Профанація у вузькому значенні слова — виконання священицьких функцій особами, які мають відповідного статусу, тобто. невтаємниченими; в широкому — поширення спрощеному і спотвореному вигляді складних спеціальних воззрений.

Индуизм Індія між ІІ. до Р.Х. й зміни епох Вихід індуїзму на авансцену історії стався майже без боротьби, хіба що непомітно. Цьому сприяла, по-перше, схильність індійців зближувати різних богів, що створило толерантність поміж їхніми шанувальниками. Друга особливість індуїзму теж пов’язані з пантеїстичним мирочувствием. Будь-яка віра ж прагне знайти кошти на подолання дистанції між людиною і Вищим. Пантеїзм просто ігнорував цю дистанцію. Переконання, що це світи пронизані Божеством і тісно спаяні між собою, створювало почуття близькості Священного; тому релігії, населяли Всесвіт сонмами духовних сил, завжди мали особливу притягательность.

Разом з архаїчними богами повернулися і з доарийские звичаї. Первісна тотемізм знайшов друге дихання, хоча витлумачували його вже з- новому: оскільки Бог може виявлятися в усьому, то гори, рослини, тварини мають сприйматися як Його втілення. Ніде, крім, мабуть, Єгипту, культ тварин не тримався так непохитно, в Індії. Шанування корів, мавп, змій і з сьогодні залишається невід'ємною рисою индуизма.

Рис. 124

Вішну, донизу з неба (Порятунок слона) VI—VII вв.

Увібравши в себе у собі різнорідні обряди, вірування і забобони, індуїзм став сам скидатися на фантастичне переплетення форм, які прикрашають фасади індійських храмів, де боги і демони, люди і звірі утворюють єдиний візерунок — картину багатоликого бытия.

Міфи про аватарах1, чарівні легенди про Рамі і Сите, про любовних пригоди пастуха Крішни були кращими провідниками індуїзму, який віддавав належне всім станам, занять і віком. Ця ємна релігія приваблювала всіх: самітників і воїнів, хліборобів і городян. Вона відкривала двері віковим церемоніям, ознаками і звичаям. Індуїзм став вірою народу, він нерозривно зрісся з його багатою культурою він мав її. Усе це забезпечило індуїзму перемогу над послідовниками Будды.

Такою була духовна ситуація на берегах Гангу, коли з’явилися перші проповідники Євангелія. Але якщо елліністичний світ був продиктований їхніми світом, то Індія залишилася для апостолів чужої й малозрозумілою. Тому успіх місії був там дуже обмеженим. Лише через багато століть тому християни навчаться цінувати духовну мудрість Сходу, і зможуть розмовляти з нею з його власному языке.

________________________________________________________________________

1 Аватар, чи аватара, автара (санскр.) — в індуїстської міфології бог, що до людям у вигляді смертного существа.

ГРЕЦЬКА МЫСЛЬ Людина перетворюється на мінливому світі Захід і Далекий Схід, IV-III ст. до Р.Х. З усіх періодів давнини прообразом XIX і XX ст. найбільше може бути цивілізація эллинизма.

Першим потрясінням грекам стало «відкриття світу». У походах Олександра Македонського вони зіштовхнулися з багатьма народами древньої витонченою культури. Воїни і які прийшли з їх занепадом торговельники й колоністи щокроку зіштовхувалися з дивовижними їм явищами. Пройшовши пустелі і засніжені хребти Азії, вони потрапляли до міст із дивною, з їхньої погляд, архітектурою; їх вражали звуки невідомих мов, чужоземні вірування і звичаї. Дивовижні ідоли, вівтарі вогнепоклонників, індійські аскети, кількість людських жертв, з одного боку, і давати у жертву навіть тварин — з іншого, незрозумілі закони та обряди — словом, було чого завітати у замешательство.

Ще раніше філософи підточили віру в непорушність устоїв держави. Руйнівні ідеї софістів, проекти Платона, дослідження Аристотеля привели греків до переконання, що громадський порядок — щось умовне, повністю залежне від волі людей. Політичне життя поліса позбавляється традиційних точок опори, народу стає дедалі тяжче нести тягар свободы.

Рис. 125

Трієра. VI-V ст. до Р.Х.

Рис. 126

Олександр Македонський. Мозаїчна картина в Помпеях. Фрагмент. II в.

Цим диадохи — полководці, наступники Олександра. Македонець показав їм заразливий приклад. Образ юнаки, котрий підкорив півсвіту і котрий оголосив себе богом, сидить над ними як межа честолюбних мечтаний.

Назавжди пройшли часи маленьких царств чи республік, де на вирішення справ площею могли зібратися все повноправні жителі. Не вдався, і досвід федерації, вільного союзу країн. Багатонаціональна імперія — ця гробниця свободи — за своєю природі вимагає сильної політичної влади. Нетривкість зв’язку її частин, спаяних лише силою зброї, постійно дає себе знати. Тому уряду доводиться тримати напоготові машину придушення і апарат чиновников.

Зухвала мрія Олександра перемішати й усе населення держави, перетворивши їх у один народ, керований царем-богом, не здійснилася. Але й елліни, і «варвари» відтепер опиняються у одній упряжці як царські піддані. Це становище, ранившее самолюбство греків, компенсується їм тим, що елліністична культура стає яка веде до Азії, і Північної Африці. Її канони міцно викристалізувалися упродовж століть: від крито-микенского періоду до часу Перікла або Ньютона. Вона підкоряє своїй дивовижній цілісністю і завершенностью.

Двинувшийся при Олександра Схід потік греков-переселенцев не вичерпується протягом століття після смерті Леніна. Покровительствуемые царями колоністи з Афін, з Архіпелагу, з Іонії пробираються дедалі далі вглиб Азії і Африки. Простонародний мову греків (койне1) починає зайняти позицію універсального. Він дає змогу грекам хоча б почасти відчувати своїй оселі скрізь: і в берегів Аму-Дарьи, і в кордонів Индии.

Світ поступово стає еллінським; до того ж час змінюється від і саме эллинство: прагнення комфорту, чуттєвість, зніженість і любов до розкоші змінили простоту та строгість, які цінувалися колишніми поколіннями. У літературі й мистецтві також намічається потяг до вишуканому, збудливому нерви, эротическому. Чимало письменників на той час вказують на ознаки повсюдного морального занепаду. У розвиненому суспільстві відхід релігії завжди супроводжується розгулом забобонів. Заклинателі, знахарі, тлумачі снів і маги міцно й казки надовго обгрунтовуються у містах. Мислячі люди шукають відповіді у філософів, вплив яких зростає як ніколи раніше. Філософія вперше стає популярної у всіх прошарках суспільства. Філософи зайняті не долею Всесвіту роздивилися й людства, а долею індивіда. Серед елліністичних мислителів ми передусім бачимо моралістів та вчителів життя. Цього сезону вони зближуються з мудрецями Індії, та Китаю, які проповідували ж эпоху.

Грецька філософія виступає тепер стільки як наука для допитливих, скільки як панацея, яка віщувала людині порятунок і внутрішній світ. Чотири школи часів еллінізму: скептична, епікурейська, киническая і стоїчна — отримують стала вельми поширеною в массах.

________________________________________________________________________

" Койне — розмовну мову, у якому спілкувалися між собою носії різних грецьких діалектів. У койне діалектні особливості були стерті, що сприяло взаимопониманию.

Эпикур і скептики Афіни і Еліда, III в. до Р. Х. Син бідного афінського переселенця Епікур (341−271 рр. до Р.Х.) провів дитинство на острові Найстрашніше, батьківщині Піфагора. Мати його була заклинательницей злих духів та заробляла собі на хліб своїм мистецтвом. Епікур ще дитиною змушений був супроводжувати її, коли він ходила додому, воюючи з демонами, і жах від постійної близькості чогось лиховісного вплинув на хлопчика: вітчизняна релігія постала перед Эпикуром в відразливому вигляді, ототожнюючись із ремеслом матери.

Висилка емігрантів з Афін змусила Эпикура в 322 р. виїхати до Малу Азію. Там він поневірявся кілька років, вивчаючи філософію, читаючи лекції і терплячи часом крайню потребу. Поступово в нього склалася власна система поглядів. Стрижнем епікурейства стала не космологія, а нове ставлення до жизни.

У тридцять двох років Епікур починає проповідувати свою доктрину і викладати її письмово. Влітку 306 р. він повертається у Афіни, де швидко знаходить учнів, стали його відданими і люблячими друзями. Незмінно спокійний і просвітлений, він ставить їх хіба що членами однієї сім'ї. По прикладу слухачів Платона або Ньютона вони набувають для Эпикура ділянку землі біля Дипилонских воріт. Туди, в тінистий сад, сходяться всі бажаючі брати участь у розмовах мудреця. Філософ пригощає їх хлібом і джерельною водою і досвідчених учить знаходити радість у самому простому і необходимом.

Рис. 127

Епікур. IV-V ст. до Р.Х.

За що ж велися розмови серед мирт і квітів Эпикурова сада?

Почати сіло, що філософ, вважаючи Всесвіт скупченням атомів, тим не менш завжди відхиляв звинувачення у нечестии чи атеїзм. «Боги існують, — заявляв він. — Пізнання їх — факт очевидний. Але де вони такі, якими представляє їх толпа».

Епікур не визнавав нічого суто духовного і навіть природу богів розглядав як материальную.

Їх буття вимальовувалося йому вершиною світового досконалості, і тому, він вважав їх вільними від такої тяжкого обов’язку, як керівництво світом. Світ покупців, безліч світ богів, відповідно до Эпикуру, — дві майже які пов’язані сфери. Отже, це має усунути всякий страх перед божественним. Так само безглуздий і переляк перед Судьбой.

Людина має викинути з голови й думку про «смерть. «Смерть, — доводив Епікур, — немає жодного ставлення до нас: оскільки те, що розклалося, не відчуває, бо, що ні відчуває, немає жодного ставлення до нас». Смерть уникає ні живих, ні мертвих, «оскільки для одних вона існує, інші - не существуют».

Покінчивши, в такий спосіб, з «найстрашнішим зла», Епікур досі у впевненості, що знайшов секрет щасливе життя. Марнославство, властолюбство, жадібність, розпуста — усе це, на думку філософа, хвороби, які розморюють людини, позбавляючи її внутрішнього рівноваги. «Добробут і щастя над достатку грошей, над високому становищі, над посадах яких- або чи силі, але у свободі від суму, в поміркованості почуттів та розташуванні душі, думають (всьому) межі, призначені природой».

Проповідуючи утримання, Епікур вважає, що моральний поведінка природно в людини, що саме природа його спрямована до чесноти. Він проходить повз трагічних конфліктів особистості, що з такий силою зображували Софокл і Еврипид.

Епікур не визнає нічого, що стояло б з людей, вимагаючи від нього боротьби зі світом і з собою. Біблійний Іов поставав проти зла, вимагав справедливості, бо знав, що і творча людина мають вищу призначення. Епікур ж ми вірить ані в осмисленість світу, ні з кінцеву Правду і ла-гідно сприймає життя таким, який він есть.

Також, як епікурейство, найкоротший шлях до нерушимим внутрішнього світу пропонував, і скептицизм.

Патріархом скептиків вважається Пиррон (365−275 рр. до Р.Х.) з пелопоннесского міста Элиды. Подібно Эпикуру, він шукав секрет щастя, розуміючи його як свободу від кайданів світу. Визнавши, що відчуття не дають справжньої картини буття, а розум неспроможний давати незаперечні докази, скептики звели сумнів щодо принципи, повністю заперечуючи об'єктивну цінність будь-якого теоретичного затвердження. Вони вважали, що ми приречені жити одними «думками», що немає раціонального критерію, який було б досить міцним фундаментом світогляду. У цьому безперечна заслуга пирронистов історія мысли.

Практичний ж сенс філософського скепсису бачився в утримування від суджень, в незворушності, бесстрастии. У пункті Пиррон сомкнулся в Эпикуром, і грецька думку вкотре перетнулася з буддійської. Шлях Пиррона вів до тупику, тоді як людина шукав виходу, шукав рішення корінних життєвих проблем.

«Жить відповідно до природі!» Афіни і Коринф, V-III ст. до Р. Х. Прийнято думати, що натовпу обірваних молоді, які тиняються по дорогах і вулицями великих міст, з’явилися наша епоху, пресыщенную цивілізацією. Тим більше що античний світ теж знав своїх «хіпі»; вони в що свідчить скидалися на нинішніх, хоча, на відміну них, сповідували ясну і закінчену філософію опрощения.

Такі вибухи відрази до цивілізації супроводжували її багато століть, від Лао-цзи до Руссо і Толстого. Це невипадковий; воно тісно пов’язані з протиріччями, спочатку властивими цивилизации.

Найбільша спроба «повернутися до природи» струменіла з думки, що людина має шукати керівництва та чимось, що стоїть з нього. Як такий основи часто називали «природний Порядок», який відбиває Божественне буття. «Усі виходить хорошим особисто від Мироздателя, все вироджується до рук людини», — говорив Руссо, виступаючи проти умовностей і штучності цивілізованого життя. У Греції виразниками цього протесту стали кініки. Теоретичні основи їхньої вчення досить слабкі; кинизм й не так теорія, скільки спосіб існування. На епоху, коли втрачали грунт під ногами, цей викликає й те водночас одно доступний і біднякам, і пересиченим спосіб життя допомагав самоствердження личности.

Рис. 128

Діоген і Олександр Самсонович Македонський. Рельєф. Копія картини. IV в. до Р.Х.

Серед кініків найбільшу, щоправда, кілька скандальну популярність отримав Діоген Синопский (400−323 рр. до Р.Х.). Бажання опроститься прийняло в нього гротескних форм. Людина освічений, письменник і мораліст, він став ходити вулицями напівголим, ночувати у великому глечику з-під зерна («Диогенова бочка»), лигати воду, як собака, відправляти природні потреби попри всі, заявляючи: «Що природно, то ми не ганебно». Він намагався є сире мясо.

Одне засмучувало його: мало було людей, бажаючих слідувати його приклад. Він ходив вулицями з ліхтарем серед білого дня, заявляючи, що марно шукає хоча б одного справжнього человека.

У III в. до Р.Х. кинизм стало дуже популярний. Але тоді це вчення починає деградувати. Кініки непомітно перетворюються на «циніків» в сучасному буквальному розумінні. Вони проповідують тваринний егоїзм, вчать байдуже переносити смерть близьких. Уроки працьовитості змінюються виправданням паразитизму, аскетизм — умінням жити за чужій счет.

Цивілізація містить у собі багато темного — але з така чи доля всього створеного людиною? Пороки цивілізації - його пороки. У той самий час не можна не визнати, що у цивілізації людина реалізує закладені у ньому творчі можливості. Кініки, так би мовити, разом із водою вихлюпували уяву і дитини. негативне ставлення міського життя вони переносили на культуру взагалі, віддаючи перевагу полуживотному способу життя, але це вже було справжнім зазіханням терпіти і культуру.

Проте, кинизм не минув даремно історія думки. Очистивши його від юродства і крайнощів, стоїки поклали його принципи основою свого світогляду, що є найвпливовішим за доби эллинизма.

Первые стоїки Афіни, 315−200 рр. до Р. Х. Моральна дилема для стоїків дивовижно проста. Їм незрозуміла драма волі, яка у своїх метаннях паралізує розум. Їх нісенітницею лунали слова апостола Павла: «Те, що ненавиджу, то люблю», оскільки вони вважали, що розум хоче лише добра. З огляду на ж розуму вони вірили беспредельно.

Стоїцизм став своєрідною формою уникнення світу. Не варто послідовний стоїк вільний від уподобань, як йог чи буддистський чернець. В нього немає сім'ї, не виникає бажання слави, немає спраги насолод. Задоволення ціною очах — дурість. Він суворий, тверезий, нічого не дивується, щось страшиться. Він байдужий до будь-яких мінливості людських життя. «Ваша щастя — не потребуватимуть щастя», — звертається вона до людям.

Створити новим типом релігії стоїцизм був не стані, так, по суті, і отримати це. Більшість своїх прибічників воно залишалося лише «ідеологією», а релігія — це жизнь.

МУДРЕЦЫ СТАРОГО ЗАВІТУ Людська мудрість і Премудрість Божого Єрусалим, 420−400 рр. до Р. Х. Книги Біблії, написані між 400 і 200 рр. до Р.Х., говорять про напруженої духовного життя: про суперечках, розвідках і нові повороти релігійної думки. Притчі, Іов, апокаліптичні писання, Екклезіаст подібні списам підводного хребта, підніжжя якого невиразно тримають у глибинах вод. Ними ми можемо хоча б почасти очікувати, ніж жив Израиль.

Рис. 129

Вулиця в Иерусалиме

Мудреці спокійно робили свою справу: збирали древні притчі, складали псалми і поеми, становили антології. Їх найважливішим стало не спростовувати когось, а ділитися своїми думами про людського життя й її шляхах. Так виникла Книжка Притчею Соломоновых.

Один сучасний письменник зауважив: коли переходиш від читання пророків до Притчам, здається, ніби спускаєшся з неба на грішну землю. І на насправді, ця в книзі немає переважно думку про сімейному житті й фізичному вихованні дітей, про заняттях городян і хліборобів, про й чесності, бідності та багатстві, працьовитість і праздности.

За життєвими сентенціями книжки стоїть дещо значно більше, ніж здається здавалося б. Приклад Притчею бачимо, як Одкровення, не ламаючи природного ходу людську думку, повільно проникає у її надра і наприкінці кінців призводить до пізнання волі Творца.

У греків мудрість часом як така вважалася чеснотою. У Книзі Притчею, навпаки, саме чеснота шанується істинної мудрістю, бо мудрий інший, хто має багато знання світі (що це у порівнянні із самою світом?), а той, чиє життя узгоджується в веліннями Божиими. Порушення Його волі є безумство чи рід самоубийства.

У цьому мудрець зовсім не від схильний вважати добро «природним» та легкою. Він дуже добре знає схильність людської натури до зла. Людям зовсім на властиво коритися голосу совісті й разума.

Цей біблійний реалізм Демшевського не дозволяє мудрецю шукати джерело моральності у самому людині. Опорна точка етики повинна бути вище, в сверхприродном світі. Обираючи між добро і зло, які людина виявляє у собі, він має слідувати добру як закону, встановленому Творцем. Справжня мудрість невіддільні від віри, у прагненні виконувати заповіді. Мудрість як виконання повелінь Сущого протистоїть гріха і немочі у людському бытии.

Вже вже не перший разів у дні скорбей і вагань звертався Ізраїль до Сущого. І знову він піднімає голос, аби розмовляти зі своїми Господом. Цей разючий діалог ми бачимо у самій трагічною і героїчної книзі Біблії, книзі, носить ім'я Иова.

Иов Іудея, прибл. 400 р. до Р. Х. Книжка Іова, вражаюча глибиною думки та поетичній красою, здавна приваблювала богословів і філософів, митців. Її перелагал Ломоносов, Гете використовував її сюжет в пролозі свого «Фауста», Пушкін говорив, що у цій книзі міститься «вся людське життя»; він спеціально вивчав єврейську мову, щоб переводити «Иова».

Рис. 130

Нещастя Іова. Р. Дорі. Гравюра

Рис. 131

Іов на гноївня. Р. Дорі. Гравюра

Чому страждає невинный?

Великі грецькі трагіки — сучасники автора Книги Іова — найчастіше шукали відповіді це питання ідеї родового відплати чи таємному, нехай навіть неусвідомленому, гріху (а саме була пов’язана з Эдипом). Індійці посилалися на перевтілення і Карму1. Нічого подібного немає у Книзі Іова. Вона заперечує спадкову провину, а пролозі Сам Ягве визнає героя «непорочним, справедливим, богобоязливим і далеких від зла» (Іов 1: 8). Бог хіба що пишається його вірністю і, нагадуючи про Іова Сатані, звертається до нього Своїм «служителем». Тим самим було питання трагічну долю праведника поставлене гранично ясною, беззастережної форме.

Іов — не помазаник, не пророк, не мученик, узявши він гріхи людей; він людина, одне із багатьох. Тому всі спроби вбачати у реформі ньому прообраз Христа безпідставними. Єдине, що Іова, — праведність. Не вона повинна була, відповідно до загальноприйнятим поглядам, захистити його від будь-якого зла? Тим більше що він — бездоганний і чистий — піддається найжорстокішим випробувань. Це означає, що людина неспроможна більше прогнозувати справедливість? Хто ж у цьому випадку Він, Котра Вершить шляху світу, і який місце Він предназначил землі людині? Іов хіба що каже від імені Авеля і лідери всіх які йдуть його жертв.

Важко відчути всієї глибини розпачу Іова, а то й знати іудейських уявлень тієї епохи про людину. Для Біблії людина — не «полонений дух», але цілісне жива істота, єдність духу, і плоти.

Коли руйнується зв’язок духу, і плоті, людина, на думку іудеїв, фактично зникає. Єгипетські жерці, грецькі філософи та послідовники індуїзму віддавна перейнялися вірою у те, що буття особистості не закінчується з останнім зітханням. Нехай розуміли посмертие по-різному, але це велике духовне простір, яке розгорталося перед людиною, сознававшим себе бессмертным.

Старий Завіт цієї перспективи був довго позбавлений. Світло віри опромінював для іудея тільки земної світ. Справжньою життям у його очах мав один Справжнє. Решта отримала від Нього лише тимчасове буття. Смерть повертала плоть землі, а душу захоплювала до царства тіней, куди не проникав світло Божий.

Відсутність віри в безсмертя зумовлювало усвідомлення цінності життя і земних справ. Якщо людина хотів пізнати повноту буття в відпущений йому термін, він повинен творити добро і віддалятися від зла. Тут, поки він живий, і пожинав плоди їм досконалого. Ці жорсткі рамки з’явилися однією з найбільших духовних випробувань Ізраїлю, але водночас вони охороняли його від мрійливого спіритуалізму. Так садівник іноді захищає з усім сторін рослина, щоб зміцнити его.

Хто знає, немає чи ослаблення почуття безсмертя в наші дні такого ж провиденциального2 сенсу? Адже вірою у іншій світ занадто часто зловживали на шкоду моральним вимогам релігії. Характерно, що Євангеліє мало говорить про посмертии, хоча вона постійно мається на увазі. Це отже, що тоді про вічність має витісняти люди думку про моральних завданнях тимчасової жизни.

Іов — людина, нічого не знає про Священної минуле й гребує чути про прийдешніх поколіннях. Він запитує Бога себе. Розчавлений горем лежить у пилюці, насправді він стоїть на повен зріст. Іовові було б легше, якби він теж знав, що винен. Але він усвідомлює це, і ця сама жахливе. Адже він вважав, що Бог було так бути з ним. Оскільки це сталося — то руйнується все… Він сам, абсолютно один — при владі снедающей його боли.

У Книзі Іова міститься вже весь «карамазовский» бунт проти Бог і погода світу, у ній дано й повний набір экзистенциальных3 характеристик людини. Він крихкий, мізерний, задушений страхом і непевністю. Світ йому сповнений жаху; це жах, якого неможливо пробудиться.

У межах своїх скарги та обвинуваченнях Іов сягає краю прірви; здається, що він зірветься, і тоді щось залишиться, крім бунта.

Найстрашніше незбагненне, що людина, яка закликала Бога на суд, залишався все-таки людиною веры.

З дна безодні Іов звинувачує Бога в жорстокості, потай сподіваючись, що ошибается.

Довіра Іова становить саму суть її стосунки до Бога. Але й розум, і почуття кажуть йому, що це крики даремні, не перестає звертатися. Мовчання Неба неспроможна похитнути праведника.

І тепер раптово з налетевшей бурі лунає глас Господень.

Прийшовши Іовові, Бог не знімає покриву з таємниці. Це означає, що відповідей взагалі немає? Ні, але в цьому випадку всі пояснення були б неуместны.

Іов міг би почути про безсмертя людини, про воздаяниях у вічності, про воскресіння, але ж його мучило й інша: чому Бог допускає зло в мире?

У промовах Ягве ми бачимо лише ледь відчутний натяк навіть відповіді. Він розповідає лише у тому, автора знає. А знає він одне: думку людини над силах вмістити всіх задумів Провидения.

Всі шляхи Творця спрямовані на кінцеве благо світу, хоч яким загадковими вони здавалися людям.

Фактично до цього зводиться весь монолог Ягве. Але набагато важливіше для розуміння книжки — реакція і самого Іова на Богоявлення. Він «кладе руку свою на вуста» (Іов 39: 34), схиляється в смиренність і благоговіння. Почему?

У присутності Господньому всі питання відпали самі собою. Висловити цю таємницю не було у змозі навіть такого великого поетові, як автор Книги Іова. Витвір його чудово цієї недомовленістю і целомудрием.

Книжка Іова не заперечує Божою справедливості; вона лише показує, що в повному обсязі пояснюється лише воздаянием. У її важливого значення історія Старого Завіту. Її було створено, коли старе богослов’я переживало трагічний кризис.

________________________________________________________________________ _____

1 Карма (інд.) — закон спокутування, закон про причини і следствий.

2 Провіденціальний — передбачений Промислом Божим і службовець Його целям.

3 Екзистенційний (від латів. exsistentia, «існування») — що входить до бытию.

Экклезиаст Іудея, прибл. 350 р. до Р. Х. Книжка Іова свідчить про бродінні умів так і спекотних суперечках, що хвилювали Ізраїль, коли мислячих людей шукали дозвіл жгучих проблем, уникаючи посилань на Закон і Священну історію. У напруженої духовної боротьбі зіштовхувалися протилежні погляду. Проте й цьому тлі вільних дискусій Екклезіаст міг видатися книгою вызывающей.

«Рід йде, і рід приходить, а Земля залишається навек.

Сходить сонце, і заходить сонце, і місце своє поспешает…

Усі - одна мука, і його розповісти не вміє, —

Дивляться — не переситяться очі, слухають — не переповняться уши.

Що було, те й буде, і що, те й творится,

І жодних знахідок під сонцем. Буває, скажуть про щось: дивися, це новость!

І вельми був у століттях, які пройшли до нас".

(Еккл 1: 4−10)

Охоплений якимось жорстоким насолодою, вдивляється поет у картину вічного круговороту. Здається, що він забув усі про ніж возвещали пророки Ізраїлю. Це світобудову, яке споглядає людина, позбавлений світла Одкровення… У світі життя утрачає будь-який сенс і значение.

Головне, що відрізняє етику Екклезіаста від етики пророків, — це ослаблення уз між релігією і моральністю. Пророки черпали в вірі силу для проповіді дієвого добра. Людяність і віра для них невіддільні. Але тут цьому разі настільки очевидно не ощущается.

У Екклезіаста немає натхнення, даруемого вірою, і його залишається розраховувати лише звичайні земні радости.

Але саме тут він терпить найжорстокіше поразка. Усі, що манило і спокушало його, насправді виявилося «суетой».

Він побудував собі прекрасні вдома, посадив виноградники, квітники, сади, серед яких били фонтани. Він накупив рабів і наложниць, оточив себе співаками і співачками. Очі його вдень і вночі радували сокровища.

«Ні на ніж, що очі мої просили, я — не відмовляв им,

Ні з якою радості не утримував сердце…

Але озирнувся я на справи, що руки мои,

І праці, з яких трудився, —

І тепер, все — метушня і гонитва за ветром!"

(Еклл 2: 10−11)

Цей похмурий приспів про суєтності лейтмотивом проходить крізь усе книгу.

Уявлення іудеїв у тому, що Справжнє - все, а людина ніщо, прийняло у Екклезіаста крайню, отрешенно-холодную форму. Бог здається байдужим до світу, якому Він надав кружляти по запропонованим законам зволікається без жодної мети. Невідомо навіть, чи хоче Він блага своїм витворам. Навіть коли людина сподівається, що є якась моральний світопорядок, він помиляється. Ні справжньої нагороди добрим, та й сама нагорода у світі - що вона, як не метушня сует?

Рис. 132

Антиох IV. Монета

Чи в усій літературі ще знайдеться книга з такою безмірним мирочувствием. Без пафосу, спокійно й безсторонньо Проповідник знищує все опори життя, залишаючи людям лише жалюгідне подобу надії. Адже саме добробут у житті вважалося обіцяної Богом нагородою. Але коли цей єдиний дар отруєний, — чого он?

На перший погляд видається незбагненним, як могла така книга потрапити в Біблію. Відомо, що учители іудейства багато запитали, як зважилися дати їй місце поруч із витворами мудреців, Пророками і Законом. Проте вони хочуть це сделали.

Єрусалимський філософ підніс людям чашу з гірким напоєм, але це був напій зцілювальний. Впевненість у цьому, що вищий благо обмежена земними межами, була перепоною по дорозі ізраїльської релігії. Екклезіаст зруйнував це препятствие.

Цінність води по-справжньому пізнається у пустелі, жага вічності пробуджується, коли людина віддає усвідомлювали про скороминущості земного. У цьому великий сенс негативного досвіду Экклезиаста.

ИУДЕЙСТВО І ЕЛЛІНІЗМ Эллинизация. Книжка Данила Іудея. 168−166 рр. до Р. Х. Настали дні, коли маленькій фортеці Старого Завіту, шматованої спорами, мав скласти найзатятіший штурм, яким він коли-небудь пережила в прошлом.

Антиох IV Эпифан, другий син Антіоха Великого, — одне з найбільш дивних і демонічних постатей часів еллінізму. Незвичними були й характер, і щаслива доля Антиоха.

Після загибелі брата Селевка IV, вбитого царедворцами, Антиох став володарем сирійської держави Селевкідів. Рим схвалив його, сподіваючись зробити його слухняним знаряддям. Але згодом сенатори зрозуміли, що просчитались.

Рис. 133

Пророк Данило. Р. Дорі. Гравюра

Заповітної мрією Антіоха IV була тотальна эллинизация держави. Він прагнув нав’язати дорогі йому грецькі звичаї і культи і придушити національні осередки сопротивления.

Серйозних перешкод своїм задумам цар не зустрів. Каменем спотикання виявилася одна Иудея.

У біблійній традиції Эпифан став прототипом Антихриста. Починаючи з Книги Данила до Иоаннова Апокаліпсиса священні письменники будуть надавати Ворогу Божиему риси Антіоха. Цей чоловік як вперше у історії вирішив повністю викоренити іудейську релігію, а й був охарактеризований першим царем після Олександра Македонського, яка всерйоз сприймав свій божеський титул. Бог Ізраїлю для нього противником, якого потрібно було скинути з престола.

Восени 168 р. до Р. Х. Антиох велів припинити службу в Єрусалимському храмі і розіслав містами емісарів з: все живуть у володіннях царя відтепер повинні вважатися «одним народом і залишити свій закон». Євреям заборонялося читати Писання, дотримуватися суботу, здійснювати обрізання і навіть просто називатися іудеями. Котрий указ чекала смертна казнь.

Урядовці роз'їжджали країною, лагодячи розправу. Сувої Біблії, які потрапляли їм до рук, рвали чи зраджували огню.

Рис. 134

Пророк Данило у рву левиному. Р. Дорі. Гравюра

Якось у таємних сховищах, де переписувачі ховали сувої Біблії, з’явилася нової книги. Вона надійшла вчасно. Її засновники з жадібністю читали, переписували і переказували. Причину викликаного нею хвилювання легко зрозуміти: вона розсівала морок і повертала довіру до Промислу Божу, чинному в земних событиях.

Книжка називалася імені Данила, мудреця. Данило знає, що наближення Божиего Царства супроводжуватиметься розгулом зла і беззаконня, у світі є тенденція до виродження, що він діють руйнівні сили, але й на не забуває, що поруч із цим спадним потоком пролягає русло іншого, вранішнього, мета якого — Царство Господнє. Провидець говорить про кінці історії як «про нової щаблі по дорозі людства. Прийдешнє творить себе в протиборстві двох став проявлятись і в торжестві небесного Міста знайде своє здійснення. Цей Град з’явиться задля здобуття права все повторилося знову, а щоб відкрити тварі світ Божественного света.

Книжка Данила, народжена у важкий час, наскрізь проникнута відчуттям великої сутички добра і зла. Її слова повторить Христос, говорячи про заході старозавітної ери, її мову стане мовою юдейських і християнських апокалипсисов.

Рис. 135

Три отрока в печі вогненної. Р. Дорі. Гравюра

Подібно живу воду падали слова Данила в змучені душі. Насувається Син Людський, Який започаткує новому світу. І особливо окриляло їх пророцтво про долю людей, зберіг вірність аж до останнього дихання. Вони загинули, але смерть їх — лише тимчасовий сон. У день Суда…

«Чимало з подібних сплячих у поросі земній пробудяться: одні не для життя вічної, інші у вічне наругу і посрамление.

І розумні будуть сяяти, як світила на тверді, і обратившие багатьох правди — як зірки, навіки, навсегда".

(Дан 12: 2−3)

Наприкінці часів архангел Михайло, покровитель старозавітної Церкви, ополчається на сатанинську рать і здолає її. Взагалі всієї Книзі Данила властиво почуття близькості незримих сил, що у світової драмі. Пророку відкрито, що людські визначаються духовної битвою, що йде у Всесвіті між силами світла, і тьмы.

Отделившиеся Іудея, 160−63 рр. до Р.Х. Традиційна респектабельна праведність (сэдека) залишалася для вищого духівництва і знаті чимось неперевершеним. Можливо, тому вони називали себе «садокитами», чи саддукеями.

У практичній життя саддукеи виявили себе гнучкими прагматиками, переслідують своєкорисливі цілі й схильними до поступок. Вони оточили себе розкішшю, зате народ вважали за потрібне постійно тримати під контролем. Для цього він саддукеи відстоювали суворі принципи древнього кримінального права.

У боротьбі міцне місце при дворі вони перетворилися на активну політичну партію. Рада старійшин, чи Синедріон, перебував у основному з її. Природно, що у народі до цих черствим, гордівливим людям ставилися майже враждебно.

Рис. 136

Семисвечник.

Рельєф на арці Тита. Фрагмент. Після 81 г.

Рис. 137

Священники

Фарисеї відокремилися тільки від владної верхівки, а й від усіх, хто, на думку, мало знав, або погано дотримувався Закон.

Фарисеї були «найтоншими тлумачами Закону», але тлумачення було особливий. На відміну від саддукеев де вони дивилися на Писання як у мертву реліквію чи суворо зафіксований кодекс; по крайнього заходу в принципі фарисеї виходили з думки, що віра неспроможна обмежуватися рамками книжки. Вони стверджували, що жива духовна наступність, чи церковне Переказ, ж виконує функцію не меншу, ніж канонічні книги.

Зрозуміло, усне Переказ легше засмічується людськими домислами, «переказами» із маленької літери. Щоб уникнути цього, фарисеї прагнули зберегти зв’язок між поколіннями книжників розробити і принципи висловлювання Біблії. Але саме тут проявилася скутість їх духовного творчості. «Перекази старців» були канонізовані і споруджені ранг загальнообов’язкової истины.

Рис. 138

Первосвященик, ковчег, вівтар і священні судини в Свята Святых

Фарисеї не дали погаснути духу благочестя у народі, запобігли його виродження в світську націю, керовану світськими царями. Завдяки ним Біблія не перетворилася на фетиш, а залишилася справжньої книгою жизни.

Синагоги і виявилися згодом повністю до рук фарисеїв. Саме їм народ зобов’язаний був всім найкращим, що виросло у надрах одразу на порозі Нового Завета.

Віддаючи належне фарисеям, не варто, проте, ідеалізувати. У цьому перебігу дуже велике місце займали казуїстика і риту-ализм, які підрізали крила вільному пророчому вдохновению.

Третій напрям в юдаїзмі - ессейс-кое. Вважаючи, що можновладці й усе народ збилися з істинного шляху, та чекаючи швидкого суду Божого, вони утворили свого роду «Церква всередині Церкви».

Ця секта ніяк не вкладалася до рамок традиційного уявлення про юдаїзмі. Монастирський статут, формена біла одяг, спільність майна — нічого не знала історія Израиля.

Давні історики кажуть, що з есеев було і не грошей, ні рабів; трудилися все. Ідеалом була сувора набожность.

Походження і розпочинається історія цього полумонашеского ордена довго залишалися загадкою. Тільки середині XX в. знахідки у пустелі узбережжя Мертвого моря пролили нове світло на ессейское рух. Більшість істориків визнало, що шкіряні манускрипти і руїни селищ, знайдені у районі Кумрана, належали ессейским общинам.

Дослідження кумранских сувоїв наштовхнуло істориків на слід вождя і навіть засновника секти. Ім'я його залишається таємницею; з текстів він фігурує як Священик, Обранець, Шукаючий Тори, Єдиний Учитель, а найчастіше як Учитель Праведности.

Рис. 139

Стіл для хлібів предложения

Він задумав заснувати громаду «синів світла», вірячи, що коли і з’явиться вищий Судія, все «котрі висловили готовність приєднатися до обранцям» будуть спасены.

Перші сліди поселення березі Мертвого моря ставляться до сороковим- тридцятим років ІІ. до Р. Х. Це означає, що Вчителю удалося одержати у володіння шматок землі в Кумране. Він закликав всіх «вірних Закону» вийти, подібно Аврааму, з середовища грішників, щоб готувати себе на останнім дням.

Рис. 139

Юпитер.

Iв.

Люди, котрі оселилися в Кумране, любили називатимуть себе просто «Ізраїлем», бо вважали, що лише вони гідні цього славного імені. Старий Заповіт порушувався вже багатьма поколіннями. Тут, у пустелі, ессеи сподівалися укласти Богом Новий Завіт, який прийнято непорочним Залишком, бідняками, чающими Дня Господня.

Але, готуючись до вступу до Царство Боже, кумранский Учитель наприкінці кінців створив справжній культ винятковості. Його прагнення дотриматися чистоту віри призвело до відразливої сектантською гордыне.

Моральний образ єсеїв затьмарює як ця тенденція. Їх законническое буквоїдство залишило давно минули навіть найбільш заскнілих формалістів серед фарисеев.

На межі II і I ст. до Р.Х. ессеи стали оселятися й у містах. У цих сектантів, жили «у світі», природно виникали контакти з іноземцями. Деякі ессеи намагалися поширювати свої взгляды.

Проте вихід із пустелі частини єсеїв не означала відмови від принципу відособленості. Вони як і ставилися людей іншого штибу з засудженням насильства та ворожістю. Особливо ворожі вони були до саддукеям. Втім, і фарисеїв де вони щадили, іменуючи їхні «тлумачами скользкого».

На той час Рим пережив боротьбу навколо реформи Гракхов і диктатуру Суллы, придушив повстання Спартака і почав розгорнутим фронтом вести наступ сходові. У 66 р. до Р. Х. Гней Помпеї зламав військову міць Понта і Кавказу, а ще через двох років виник Сирии.

Іудеї вже розуміли, уникнути нового іноземного панування не вдасться. Стояв лише питання: когось з претендентів на трон визнає римський полководець. Одне з них, Аристобул, припустився цілого ряду тактичних помилок, і Помпеї прийняв тому бік іншого, Гиркана. Проте Аристобул не погодилося з цим рішенням, і коли Єрусалим відкрив римлянину ворота, він зміцнів на храмової цитаделі, готуючись витримати штурм.

Три місяці тривала блокада; нарешті 10 жовтня 63 р. до Р.Х. фортеця була захоплена. Римські солдати ввірвалися до святилище. Навіть у найбільш Храмі вони зустріли безвихідне опір. Серед загальної сум’яття лише священики продовжували здійснювати богослужение.

Аристобул узяли в полон, і відправлений у Рим. Помпеї після захоплення Храму проникнув у Свята Святих. Але, задовольнивши свою допитливість, він і до чому не доторкнувся, бо римляни звикли терпимо ставитися до чужоземним культам.

Рим рухався до створенню світової держави. Відкрилася нова глава історії, і вже народилося покоління, який мав бути сучасником євангельських событий.

Рис. 141

Диявол (демон підземного царства). Етруська надгробний малюнок. IV-III ст. до Р.Х.

РИМ, ГРЕКИ І СХІД Душа і віра римлянина Італія, прибл. 650 р. до Р.Х. Разючі успіхи римлян викликали захват і заздрість сучасників. Спроби розгадати секрет латинської фортуни свого часу робили Полібій і Августин, Монтеск'є і Гегель. Муссоліні думав, що зуміє воскресити колишнє велич Риму, проте реальне життя показала даремність цієї мрії. Хоча багато хто елементи древнеримс-кого духу не померли, — щось головне пішло безвозвратно.

Що й казати виглядали будівельники Orbis Romanum, «Римського мира»?

Колись казали, що він має друге, таємне, ім'я, що можна знайти, прочитавши слово Roma по-східному: справа-наліво. Тоді він буде звучати як Amor, Любов. Дух Риму так само парадоксальний і двоїстий, як і всі значні явища світової культури. У насправді, римляни, не володіючи релігійним генієм, були благочестивим народом і пишалися цим; Рим протягом три століття переслідував Церква, але також став однією з всесвітніх центрів християнства. Його цивілізація була більш світської, ніж в греків, проте панотці церкви вважали Рим оплотом веры.

Нероздільність громадянської непокори і релігійного духу благотворно позначалася на моральний бік життя римлян. Їх традиційні чесноти: вірність, чесність, скромність, мужність, повагу до старших — всюди викликали подив. Ставлення римлян до Закону був суто світським. Сама відданість порядку випливала з віри у його вищого сенсу. Проте релігія, яка живила громадянське і правове свідомість Риму, сама пошарпана засилля римського права.

Формальний борг як головний стимул дії запанував у латинян й у області віри, збіднюючи і сковуючи її. Предстоя Вищому, людина не тільки виконував свого роду повинність. Серце його за цьому залишалося майже байдужим. Римська молитва чи навіть заслуговує на це назви; вона обмежувалася механічним проголошенням формул і запропонованими жестами. Цицерон цілком резонно каже, що «вся релігія римського народу поділяється на жертвопринесення і ворожіння». Її вважали невід'ємним елементом громадянського ладу. Людина, недбалий в ритуалах, ризикував опинитися серед ворогів государства.

Латинське слово religio означає «связываю"1. Священнодійства пов’язували людей богами і. Але це зв’язок носила формальний характер. Вважали, що, дотримуючись до тонкощі все церемонії, людина чесно виконує умов договору з вищими силами. У цьому вся римлянин не була меншим педантом, ніж будь-який іудейський законник. Життя його обплутували тисячі заборон та, прицерковних давниною. Зокрема, жрець Юпітера ні був торкатися коня, тесту, бобам, у відсутності права проводити, а поза домом понад три дні, зав’язувати вузли на одязі, і т.д.

Рис. 142

Эритрейская Сивилла.

Мікеланджело. 1509 р. Фрагмент росписи

Загалом, не перебільшуючи можна сказати, що рання римська релігія являла собою форму, майже позбавлену змісту. Беззвітне захоплення Божественної Таємної не розвинулося в справжню віру, а залишилося серед зачатку, чекаючи інших часів. Проте ритуальне законничество, ні сліпа відданість традиції ми змогли погасити в римлянах прагнення знайти щось більш одухотворене, ніж їх офіційний культ. Це прагнення до результаті розширення зрештою отримало свою ціль десь у християнстві. Але як Євангеліє дійшло до римлянам, вони намагалися вгамувати свій духовний голод, звертаючись до віруванням етрусків і еллінів, азіатів і египтян.

______________________________________________________________________

" У традиціях латинської граматики основний дієслівної формою вважається 1-е обличчя од. числа наст. часу, а чи не невизначена форма, як і російської та інших грамматиках.

Етруски, Сивилла, Карфаген Італія, 650−204 рр. до Р.Х. Цивілізація етрусків досі залишається загадкою. Вони заявила про собі у Італії років за сто повністю Риму, але хто б знав, звідки вони прийшли. Ці наставники римлян, змішавшись коїться з іншими италийскими племенами, зникли як народ набагато раніше нашої ери. З того часу усміхнені статуї і розписані гробниці мовчать, подібно руїнах Криту; з країн тисяч збережених етруських написів більшість не расшифрована.

Фрески та мозаїки в гробницях розповідають про підземних духів і демонів, про огидних чудовиськ, які населяли этрусскую преисподнюю.

Впевненість у цьому, що боги можуть відкривати майбутнє, спонукала римлян ставитися з величезною серйозністю до «техніці» передбачення. Етруски були у тому неперевершеними майстрами: їх часто запрошували, щоб отримати волю богов.

Страбон, географ з Понта, перераховує багато інших звичаїв і обрядів, які Рим успадкував від етрусків. Але жоден їх теж не виходить далеко за межі первісних церемоній. Отже, контакти з Етрурією було по- справжньому збагатити релігію римлян.

Деякі свої очисні обряди Рим запозичив у греків. Південь Італії був до VI в. до Р.Х. вже густо заселений еллінськими колонистами.

Аполлон був першим олімпійцем, покорившим римлян. Один із причин його популярності в тому, що Аполлон здавна вважався богом, даруючим очищення від скверни. Тому Тарквиний I (615−578 рр. до Р.Х.) сам оголосив себе шанувальником Аполлона. За нього у Римі з’явилися священні книжки, нібито доставлені царю Сивиллой, жрицею еллінського бога. Згідно з легендою, одне з пророчиц, що жила в Еритреї, отримала запрошення від Аполлона безсмертя за умови, що не побачить від рідної землі. Після цього Сивилла влаштувалася в Кумах, де його оточили турботою і повагою, а її прогнозам слухали як гласу самого Аполлона. З роками Сивилла відчула, наскільки тяжка нею вічна життя. Куманці сжалились над вещуньей і привезли їй жменю эритрейской землі. Подивившись її у, Сивилла впала горілиць і випустила дух. Вона дістала нарешті бажаний покой.

Разом з книжками Сивіли в стійкий курсивний світ проникла перша апокаліпсична струмінь, щоправда, поки що дуже слабка. Шанувальники Аполлона вірили, що у боротьбі богів Аполлон вийде переможцем. З натяків античних письменників можна зрозуміти, що Сивилла пророкувала кінець чергового періоду до 10 століть, і наступ нової эры.

У 609 р. до Р.Х. у Римі було проголошено республіку. Війська етрусків, намагалися повернути трон вигнаному римлянами царю Тарк-винию, зазнали поразка. Постійним урядом став патриціанський сенат.

Навіть в іудеїв, які вкрай рідко захоплювалися язичницькими державами, ми знаходимо гарну оцінку республіканського ладу римлян. Моральна строгість і Порядок купувалися ціною жорстокого режиму, у якому тісно творчості й таланту. Роль священної автократії замінював диктат громадянської дисциплины.

Енергія нації, здавлена державним механізмом, неминуче шукала виходу в зовнішньої експансії. Від захисту Риму республіка перейшла до наступальних дій. Нездоланний жага завоювань, здавалося, змушувала римський народ постійно розширювати рубежі страны.

Ще IV в. до Р.Х. римляни укладали союзи з карфагенской державою. Але після підкорення Італії обидві держави неминуче мали перетворитися на суперників. Вирішувалося питання, хто панувати водами західного Средиземноморья.

Новий ворог був незвичайний. Якщо раніше Рим, зазвичай, мав справу з родинними йому народами, то Карфагені він побачив світ глибоко чужий і отталкивающий.

Карфаген підпорядкував тубільні берберские племена нумидийцев та поступово распростра ніл свої володіння з усього північному узбережжю Африки.

Рис. 143

Сципион Старший. III в. до Р.Х.

Це був справжній оплот комерсантів. Через величезний порт йшли торгові шляху з усіх куточків світла. Сюди, на кордон чорного материка, везли слонячу кістку і мармур, посуд і тканини, коштовним камінням і пахощі, килими та обладунки. Військова міць Карфагена спиралася на армію найманців, яких вербували з сицілійців, греків та берберов.

Рим був значно біднішими та слабші від Карфагена, якому його плантації, митниці і флот приносили незліченні багатства. Тому сенат довгий час вважав за краще жити на світі з Африкою. І коли римляни зміцніли і прямі інтереси держав зіштовхнулися, війна стала неминуемой.

Смертельна ворожнеча римлян до пунам (так називали вони финикийцев) пояснюється, втім, як політичними причинами. Їм були ненависна сам подих і релігія Карфагена.

Бузувірські звичаї, збочення, людські жертви та ритуальна проституція зберігалися у пунов до епохи эллинизма.

Розповідають, що Ганнібал змусив на вівтар Ваала 3 тисячі имерийцев. Доля ця постійно чекала сотні юнаків та дівчат з найкращих карфагенских семей.

Римляни зовсім на були людьми мягкосердечными, проте карфагенские звичаї переконували їм надто велику гидливість, щоб погодитися з ними.

Рис. 144

Цицерон. I в. до Р.Х.

Рис. 145

Гай Юлій Цезар. I в. до Р.Х.

Результат боротьби двох колосів було вирішено. Когорти римських громадян змусили відступити африканських найманців. Африка, Іспанія, Сіракузи виявилися нині у руках консулів. Тріумфальний парад, яким було зустрінутий переможець Ганнібала Сципион Старший, перевершив усе, що колись бачили римляни. Однак у дні ще дехто міг святкувати перемогу, хоч і іншого роду. Людина, що зруйнував Карфаген, був полонений грецької культурою і він вирішив сприяти її торжества на латинської землі. Відтепер доля суворого Риму буде міцно пов’язані з еллінським генієм. Кінець Пунічних війн був ознаменував початком греко-римської епохи, яка принесла переможцям багато нових тривог і неожиданностей.

Эллинизм у Римі Італія, 204−120 рр. до Р. Х. Римська історія вже перестав бути історією Італії. Кельти, іспанці, бербери, сирійці і греки виявилися під егідою Капітолію. Переможці зберігали традиції підкорених народів. Як можна і Олександр, відчували, що й державі крім насильства потрібні інші об'єднувальні початку. Самі їм було запропоновано дати світу трохи. Єдине, що приваблювало всіх, — це права, пов’язані з римським громадянством, але тимчасово жителям провінцій його давали повільно й неохотно.

Рис. 146

Ганнібал. III в. до Р.Х.

Як і раніше, римляни продовжували вірити, що навчити неухильно дотримуватися обрядів забезпечило торжество імперії з усіх її соперниками.

Рис. 147

Посидоний. / в. до Р.Х.

Тим більше що традиційна релігія не задовольняла вже самих греків. Еллін дивився з надією й не так на Олімп, скільки на таємничі культи Сходу. Минуло небагато часу, і латинян зі своїми серйозністю на ділі культу довелось впевнитися, що греки ставляться зі своєю релігії досить легковажно. Світський дух позбавив міфологію греків містичного ореолу, а філософи, хоч і намагалися врятувати її, сіяли чималий спокуса, та поступово скептицизм став заражати саме римське общество.

Зростання вільнодумства супроводжувався ослабленням моральних підвалин. Зміни образ сімейному житті дуже вплинули на характер римлян. Назавжди пройшли часи, коли посли царя Пирра могли застати римського воєначальника в селі за приготуванням юшки з ріпки. Побувавши у Карфагені, Коринфі і Пергамі і надивившись на заморської розкіш, люди й не бажали жити, як його батьки; вони полюбили комфорт, вишуканий стіл, втіхи. А здорова селянська мораль і спартанські звички колишніх поколінь забывались.

Війни знизили ціни на всі рабів. Їх було тепер багато у рудниках і будовах, а й у полях. Вона стала здаватися огидним заняттям, гідним лише невільника. Знатна молодь віддавалася ледарства, влаштовувала гулянки, змагалася у різних пороках, яких Рим колись плекав відраза. Зникла хвалена римська чесність: політики стали віроломними, воїни сподівалися найбільше про грабежі, купці не гребували нічим заради наживы.

Циркові уявлення та бої гладіаторів перетворилися на криваву пристрасть римлян. Уряд розраховувало цим нейтралізувати агресивність масс.

Але, зрозуміло, які завжди можна було вгамувати безробітних. Народні зборів нерідко виливалися в бійки та поножовщину.

Насувалися роки переворотів, громадянські війни і диктатури. За влада над народами Риму, як і «кожної імперії, доводилося платити дорогий ценой.

Попытки синтезу Італія, 120−80 рр. до Р.Х. Освічені римляни хотів сліпо копіювати чуже, а прагнули створити власне світогляд з урахуванням сплаву эллинства і латинства. У цьому вся їм допомогли стоїки, які на той час вели всюди енергійну пропаганду свого вчення. Мудреців, одягнених у старі плащі, поборників поміркованості й утримання, можна було бачити вдома консулів й у тавернах, базарів й у школах.

Першим проповідником стоїцизму у Римі був грек Панеций (185−110 рр. до Р.Х.), уродженець острова Родос.

Боже, і Всесвіт, вчив Панеций, єдині і вічні. Логос, внутрішній закон світобудови, пронизує у тому однині і людини. Гармонічна життя, що відповідає космічному строю, Логосу. Коли настає смерть, все елементи людини повертаються до круговорот природи й лише пам’ять нащадків зберігає його образ.

Щастя мудреця — в рівновазі; він має цінувати дари природи, а годину випробувань зберігати спартанську невозмутимость.

Панеций, як й інші философы-греки, ставився до народних віруванням зневажливо, яке друг історик Полібій відкрито заявляв, що релігія створена у тому, щоб тримати натовп в повиновении.

Римляни ж ми могли відмахнутися від цього проблеми. Їм було ясне і послідовне її разрешение.

Тому, коли учень Панеция Посидоний Апамейский (135−51 рр. до Р.Х.) зробив реформу Стои1, знову зблизивши її з релігією, в нього знайшлося більше послідовників, ніж у інших мислителів того времени.

Жителі Родосу, де оселився філософ, пишалися ним. Слава про Посидоний гриміла за всі еллінським містам. На острів звідусіль з'їжджалися люди послухати лекцію письменника. У тому числі були й відомих політиків, такі, як Помпеї і Цицерон. У багатьох справляла враження, що таке учений людина захищає ідеї Бог і погода бессмертия.

Посидоний став основоположником релігійного стоїцизму. Джерелом ідей Посидония була інтуїція вищого духовного Буття, яке перебуває за видимістю минущого. Але це Буття, на відміну нірвани буддистів, пов’язані з матерією. Після Платоном Посидоний вважав Всесвіт цілісним організмом, «живим, розумним, одушевленим і умопостижимым». Вона наскрізь пронизана «життєвої силою» Божества, чи «вогненної пневмою» Світовий Душі. Як Бог є внутрішньою сутністю Космосу, і дух людину, є посланець Логосу, гість з нетутешніх сфер в царстві природи. Він родинний всесвітньому Духу і тільки тимчасово пов’язані з тілом. Людина пізнає і Суще, Всесвіт саме у силу свою причетність їм обоим.

У Посидония космічна ієрархія істот підпорядкована закону круговороту, й у філософ залишився істинним сином язичництва. Прагнучи з'єднати науку і релігію, Посидоний зберіг у системі і древній міф про світових циклах.

Динаміка вселенського обертання, на думку філософа, повністю залежить від Божества, Яке одночасно його Доля. «Доля, — каже Посидоний, — це безперервна ланцюг причин сущого, чи Розум, за яким управляється світобудову». рок діє з допомогою закону загальної симпатії, тобто. взаємозв'язку всіх частин Космосу. А позаяк вона охоплює кожен рівень буття, то рух небесних тіл має позначатися на подіях, що відбуваються землі. Звідси залишалося одне до визнання астрології, крок, який Посидоний і зробив. Вченням про «симпатії» вона виправдала демонологію, ворожбу і мистецтво предсказания.

Коли головнокомандувача Суллу називали «Щасливим», — до цього прізвисько вкладали особливого сенсу. На щастя дивилися як у дар світил і Рока. Сам Сулла, який, не бентежачись, грабував храми, вірив у свою зірку і розлучався з талісманами. А його суперник Марій всюди возив з собою сірійську віщунку. У авгурів большє нє вірили, зате вірив у магію і гороскопы.

Ті десять століть, які, відповідно до Сивилле, почалися зі Троянської війни, минули в 83 р. до Р. Х. Для римлян це означало кінець людського роду, останній акт драми, визначеної вічними зірками. Насувалася ночь.

Ті, хто колись сподівався на держава, тепер опускали руки, втрачаючи інтерес до життя. Почастішали випадки самогубств. Послідовникам Эпикура і стоїка Панеция смерть обіцяла спокій небуття. Цицерон відверто висловлювався у тому ж духе.

Коли раніше римляни бачили сенс усього життя у виконанні цивільних обов’язків, нині така точку зору перестав їх задовольняти. Людина як б знаходив нарешті себе, дедалі більше замислюючись над власної долею і його значенням. Звідки я прийшов, навіщо живу, куди йду, що чекає мене після смерти?

Новий, індивідуальний характер віри потребував і нових форм спільності. Повсюдно стали множитися чужі політиці братства, союзи, таємні клуби, які зближували людей тісніше, ніж держава й национальность.

Однією з характерних рис виникаючих у всій імперії спілок стало шанування східних божеств.

Люди Заходу об'єдналися навколо богів, шанованих у сучасній Сирії та Єгипту, Фрігії і Персії, наділяючи їхній кругозір новими именами.

Прихильники Мітри збиралися на молитву в підземеллях і печерних храмах. Стіни їх прикрашали знаки зодіаку і космічні символи. Кульмінацією богослужіння був момент, коли отдергивалась завіса і «брати» споглядали статую Мітри; зазвичай, його зображували в останній момент заклання їм гігантського быка.

Римські солдати охоче вдавалися до заступництву цього могутнього бога, і повертаючись зі походів, вантажили насіння мітраїзму в усі куточки империи.

І досі у Африці, у Великобританії, на Дунаї й Рейні збереглися залишки печерних митреумов. Вони споруджено з єдиного плану, що на єдність обрядів, і вчення розсіяних всюди братств.

________________________________________________________

" Стоячи — философски-мировоззренческая система стоицизма.

Иудейские місіонери 140−50 рр. до Р.Х. У Італії єврейські емігранти, військовополонені і відпущеники стали селитися вже з III в. до Р. Х. Придивляючись до цих людей, римляни відзначали їхній пуританські звичаї, які самі цінували і південь від втрати яких давно страждали. Впадала правді в очі нетерпимість євреїв до пороків і вибрикам, занесеним в Рим з грецьких міст. З власного влаштуванню старозавітні громади чимось нагадували культові братства, що з відомого часу завоювали популярність у римлян. Щоправда, в синагогах не робили таємних церемоній, зате там звучали натхненні молитви і гімни; там можна було до розмову, ознайомитися з вченням, яке давало відповіді основні питання життя. Молитовні вдома відрізнялися від храмів тим, що доступ у яких був відкритий усім і каждому.

Рис. 148

Август. I в. до Р.Х.

Багатьох римлян дратувало, що підвладний народ тримається незалежно, не втрачаючи від своєї гідності. Одні дорікали іудеїв право їх багатства, інші - за жебрання; одні обвинувачували у «суботній ліні», інші - в надмірної динамічності. Отже, антисемітизм (лишень усупереч поширеному думці) виник набагато раніше християнства, ще античну епоху. Нападки на євреїв почалися, коли релігія Завіту домоглася перших перемог у язичницькій середовищі. Інакше кажучи, одній з причин античного антисемітизму було поява «прозелитов».

Термін «прозеліти» є грецький переклад слова герим, «прибульці». У елліністичну епоху так називали всіх неєвреїв, сповідали іудаїзм. Прозеліт іудейської релігії мав повністю подолати старе свідомість, відмовитися від жертв Олімпійцям і південь від цивільних ритуалів. Він беззастережно довіряв себе Єдиному — Творцю піднебіння та землі, про Якому навчала Біблія. Триматися з коректною терпимістю, поздоровити язичника щодня його свята — ось найбільше, що міг собі людина, прийняв іудаїзм. У іншому останнім та її минулим компроміс исключался.

Саме у цьому пункті і виникає головна напруженість, яка згодом викликала зіткнення Риму з христианами.

Юдейська місія у Римі супроводжувалася так само гострої боротьбою, як і эллинизация. Однак у обох випадках ні ворожнеча, ні заходи уряду було неможливо створити глухий греблі: число прозелітів зростала у всій империи.

«Наші закони, — писав Филон, — привертають до всіх: варварів, іншоплемінців, греків, мешканців материка та її жителів островів, сході, Заході й у Європі». Як багато звернених з’явилося Антіохії і Дамаску, але головним центром іудейської проповіді стала Александрия.

Прозелітизм був однією з найдивовижніших явищ римської життя. Адже у тому чи іншою мірою він долучала неофітів до іудеям, а доказів проти цього було чимало багато. Народ Біблії після сто років свободи знову було позбавлений незалежності й в діаспорі (розсіянні) неодноразово терпів утиски. Кожен, який вступив із ним діалог, міг розмірковувати як і, ніби крізь тисячу років князя Володимира: коли ви у такому незавидне становище, не чи означає це, що релігія ваша помилкова чи Бог відвернувся від вас? І все-таки віра Старого Завіту виявилася настільки притягальної, що всупереч цим міркувань прозелітизм продовжував распространяться.

Человекобог Римська імперія, 66−7 рр. до Р. Х. Людство нудилося перед пришестям Спасителя. Але якщо одні чекали в Його особі вісника іншого світу, то інші були готові шукати порятунку у земного повелителя і бога.

Такі постаті, як Цезар, Август чи Наполеон, завжди ставали об'єктами ідолопоклонства, що приймав форми масового психозу. За них були готові віддавати життя й зі своїми іменами на вустах йшов загибель. Секрет гіпнотичного впливу вождів криється у їх умінні володіти натовпом, у тому несамовитою енергії і чарівності. Вони полонили і тих, що мені хіба що втілювалася міць стихійного, дочеловеческого світу. Вони зі своєю мети, приносячи на поталу цілі народи, — і перемагали. Це викликало трепет, змішаний обожнює цю людину, і породило демонічну містику абсолютизму. Тут джерело культу авторитарних вождів всіх часів. Їх маси були лише засобом, але саме ця маси, ваблені первісним інстинктом, йшли за ними, як слухняне стадо.

У 29 р. до Р.Х. виникли перші храми, присвячені генію здорового імператора. Як завжди. Август діяв озираючись, перекидаючись, що поступається волі народу. Спочатку вівтарі йому споруджували над Римі, а східних провінціях, де здавна до поклонінню монархам. Минуло небагато часу, і єгипетські жерці послужливо обгрунтували теорію божественності цезаря. Навіть у Іудеї Ірод вибудував два храму Богу Августу.

Рис. 149

Вівтар Миру Августа. 13−9 рр. до Р.Х. Реконструкция

Рис. 150

Богоматір. Феофан Грек. 1405 р. Фрагмент.

Але тоді в усіх стали жертвами масового безумства: є глухі натяки, що вказують на наявність оппозиции.

У насправді, чому цезареві під кінець життя доводилося засилати поетів і конфісковувати неприйнятні для нього книжки? Навіщо було видано закон проти памфлетистів? Отже, когось вже починали дратувати нестримні славословия.

ПРЕДДВЕРИЕ Земне влада і таємниця месіанства Іудея, 37−7 рр. до Р. Х. Немов на у відповідь ці претензії человекобога пролунала інша пісня, яку почули пастухи Віфлеєма. Вона кликала всіх, хто вклонився лжемессии, вона возвещала здогадалася про прихід справжнього Царства Божого, про мир між землею і Небесами. За словами євангелістів, Ісус Христос народився «у дні царя Ірода» (див. Мв 2: 1; Лк 1: 5).

Це правління було ознаменоване останньої, у історії Ізраїлю спробою створити світську монархію, спробою, яка зазнала краху. Через тридцять років по його коронації Ірод, прозваний Великим, досі жив у страху й чекав удару в спину.

Всі свої неабиякі здібності Ірод віддав тому, щоб перевершити сусідніх володарів і довести, що він заслуговує царського звання. Він відновлював міста, будував фортеці, палаци, іподроми. Його енергія і фантазія були невичерпні. Август визнавав, що Ірод створено володіти всієї Сирією і навіть Египтом.

Сподіваючись здобути любов набожних людей, цар приступив до виконання грандіозного проекту: повній реконструкції Храму. Ніколи ще Будинок Божий не сягав такого великолепия.

Краса столиці Ірода вражала як паломников-иудеев, а й іноземців, які приїздили у Єрусалим. Чимало їх ми, наприклад консул Агриппа і полководець Вителлий, приносили жертви в Храмі, де для язичників було відведено особливий двір. Сам Август надсилав у дарунок Храму дорогоцінні судини. Жителі могли пишатиметься своєю містом та її перлиною — Будинком Господним.

Царю були, звісно, вдячні над його турботи, особливо у дні голоду чи що він очищав дороги від грабіжників. І все-таки та її самого вважали чимось на кшталт розбійника, восседающего на престолі Давида.

Життя царського двору — а вона кому була секретом — викликала загальне відраза. Навколо Ірода вдень і вночі плелися інтриги. Думка у тому, що їх вважають за гідне влади, стала у царя нав’язливою і позбавляла його сну. Чим похмурішою ставало царювання Ірода, то міцніша було упование.

Серед «чающих Розради» євангеліст Лука називає старця Сімеона і пророчицю Ганну; до них ж, очевидно, належали священик Захарія, його дружина Элишева (Єлизавета) і, нарешті, юна Маріам із міста Назарета.

Назарет був добре знайомий перших вірних: багато хто відвідував це тихе селище серед пагорбів, де, здавалося, завмерло саме час. Назарет не чув важкої поступу легіонерів і пронизливих звуків фанфар. Тільки цикади дзеленчали серед олив і ріжок пастуха скликав біля підніжжя рассеявшееся стадо коз.

Чималий смисл міститься у цьому, що це забуте людьми місце стало точкою перетину піднебіння та землі. Назарет нагадує про решту мерилах великого, що, яких звикла людська суєтність. Як вселенське полум’я сузір'їв і галактик зароджується у затінках мікросвіту, і вісь духовної історії пройшов у дні не через Рим, Олександрію чи Єрусалим, а ще через непримітний селище, оточений виноградниками.

Рис. 151

Симеон Праведний. Ікона. Середина XW в

Марширували когорти, волала чернь в амфітеатрах; сенатори і блазні, вакханки і поети, торгаші і філософи аплодували старіючому Августу. Бродив зі свого палацу похмурий Ірод; сперечалися, схиляючись над сувоями, юдейські книгарі. Мешканці імперії уважно стежили за фінансовими угодами і ристалищами. Мало хто їх чула про далекому Назареті, і, звісно, хто б знав дім, де прихована у світі й відкритий Богу душа пережила нез’ясовану Зустріч. Тим більше що через століття думки мільйонів людей будуть прикуті до Її бідної келії. Август і Ірод відійдуть у минуле, а Вона пребудет вічної Супутницею людського рода.

«У шостий ж місяць посланий був Ангел Гавриїл Божий в город

Галилейский, званий Назарет, до Діві, зарученої чоловіку ім'ям Йосип, з дому Давидова; ім'я ж Діві: Мария".

(Лк 1: 26−27)

Це хіба що перша спалах світла, світла Слави Божою. За переказами, вона застигла Діву у наза-ретского колодязя. Ну, а потім настає безмовність, повне трепету і священного жаху, що охопила Мариам.

«Вона була і збентежена цією промовою і міркувала: що це за приветствие?»

(Лк 1: 29)

І тоді приходить друга хвиля — звістку про вибраність і призвании:

«Не бійся, Марія, бо Ти знайшла благодать у Бога. І тепер зачнеш у череві, і народиш Сина, і наречеш Йому ім'я: Ісус. Він великий і наречеться Сином Всевишнього; праці й Йому Господь Бог престол Давида, отца

Його; і царюватиме над домом Іакова навіки, і царству Його не було буде конца".

(Лк 1: 30−33)

До життя Маріам ввійшло Нетутешнє. Сама Вона не відразу ж змогла вмістити й осмислити цим досвідом; неодноразово буде ще охоплювати Її власний страх і здивування перед обличчям свершившегося.

Таємниця Ісуса невіддільні від таємниці Девы.

Дохристиянський світ він зробив усе доступне людині, аби збагнути сенс життя знайти Бога. Відтепер їй поданий Сам Невиречений, і представив воістину божественним чином — без насильства над розумом і волею людей.

Відринутий і гнаний, «яка має, де схилити голову» (див. Мв 8: 20; Лк 9: 58), Христос тягне до Собі тільки для тих, хто вільно полюбив і прийняв Його, хто дізнався Його під «чином раба» (Флп 2: 6−7). Як білий колір поглинає спектр, і Євангеліє объемлет віру пророків, буддистскую спрагу порятунку, динамізм Заратустры й людяність Конфуція. Воно освячує все краще, що у етики античних філософів й у містиці індійських мудреців. У цьому християнство — нова доктрина, а Звістка про доконаний факт, про подію, совершившемся у двох планах — земній і небесному. Обмежене місцем і епохою, воно виходить поза межі временного.

До нього сходяться всі колії, їм вимірюється і позивається минуле, справжнє і будущее.

VII. ІСУС ХРИСТОС Початок християнства 7 р. до Р.Х. — 30 р. по Р.Х.

ВВЕДЕНИЕ Перші історичні свідчення про християн ми бачимо у римських істориків Корнелія Таціта (55−120 рр.) і Светония (70−140 рр.). Тоді чутки про християн писав римський чиновник Пліній Молодший (61−113 рр.). Хоча ці свідоцтва написані зневажливому і навіть грубому тоні, вони точно зазначають, що з Тиберія стратили Христос (прибл. 30 р.), що «сум'яття серед римських іудеїв почалося через якогось Христа» (прибл. 50 р.) і у 64 р. при Нерона й у 112 р. при Траяна були цькування християнські громади, котрі почали вже численні, отже римське уряд був змушений привернути до себе них внимание.

Але щоб отримати про початковий період християнства, нам варто звернутися до джерел, написаним самими християнами. Найбільш древні їх — Євангелія — розповіді про Ісуса Христа, написаних близько період від 40 до 90 р. по Р. Х. Саме з них довідуємося подіях, пов’язаних з появою християнства, котрий окреслив як культуру, а й увесь образ сучасної цивілізації. Саме поняття «євангеліє» у перекладі грецького означає «радісна звістка». Два з чотирьох канонічних Євангелій було написано учнями Пресвятої Богородиці, а через два інших — учнями цих учнів. Євангелія входять до складу другій частині Біблії, званої Новим Заветом.

Рис. 152

Поклоніння волхвів. Близько 1410 г.

«Є книга, — написав незадовго на смерть Пушкін, — якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповедано переважають у всіх кінцях землі, застосована до усіляким обставинам життя… Ця книга називається Евангелием, — і така її вічно нова принадність, коли ми, пересичена світом чи обтяжені зневірою, випадково відкриємо її, то не може противитися її сладостному захопленню і занурюємося духом у її божественне красноречие».

Пролог 63−4 рр. до Р.Х. Навесні 63 р. до Р.Х. на дорогах Палестини з’явилися колони римських солдатів. Командував армією сорокатрирічний полководець Гней Помпеї. Розгніваний підступній політикою правителів Палестини, Помпеї швидким маршем рухався на Иерусалим.

Після тримісячної облоги лежала в руїнах одне з веж храмової цитаделі, і римляни ринули в огорожу Храму. Користуючись правом переможця, Помпеї вирішив оглянути знаменитий Єрусалимський храм, зокрема і Святе Святих, місце, куди на рік міг входити лише іудейський первосвященик. У напруженої тиші відсунулася завіса. Здивуванню Помпея та її офіцерів був кордонів. Вони чекали побачити щось незвичайне. Але туди було порожньо. Там жило Незрима… З дивним почуттям збентежені римляни залишили Храм, не доторкнувшись ні з чему.

Рис. 153

Місто Назарет

Тоді власні древні вірування і міфи почали викликати в багатьох римлян глузування. Релігія втрачала свій вплив, перетворюючись лише громадянський обов’язок. Тому, ознайомившись із релігіями Сходу, римляни жадібно потягнулися до них. Окультні вчення, магія, астрологія і ворожіння знаходили безліч послідовників. Релігія Ізраїлю — іудаїзм — була єдиною, почитавшей не казкових героїв і обожествленные сили природи, а Єдиного Бога — Творця всього видимого і невидимого. Цей Бог характеризував Собі людям через створений Їм світ, і навіть відкривався мудрецям і пророків як Духовне Початок, предъявляющее людині високі етичні вимоги. У юдаїзмі були суворо заборонені будь-які зображення, крім рослинного орнаменту. Однією з головних особливостей іудаїзму була віра у те що певний час Бог пошле Своєму народові Мессию-Избавителя, Який звільнить народ від будь-якого зла і буде почитаємо іншими народами землі. Останніми десятиліттями до початку нової доби це очікування поширилося у всій Римської империи.

ОТ ВІФЛЕЄМА ДО КАПЕРНАУМА Народження Пресвятої Богородиці. Назарет 7 р. до Р.Х. — 27 р. по Р.Х. У сучасному хронології тих чи інших подій час позначається числом років, минулих або на початок «нової доби», або після: «е. «, «н.е.». За початок нової доби було винесено час Різдва Пресвятої Богородиці. Такий порядок літочислення було запропоновано в VI в. по Р.Х. і було прийнято усіма європейськими країнами. Доти всі країни Середземномор’я вели літочислення від часу підстави Риму. Так, саме народження Пресвятої Богородиці, вважали, відбулося 747 р. від підстави Риму. Вже нашому сторіччі з зіставлення всіх історичних даних про подіях на той час було встановлено, що народження Пресвятої Богородиці сталося колись дати, ухваленій у VI в. Отже, нині можна стверджувати, що Різдво Христове відбулося в 7−6 рр. «до Р.Х.».

Євангелія від Матвія і Луки містять оповідання про народженні Ісуса під час правління царя Ірода. Дві інші Євангелія, від Марка і зажадав від Іоанна, починають свою розповідь відтоді, коли Ісус вже входить у проповідь Свого вчення. Він мав близько тридцяти лет.

Цар Ірод Великий правил Іудеєю з 37 р. до Р.Х. по 4 р. по Р. Х. Захопивши влада з допомогою римлян проти волі народу, він марно прагнув завоювати в нього популярність. Ірод розгорнув велике будівництво; за тридцять 3 роки його царювання країна одержала автономію. Честолюбний і вкрай жорстокий, Ірод постійно жив у атмосфері страху, побоюючись змов. Жертвами його підозрілості стали дружина та двоє сыновей.

Рис. 154

Поклоніння волхвів. Джотто. Фреска. Близько 1305 г.

Рис. 155

Різдво Христове. Ікона. Початок XV в. Фрагмент

У правління імператора Августа і було наказано провести перепис по всієї Палестині. Кожному сімейству потрібно було при цьому завітати у місто, звідки походить був голова родини. Так Йосип і Марія опинилися у Віфліємі, невеличкому древньому місті, неподалік Єрусалима. Марія була при надії. З- за великого скупчення людей годі було знайти місця у домі. Марії і Йосипу довелося зупинитися в печері, служили загоном для овець. Там Марія народила свого Сина — Ісуса. Місцеві пастухи — перші, хто побачив Немовляти, — розповідали про незвичайних явищах, що призвели в пещеру.

Коли Марія настало з початком Немовлям в Єрусалимський храм до виконання очисних обрядів, прозорливий старець Симеон передбачив її Синові велике майбутнє. Симеон благословив здивованих батьків і додав, звертаючись до Марії: «Ось Вона лежить на падіння і повстання багатьох у Ізраїлі… Тобі ж самої душу пройде меч» (див. Лк 2: 34−35).

А двох років зі Сходу у Єрусалим прийшов невеличкий караван. Мудрецы-астрологи, звані волхвами, розпитували в усіх, де знаходиться народжений Цар Іудейський, оскільки вбачали на небокраї нову незвичайну зірку. На думку, вона засвідчувала народженні в Іудеї великого Царя, Якому які й прийшли вклонитися. Чутка звідси дійшов до Ірода. Від першосвящеників він дізнався, що, відповідно до пророцтвам, це мало статися у Вифліємі. Закликавши себе волхвів, Ірод дізнався про час появи зірки й повелів їм дізнатися усі про Дитині і далі повідомити йому. Владолюбний старий планував знищити несподіваного суперника. Євангеліє розповідає, що коїлося після поклоніння Дитині Ісусу волхви не повернулися до Іроду, а відійшли на свій країну іншим путем.

Рис. 156

Побиття немовлят. Скульптура Собору Нотр-Дам. Париж. XIII в.

Розгніваний цар віддав божевільний за жорстокістю наказ знищити в Віфліємі всіх немовлят у віці до два роки. Коли йшлося і про влади, він не зупинявся перед чем.

Проте Той, Кого шукали вбивці, був далеке від міста. Сім'я Йосипа сховалася невдовзі після виходу волхвів. Вони до Єгипту — одне із найближчих центрів, де його іудеї поза Палестини і нерідко рятувалися переслідувані Иродом.

Рис. 157

Джерело в Назарете

Коли через кілька років звістку про смерть Ірода (4 р. по Р.Х.) досягло Єгипту, Йосип повернувся батьківщину і оселився північ від Палестини, у містечку Назареті, в якому мешкав з Марією прежде.

Як жила сім'я Йосипа Назареті? Лише Матвій і Лука дуже мало розповідають про дитячі роки Ісуса. Принаймні, Ісус з дитинства постійно бачив людей, дбайливо котрі охороняють свої стада, виноградарів, подвязывающих лози, сівачів на весняних полях, женців з серпами, срезающих колосся. Пізніше ці картини послужили образами для Його притч. Як багато і Йосип, Ісус став теслею. Йосип помер, мабуть, коли Ісусу було виплачено близько двадцяти років. Під час служіння Ісуса Його називали «Сином Марії», що означало, що Йосипа не був у живых.

Становлення будь-якої особи, і особливо незвичайній, завжди загадка; тим паче нам просто немає поринути у таємницю душі Ісуса. Лише здається явним: Він був вільний від внутрішніх конфліктів, що з дитинства терзають людини. Мабуть, в позбавлені праці годинник Ісус, як і пізніше, у роки проповідництва, любив йти у відокремлені місця для молитви. Там, на пагорбах Назарета, повний духовних і тілесних сил, Він лише чекав знака, аби у світ перші насіння Своєю проповіді. І знак був подан.

Предтеча. Ісус у пустелі 27 г. Якось група людей, що складається з представників духівництва і релігійних вчителів, вийшов із воріт Єрусалима й вирушила дорогою, що призводить до берегів Йордану. Зробити це подорож їх спонукав слух про молодому пустыннике Жанні, называвшем себе «голосом вестника».

Іоанн походив із священичого стану. Він рано залишився без батьків. Цілком можливо, що він був усиновлений ессеями, які нерідко брали виховання для сиріт і, укриваючись в усамітнених місцях, вели аскетичний образ жизни.

Рис. 158

Іоанн Предтеча. Ікона. XV в. Фрагмент

Іоанн також вів життя аскета. Він одягався в грубу пастушачу одяг з верблюжої вовни, не стриг волосся, не пив вина. Його їжу становили сушена сарана і дикий мед. Коли виповнилося тридцять років, він залишив пустелю, прийшов у долину Йордану і почав своє проповідь. «Покайтеся, — говорив пророк, — бо близько Царство Небесне!» (Мв 3: 2). Його слова відразу ж знайшли широкий відгук. До річці натовпами йшов люд навколишніх міст і сіл. Пророк характеризував Суде над світом, і, здавалося, всі навколо Іоанна дихало передчуттям близькості великих событий.

Символом вступу до месіанську еру Іоанн обрав обряд занурення в води Йордану. Приблизно так як вода омиває тіло, так покаяння очищає душу. Іоанн не вимагав від людей переоцінки усього життя, щирого каяття. Перед зануренням (грецьк. «баптизо», русич. «хрещення») люди сповідували свої грехи.

Чого ж хотів Іоанн? За свідченням іудейського історика Йосипа Флавія, Іоанн вчив народ «вести чистий спосіб життя, бути справедливими друг до друга і побожними перед Богом». Про собі Іоанн говорив, що він посланий у тому, щоб приготувати народ до приходу Божого Посланника — Месії, а він, Іоанн, — Його Предтеча.

Слухаючи Іоанна, народ постійно був у очікуванні. Багато знали, що Месія довго залишатиметься невпізнаним. Слова Іоанна: «Він стоїть серед вас» (Ін 1: 26) змушували прискорено битися серця. У той саме час на березі серед натовпу з’явився Людина з Назарета. Це була символічна зустріч. Самітник у волосяниці з виснаженим обличчям втілював собою тернистий шлях дохристиянської релігії, а нове одкровення приносив Людина, Який зовні, здавалося, нічим не відрізнявся від будь-якого простолюдина з Галилеи.

Рис. 159

Христос у пустелі. І.Н. Крамськой. 1872 г.

Після хрещення Ісус відразу ж залишив берег Йордану і він у пустелю. Там, серед голих неживих пагорбів. Він провів у посаді більш місяці. Дорогою північ, у Галілею, Ісус короткий час знову там, де проповідував Іоанн. Коли Іоанн побачив Його, він заявив, звертаючись до навколишнім людям: «Ось Агнець Божий, що гріх світу» (Ін 1: 29). Слово «Агнець» нагадувало про пророків, яких переслідували і вбивали. Іоанн повторив своє свідчення у колі учнів, після чого Андрій і Іоанн почали шукати зустрічі з Ісусом. Вони прийшли о будинок, де Він зупинився, і провели там весь день. Наступного дня Андрій відшукав брата свого Симона-Петра і захоплено заявив: «Ми Месії…». Разюча звістку швидко поширилася серед галилеян, які прийшли на Йордан. Найімовірніше, ці простосердечные люди вирішили, що знайдений ними Цар приховується лише до певного часу, та коли прийде одна година й Він займе престол, що, дізнавшись Його, стяжают велику славу в месіанське Царстві. Отже, північ, у Галілею, Ісус прийшла чимало, а супроводі Своїх приверженцев.

Галилея. Перші учні Весна 27 р. Спочатку це могло здатися, що проповідь Ісуса було лише продовженням місії Іоанна Христителя. Обидва наголошували на близькості Царства Божого, обидва звали народ до каяття і ухвалили ролі обряду водне омовіння — хрещення. Але на відміну від Іоанна, Ісус Сам йшов назустріч людям. Він оминав міста і селища. По суботах Його мова звучало у молитовних будинках, а інші дні - під музей просто неба. Інколи натовп був великий, що Ісус Христос сідав в човен звідти звертався до расположившему березі народу.

Живучи в Галілеї, Учитель незмінно вставав рано і зустрічав схід, усамітнившись серед стосів. День Ісуса заповнений напруженим працею: аж до темряви за Ним слідом йшли хворі, очікуючи полегшення недуг, повірили жадібно ловили Його слова, скептики ставили каверзні питання вступали з Ним в суперечки, книгарі вимагали роз’яснення важких місць у Біблії. Інколи Ісусу й Закону Його учням ніколи було і поїсти. Однак у Євангеліях лише двічі говориться, що Учитель сильно втомився. Звичайно ж ми бачимо Його невтомним і повним енергії. «Моя їжа, — говорив Він, — є творити волю Пославшего Мене і зробити справа Його» (Ін 4: 34).

Глибоко людяний малюють Христа євангелісти. Він уболіває, дивується, радіє, обіймає дітей, милується квітами. Йдеться Його дихає поблажливістю до слабкостям людини, але Своїх вимог Вона ніколи не пом’якшує. Він із ніжністю і добротою, але, можливо суворий і навіть різкий. Зазвичай лагідний і терплячий, Ісус нещадний до ханжам. Проте внутрішній розлад Йому чужий. Він залишається Самим Собою. Ісус далекий до болючої екзальтації, від несамовитого фанатизму, властивого багатьом подвижникам і засновникам релігій. Просвітлену тверезість — одне з головних чорт Його характера.

Письменникам будь-коли вдавалося створити переконливий образ героя, якщо портрет їх відтінявся вадами. Виняток становлять євангелісти, і не оскільки вони були неперевершеними майстрами, тому, що зображували неперевершену Особистість. Ісус не відвертався у світі, не ховав від цього скарбів духу, а щедро віддавав їх людям. «Коли, — говорив Він, — запалюють світильник, ставлять його передачі під посудину, але свічник, і світить всім у домі» (див. Мв 5: 15; Км 4: 21; Лк 8: 16; 11: 33).

Нерідко слова Його звучали величним речитативом, нагадуючи гімни древніх пророків. Він часто говорив афоризмами, ставив запитання, не нехтуючи і логічними доказами. Особливо любив Ісус приклади з повсякденні - притчі. Вони найповніше закарбувалось Його вчення. Малюючи людей знайомі картини природи й побуту, Ісус нерідко надавав слухачам і собі робити висновки з Його оповідань. Так, уникаючи абстрактних слів про людському братерство. Він наводить випадок, коли постраждало від розбійників іудей отримав допомогу підприємству від иноверца-самарянина. Подібні історії западали у і виявлялися дієвішим будь-яких рассуждении.

Рис. 160

Спокуса Спасителя дияволом. Р. Дорі. Гравюра

Мабуть, все перші послідовники Ісуса були молоді. Старшинство належало рибалці вийшли з міста Вифсаиды — Симону. Ісус дав йому прізвисько Кифа, камінь, що грецькою мовою звучить як Петро. Іншим учнем був Андрій, брат Симона-Петра. Дві інші учня, брати Яків і Іоанн, також були рибалками. У Ка-пернауме перебувала митниця. Відвідавши її, Ісус зустрів там збирача податків — митаря Матвія і йому: «Слідуй за Мною». Матвій відразу долучився до учням Ісуса. Пізніше ця людина, мабуть, першим почав записувати Христових слів. Крім цих п’яти учнів, серед прихильників Ісуса були інші, усі вони походили з Галілеї. Южанином був лише уродженець міста Кериота1 Іуда. Саме йому доручив Ісус зберігання коштів громади. Тим самим було Він, можливо, хотів підкреслити Своє довіру Иуде.

Рис. 161

Гора Искушения

Ім'я цієї людини стало символом ницості і віроломства. Проте сумнівно, щоб Христос хотів наблизити до Собі морального виродка, істота, морально безнадійне. Драма Іуди пов’язана з втратою віри в Вчителі, розчарування породило у ньому почуття озлобленості і штовхнуло на зрадницький крок. Принаймні, вважати, що Іудою керувала жадібність, — отже неправомірно спрощувати євангельську трагедию.

______________________________________________________________________

1 У літературі зустрічаються також написання Кириот чи Кариот.

Благая Звістка Ісус Христос називав Своє вчення Радостной, чи Благої, Звісткою (грецьк. Євангеліє). Воно принесло світу не нові філософські і не пізнання таємниць потойбічного. Він корені змінила саме ставлення людей до Бога. Блага Звістка Ісуса говорить про вищому покликання чоловіки й про радості, яку дарує йому поєднання із Творцем. Невичерпне багатство Євангелія коротенько окреслити нелегко, тому ми зупинімося лише на главном.

Небесний Батько й Богосыновство. Проповідь Ісуса звертається немає «масам», немає безликому мурашнику, а до кожної окремої особистості. У натовпі духовний рівень людей знижується, вони стають під влади стадних інстинктів. У кожній людині укладено цілий світ, нескінченно цінний у власних очах Божиих. «Хто хто, маючи сто овець і втративши жодну, важко позбутися дев’яноста дев’яти в пустелі і у день зниклої, доки не знайде її?.. Кажу вам, що це на небесах радість буде більше про один грішнику розкаюваному, ніж про дев’яноста дев’яти праведників, які потребують покаянні» (див. Мв 18: 12−14; Лк 15: 4−7).

З усіх імен, якими Писанні називається Творець, Ісус воліє слово Батько. Від Христа люди дізнаються, що з Творцем Всесвіту можна говорити віч-на-віч, і з люблячим Батьком, Який чекає відповідної любові. Ні храмове дійство, ані шеляга навіть спільна молитва що неспроможні замінити спілкування з Богом наодинці, потаємної розмови з Батьком. У єдиній молитві, яку дав Ісус учням. Він вчить молитися простими словами з і довірою (див. Мв 6: 9−13; Лк 11: 2−4).

Рис. 162

Проповідь Ісуса. Р. Дорі. Гравюра

ОТЧЕ НАШ, ЯКЕ НА НЕБЕСАХ!

Ми діти Твої, і в Тебе наша отчизна.

ХАЙ СВЯТИТЬСЯ ІМ'Я ТВОЄ. Нехай пребудет в нас благоговіння до Твоєї священней тайне.

ТАК ПРИЙДЕ ЦАРСТВО ТВОЄ, ХАЙ БУДЕ ВОЛЯ ТВОЯ І НА ЗЕМЛІ, ЯК НА НЕБІ. Ми чекаємо, щоб Ти запанував в усьому Своєму Витворі, щоб виповнився Твій задум і Ти один став нашим Царем і Господом.

ХЛІБ НАШ НАСУЩНИЙ ДАЙ НАМ СЬОГОДНІ. Підтримай життя зараз, адже ми віримо, якщо про майбутньому Ти позаботишься.

І ВИБАЧ НАМ БОРГИ НАШІ, ЯК І МИ ВИБАЧИЛИ БОРЖНИКАМ НАШИМ. Синівський борг, який так погано платимо Тобі, є відповідна любов. Навчи нас любити дітей і прощати одне одного, як ти любиш і прощаєш нас.

І НЕ ВВЕДИ НАС ВО СПОКУСА, АЛЕ ИЗБАВЬ НАС ВІД ЛУКАВОГО. Відгороди нас від зла, йде ззовні й ми самих.

ТОМУ ЩО ТВОЄ Є ЦАРСТВО І СИЛА І СЛАВА НАВІКИ. АМИНЬ.

Зауважимо, що у перше місце цієї молитві ставляться не людські бажання, а воля Панове. Звертаючись до Нього, люди й не повинні шукати лише свого. У Євангеліє проблема зла — практична проблема, життєва задача.

Заповідь любові. Зло, з яким людина зтикається найтісніше, живе у неї саму: схильність до насильства, сліпа бунтівливість, шукає самоствердження за чужий кошт і безмежного простору інстинктам. Це зло харчується відчуттям власного «я» як єдиного центру, має цінність. Розчинення «я» в стихії суспільства, у колективі, начебто, обмежує бунт індивіда, та заодно нівелює, стирає особистість. Вихід із глухого кута — в біблійної заповіді, даної ще Старому Заповіті, набагато раніше Пресвятої Богородиці: «Возлюби ближнього твого, як найбільш себе» (Лев 19: 18; Мв 5: 43; 19: 19; 22: 39; Км 12: 31; Лк 10: 27). Вона закликає до боротьби проти егоїстичних почав, до визнання цінності іншого «я». Заповідь любові до ближнього конкретизується Ісусом у простій дії правилі: «В усьому, як хочете, щоб із вами надходили люди, робіть і з ними» (Мв 7: 12; Лк 6: 31).

Рис. 163

Похоронна процессия

Євангеліє - це формальна схема «чесноти», що зводиться до одним заборонам. Блаженний Августин, котрий у IV в. по Р.Х., писав: «Люби Бог і погода зроби як хочеш», тобто стосунки до людей має органічно випливати з віри. Пізнав Бога неспроможна ненавидьте Його творение.

Але як повинні надходити учні Христовы, якщо зіштовхуються з провинами іншим людям? Побачивши слабкостей ближнього людина має не виносити йому вирок, а співпереживати, пам’ятаючи власної гріховності. «Не судіть, — застерігає Ісус, — щоб і це були судимі, бо яким судом судіть і якою мерою міряєте, так буде відміряно і вам» (Мв 7: 2; Км 4: 24; Лк 6: 38).

Наближаючи до Собі грішників, Ісус хотів пробудити у яких каяття і спрагу нове життя. Нерідко Його доброта і довіра до робили справжні чудеса.

Старе і винесла нове. Для людей, слухачів Ісуса, було важливо вирішити, як співвідноситься Його навчання з древнім Моисеевым Законом. Релігійні учители Ізраїлю часів Ісуса, фарисеї і книгарі, часто додавали до закону сотні дріб'язкових правил. Ісус, навпаки, повертав Старий Завіт до її витоків — до Десяти заповідей Синаю, справжньому Моїсєєву спадщини, збереженому пророками. Ісус поглиблюють і доповнює етичні вимоги Закону. Якщо Закон забороняв вбивство, то Ісус закликає виганяти з серця ненависть — корінь злочину. Якщо Закон засуджував порушення вірності у шлюбі, то Ісус небезпеку порочних почуттів. Якщо Закон вимагав дотримання клятви, то Ісус взагалі вважає її зайвої: «Хай буде слово ваше так, так; немає, немає, що понад цього, або від лукавого» (Мв 5: 37).

Людям властиво ненавидіти ворогів, але учні Пресвятої Богородиці повинні перемагати зло добром. Їм слід боротися з мстивими почуттями. Мало того, вони мають добротворенню своїх кривдників. «Так будете синами Батька вашого Небесного, бо Він велить сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і несправедливих… Отже, будьте досконалі, як Отець ваш Небесний» (Мв 5: 45; 5: 48). Ось захоплююча дух висота, куди Ісус закликає человека.

Ще на самому початку Свого служіння Ісус затвердив нове ставлення до женщине.

Для Сократа жінка лише тупим, настирливим істотою. Будда не дозволяв своїм послідовникам навіть оцінювати жінок. У дохристианском світі найчастіше всього залишалися мовчазними рабинями, життя було обмежена виснажливим і домашніми турботами. Невипадково лише у з іудейських молитов ішлося: «Дякую Тебе, Боже, що Ти не створив мене жінкою…» Христос повертає жінці відібрану в неї людське гідність право мати духовний запит. Відтепер місце її тільки в сімейного вогнища. Тому серед найближчих послідовників Ісуса бачимо чимало учениц.

Згодом, коли настав годину випробувань, перші женщины-христианки не залишили Панове, як інші Його учні. Жінки на Голгофі в останній момент Його смерті, проводили Вчителі до місця поховання, їм першим було відкрито Великодня тайна.

Євангеліє зруйнувало перепони, що розділяють людей. Кожен, стає християнином, набуває хіба що друге громадянство, входить у народ, в якому «немає елліна, ані іудея… але не всі і в усьому Христос» (Гал 3: 28; Паля 3: 11).

Земне життя й життя вічна. Впевненість у цьому, що існує інша життя, що триває і після розпаду тіла, жило свідомості нашого народу з давнину. Платон, наприклад, стверджував, що наша земний шлях є лише прелюдія вечности.

Старозавітна релігія цьому плані являла собою виняток. Тривалий час вона знаходила відповіді питання посмертної долі людини. У Старому Заповіті було створено уявлення про Шеоле, похмурому царстві мертвих, Пекла. Справжнє ж «продовження життя» бачили головним чином у нащадках. Тільки IV в. до Р.Х. Ізраїль почув благовестие про вічної життя. Не «безсмертя душі» відкрилося йому, а майбутнє відродження, воскресіння всю людину — нове небо і нове земля, де царюватиме щоправда і всі зле буде побеждено.

Рис. 164

Диявол, який жере душу людини. Скульптура. Франція. XII в.

Ісус Христос повністю підтвердив віру в воскресіння мертвих. Проте, постійно нагадуючи про реальність «майбутнього століття». Він проповідував відстороненого спіритуалізму, котрій земне життя — призрак.

Євангеліє вчить як про потойбічне, а й тому, як має жити сьогодні. Безсмертя, воскресіння, Царство Боже, про які говорить Євангеліє, невіддільні від цього, що відбувається у світі. Якщо людина стане нехтувати своїм земним служінням, це завжди буде зрадою його покликанню. З іншого боку, тих, хто дедалі сили віддає лише матеріального, чекає неминуча катастрофа. Життя коротка і може обірватися у будь-якій момент. І на будь-якої миті чоловік може бути спрошен у тому, як і прожив своє життя, потім ужив він дані йому здатності розуміти й таланты.

Рис. 165

Базарний день була в Иерусалиме

Ісус закликав Своїх послідовників: «Не збирайте собі скарби на землі, де міль і ржа винищують і злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні ржа не винищують і злодії не підкопують і крадуть, бо, де скарб ваше, там і серце ваше» (Мв 6: 19−20).

За часів пророків навколо них групувалися люди, які називали себе «духовними бідняками». Вони були злиденними у звичному значенні цього слова, але праведниками, які хотіли звільнення з суєтності і користолюбства. Так само, за словами Ісуса, мають бути і Його учні: «Блаженні злиденні духом, бо їх є Царство Небесне» (Мв 5: 3). «Жебраки духом» — обрали добровільну бідність, щоб здобути благодатні дари духовні, — злиденні заради духа.

Царство Боже. Хто ж Царство Боже, Звістка про яку займає таке важливе місце у проповіді Ісуса? У юдаїзмі це поняття нерідко пов’язували з зовнішнім торжеством Ізраїлю й фантастичним благоденством на землі. Пророки ж вірили, що коли Бога передусім вижене всяке злостиво й змінить Всесвіт. У апокаліптичної літературі, повествовавшей про кінці історії, перепліталися обидва погляди. І те, що початок Царству покладе прихід Месії, був спільним надією майже всіх иудеев.

Ісус говорить про Царство Божому, іноді називаючи її також Царством Небесним, як «про Своєму Царстві, Своєму пануванні у мирі та у середовищі людей. Царство Боже «немає від світу цього» (Ін 18: 36), воно найвище минущого. Трощачи влада зла, несе за собою на грішну землю закони Неба. Цю духовну реальність не можна порушувати поряд із будь-яким земним щастям. Земне щастя крихко, трохи потрібно, щоб розвіяти його. Царство Боже — це життя правді Божою, саме таке життя приносить людині найвищу задоволення та обдаровує щастям. Царство Боже успадковують миротворці і жалісливі, чисті усім серцем і гнані за правду. Там втішаться плачучі, збагатяться «злиденні заради духу», наситяться прагнучі Истины.

Отже, Блага Звістка Пресвятої Богородиці є звістка порятунок від духовної смерті, про прилученні світу до Божественної життя, як вищої його мети. Це Царство вже входить у перед людством, тоді як душах людей запановує Господь. Воно приносить які укладають нього не було забуття, а світле, радісне почуття близькості Батька Небесного.

«А Маю на увазі вам…» Чи можливо, посильно з людей чи до чому кличе Євангеліє? Адже, навіть покохавши ідеал, часто вже не знаходять у собі сил піднятися перед ним. Інше могутнє тяжіння володіє їм, пригинці до землі: людина прагне багатством, носить на шиї камінь турботи, проводить відпущене йому дорогоцінний тривалість життя, загрузаючи в мелочах.

Хто ж може прокласти шлях до Царству? Хто підведе щодо нього человека?

І ось люди чують слово Ісуса Назарянина: «Де двоє чи троє зібрані в ім'я Моє, там Я посеред них…» (Мв 18: 20). Отже, Він — Месія? Довгоочікуваний Утішитель Ізраїлю? Всі свідки, що Ісус Христос проповідує «як влада має, ніж як книгарі і фарисеї» (Мв 7: 29; Км 1: 22). Як розуміти Його слова: «А Маю на увазі вам… «? Ісус як Пастир; Він — Двері, Ворота, якими входять вівці. Так вчив Він про Собі Самом.

Він — Посередник, котрий поєднує Небо і землю. «Ніхто, — каже Ісус, — не дійшов Батькові, щойно через Мене» (Ін 14: 6). Але чому ж і Він діє настільки обережно, чому приховує від народу Свій сан, забороняє називати Себе Мессией?

МЕССИЯ «Не світ, але меч» Весна 28 р. «Життя Ісуса, — каже Гілберт До. Честертон, — стрімка, як блискавка. Це насамперед драма, передусім — здійснення». Справді, учні було неможливо не відчувати, що з Ісуса є певний план, подібно далекосяжного плану полководця. Він не вимагав від них рішучості стояти до кінця. Його Євангеліє не мало нічого спільного з мрійливим благодушністю і расслабленностью.

Бій із царством зла буде нелегким. Проти Месії повстануть все гріхи і забобони, вкорінені в людях. Цілеспрямованість Ісуса одночасно приваблювала і страшила учнів. Втім, Його слова вони витлумачували по- своєму, думаючи, що Учитель натякає на революційний вибух, на яких піде Його коронація у Єрусалимі. І коли Ісус направився туди на Великдень, розв’язали, що настане день, коли Царство Боже буде «взято силою» (Мв 11: 12).

Єрусалим у тоді був не під владою посланця Римського імператора — прокурора Понтія Пілата. Його жорстокість, жадібність і самодурство були відомі всюди. Інциденти, викликані беззаконнями прокурора, неодноразово закінчувалося масової різаниною. Кожну Великдень правитель чекав повстання тому на свято щоразу приїжджав зі свого резиденції, Кесарии, у Єрусалим, де міг особисто ознайомитися з порядком. Побоювання Пілата було цілком обгрунтовані. Він мав невеликим військом три тисячі людина, а националисты-зелоты і їхні прибічники лише чекали вождя, який підняв б народ проти римлян.

Очевидно, учні Ісуса потай хотіли, щоб Він був цим вождем. Проте Учитель, здавалося, повністю ігнорував проблему чужоземного панування. Його тривожило не політичне, а духовне стан народу. З’явившись на Єрусалимському храмі, новий Учитель відразу навів всіх у замішання. Звивши з мотузок бич, Він виганяє за огорожу Храму овець і волів, призначених продаж для жертвопринесення. Він владно вимагає покласти край бешкетуванням поблизу святині: «Не перетворюйте вдома Батька Мого до будинку торгівлі!» (див. Ін 2: 16).

Перший візит до Єрусалим закінчився лише зіткненням з релігійними вождями. Коли Ісус твердив Закон на кшталт вчення пророків, книгарі звинувачували Його замаху «перекази старців». Коли Він завжди казав, що милосердя угоднее Богу, ніж обряди, у власних очах фарисеїв це був підрив всієї системи ритуалів благочестивої жизни.

Може скластися враження дивній така сліпа відданість букві та формі. Але треба враховувати, що обрядоверие — завзятий недуга, коренящийся в глибині людської психіки. Саме тому історія бушувало стільки пристрастей навколо ритуалів і це пролито стільки крЬви через розбіжності в релігійних церемоніях. Схожу хворобу, така нав’язливому неврозу, вражала то й християн, які забували, що з Христа любов до Бога і людей незрівнянно вища будь-яких зовнішніх предписаний.

Прихильники літери, ритуалу і старовини в усі часи відрізнялися відсталістю. Драма фарисеїв пов’язані з типовим проявом те, що згодом ставали називати «фарисейством». Ієрусалимські старійшини, як брахмани Індії російські старовіри, жили, в постійному страху «осквернення». Про них казали, що і готові «очистити саме сонце». Але, думаючи своєї побожністю наблизити часи Месії, вожді Ізраїлю, самі того не усвідомлюючи, відвернулися від Про те, Хто приніс їм Звістка про спасении.

З того часу Ісус ще неодноразово відвідає Єрусалим, але визнаний там. У його громаду ввійдуть переважно галилеяне, жителі північній частині Палестини, а жителям півдня Він залишиться чужд.

Знаки присутності Царства Месії Весна-літо 28 р. Автори Євангелій свідчать, що «дивувався» вченню Ісуса; але з менше враження виробляла Його сила, перемагаюча стихії і недуги. Про ньому розповідали насамперед як і справу Чудотворці. Згодом і християни нерідко готові були йти вбачати у реформі дива головний аргумент надлюдської природи Ісуса. Проте Сам Він відхиляв таку думку. Ісус давав, влада над природою входить у задум Божий про людині. Якщо людина сягає єднання з Духом, нього немає нічого неможливого. У дива відкривається глибина речей, інші виміри, де подолані закони тлінного світу і панує свобода. Коли люди вбираються цим виміром, то слову Христа, їх «досягло Царство Боже» (Мв 12: 28).

Той, хто не хоче довести, що явища, звані чудесами, немислимі, не враховує, як ще відомо таємниці буття. Але чому навіть люди, які схильні вірити найдивовижнішим повідомленням про йогах, розповіді Нового Завіту сприймають скептично? Є духовна причина. Прийняття Євангелія вимагає внутрішнього вибору, зміни всіх життєвих установок.

Ісус нерідко символізував тісний зв’язок між станом тіла, і душі. Исцелив паралітика, Він попередив його: «Ось, ти видужав; не гріши більше, ніж сталося з тобою чого гірше» (Ін 5: 14).

Тієї бурхливу переломну епоху широкого розповсюдження набули психічні хвороби. Якщо Старий Завіт майже знає, то Євангелія наводять на думка про якийсь епідемії душевних недуг. Особливо страшний був загадковий вид безумства — одержимість, чи біснування. Хворий кричав неприродним голосом, говорив від імені бісів, що у ньому, запевняючи іноді, що він живе ціла армія демонів. Христос одним Своїм присутністю разюче діяв цих нещасних; іноді вистачило б одного Його владного слова чи доторку, — і душа вивільнялася від володіли нею темних сил. Чутка про зціленнях в Галілеї від початку став викликати занепокоєння в єрусалимських охоронців Закону. Коли Учитель вдруге відвідав Єрусалим, Своїми вчинками і промовами Він викликала ще більше обурення. На цього разу Вона відкрито сповістив, чудеса є знак Його Вищої посланничества. Життя невпинно й благословення лунають із боку Бога, тому й Той, Хто посланий Їм на грішну землю, покликаний зціляти і навіть жизнь.

Цих промов правоверные не могли стерпіти. Понад те, що Назарянин порушує Закон, Він іще й називає Себе Сином Божим. Книжники обступили Його і вимагали, щоб Він тільки дав таке «знамення з неба» (див. Мв 12: 38; 16: 1; Ін 2: 18), яке переконало б усіх. Але Ісус відкинув ця потреба. «Рід лукавий і прелюбодейный шукає знаки, — сказав Він, — і знамення ся не дає йому, крім знаки Іони пророка» (Мв 12: 39). У цих словах містився натяк на події, про які розказано в старозавітної Книзі пророка Іони. Проповідь Іони серед його жителів ассірійської столиці Ніневії мала своїм результатом каяття ниневитян, покарання Боже скасували, і був врятований від неминучої загибелі. Сенс слів Ісуса у цьому, що саме Його проповідь є знамення, тобто знак призову Бога, наверненого до людей. З цією, хто вбачає, будуть безплідні й будь-які інші знаки любові Божией.

Двенадцать учнів. Смерть Іоанна Хрестителя Осінь 28 р. — весна 29 р. Якщо коротких подорожей в Іудею, Ісус протягом року залишав Галілеї. Але вже від початку Ісус готував учнів до думку про ширшим проповіді Євангелія. З цією метою й були обрані Дванадцять. Ісус назвав їх посланниками, грецькою — «апостолами». Кожен із що і кожен крок відтепер належатимуть лише Богові і людям. Вони до стражденним, несучи їм духовне і тілесне зцілення. Кров і хліб вони матимуть від, прийме їх як посланців Ісуса Христа.

Рис. 166

Чотири апостола. А. Дюрер. Диптих. 1526 г.

Коли Дванадцять, розділившись вдвох, пішли у сусідні міста, Ісус залишилася сама. Невдовзі Йому повідомили про загибель Іоанна Христителя. Ірод Антипа, володар північній частині Палестини, одружився з свого брата Иродиадой. І тому Іроду довелося розлучитися з першим дружиною, дочкою союзного набатейского царя, що викликало розрив дипломатичних відносин із Набатеей. У самій Іудеї вчинок Ірода викликав одностайне осуждение.

Іоанн Хреститель, коли був волі, відкрито висловлювався проти цього кровозмісного шлюбу. Він переставав дорікати Ірода і після того, як і той заточив його до фортеці. Тому в’язень продовжував бути небезпечним для Иродиады. У дня народження Ірода, коли бенкет був у розпалі, Саломея, дочка Иродиады, до невимовному захоплення всіх гостей, виконала запальний сірійський танець. «Проси в мене, що завгодно!» — кричав п’яний цар. Саломея, за порадою матері, зажадала: «Подай мені відразу ж на страві… голову Іоанна Христителя». Обличчя Антипы спохмурніло. Проте, бажаючи дотриматися слова, дане при гостях, він наказав охоронцю спуститися до темниці. Незабаром той повернувся з закривавленої головою Івана у руках. Її поклали на страву, а Саломея віднесла страшний дар матери.

Так загинув попередник. Предтеча Ісуса. Він мав трохи більше понад тридцять років. Але він помер, як жив, — найнездоланнішим свідком правди Божией.

З того часу Ірода Антипу став переслідувати страх. Почувши про Ісусі, він запевняв оточуючих, що це постав із мертвих страчений їм праведник.

Тайна Ісуса Літо-осінь 29 р. Якось після молитви Ісус звернувся безпосередньо до Дванадцяти з аналогічним запитанням: «За кого шанують Мене люди?». «Одні за Іоанна Христителя, — відповідали вони, — інші за Илию, а інші за Ієремію чи однієї з пророків». «А ви проти всіх Мене почитаєте»? Від імені всіх відповів Симон-Петр: «Ти — Месія (грецьк. — Христос), Син Бога Живого!». «Блаженний ти, Симон, — урочисто проговорив Ісус, — бо ні плоть і кров (тобто. не людська природа) відкрили тобі це, а Отець Мій, Який на небесах. І Маю на увазі тобі: Ти — скеля (грецьк. „петрос “), і скелі цієї побудую Мою Церква, і врата адовы не здолають її» (див. Мв 16: 13−18).

Питання Ісуса: «За кого шанують Мене люди?» — звучить і сьогодні; і сьогодні багато готові вбачати у реформі ньому лише пророка чи вчителя моральності. Але у чому ж і полягала неповторна привабливість Пресвятої Богородиці? І лише в Його моральної доктрині? Адже піднесену етику пропонували і Будда, і Сократ, і Сенека.

Тут ми виникає область найбільш таємничого і вирішального в усьому Новому Заповіті. Тут раптово розверзається прірву між Ісусом Христом і усіма філософами, моралістами, засновниками релігій. Кожен із них усвідомлював себе лише лише людиною, обретшим істину також покликаним сповістіть її. Вони ясно бачили дистанцію, отделявшую їхнього капіталу від Вічного. А Ісус? З спокійній упевненістю цей Учитель, чужий фальші й екзальтації, проголошує Себе Єдиним Сином Божим. Він розповідає не як пророк від імені Сущого, бо як Сам Сущий.

Щоб краще зрозуміти суть віросповідання Петра: «Ти — Христос, Син Бога Живого», — варто повернутися до далекому прошлому.

Відповідно до Біблії світ віддавна перебуває у стані занепаду й потребує в зціленні. Усвідомлення недосконалості світу призвело до розвитку «навчань про спасении"1. Їх можна зводити до трьом типам. Для одних (Платон) вихід залежить від кращу організацію суспільства. Для інших (Будда) — в містичному спогляданні і втечу від життя. Третій шлях було відкрито Ізраїлі і Ірані. Там існувала впевненість, що зло одолимо, що у прийдешньому настане перетворення, яка є вища мета життя человека.

Писання зображує духовну катастрофу, вразила світ, у своєму оповіданні про гріхопадіння перших людей, які побажали панувати над світом незалежно від своїх Творця, інакше кажучи, «бути, як боги». Гріх знищив чи послабив багато обдарування людини, він поширювався, як епідемія, скрізь пускаючи свої отруйні коріння. Центральне благовестие Біблії укладено у цьому, що Бог не залишив пропащого світу. Він закликав праведників, які серед пітьми й безумства зберігали вірність Йому. Вони знали, що настане день, коли впаде перепона, отделившая світ Божий. Творець світу Сам ввійде у світ, стане явним і близьких людей. Передуватиме ж вселенський переворот явище Мессии-Христа. Але коли пророки намагалися описати явище Мессии-Спасителя, то Він вимальовувався більшості їх у образі могутнього тріумфатора. Лише поодинокі зображували Його без зовнішнього блеска.

Ісус відкрив, що Богоявлення відбулося в ньому Самому, що став саме Він є обіцяний Месія. Безмірне і Всеосяжне отримало людський образ і голос в Теслі з Назарета, «Сині Бога Живого».

Він проходив землі, не пригнічуючи людей силою Свого могутності, зберігши недоторканної людську свободу. Не рабів, а синів шукав Ісус, братів, які безкорисливо по люблять Йому вторив і підуть за Ним. Якби Месія з’явився «у слави», якби не лише відвернутися від Нього, це було б принуждением.

Каменем спотикання стало також створення те, що проповідь Ісуса була схвалена офіційними церковними владою. Наставники і ієрархи старозавітної Церкви залишилися глухі Євангелію. Вони були у полоні традиції, даної, з їхньої думці, назавжди і безповоротно. Не допускали сумнівів щодо своєї непогрішності, а внаслідок стали ворогами справи Божого. Сам факт вироку, винесеного Христу релігійними вождями Ізраїлю, — найбільша трагедія человечества.

________________________________________________________________________ ____________

" У християнському богослов'ї вчення про врятування називають сотериологией (від грецьк. Сотер — Спаситель).

НАВСТРЕЧУ ГОЛГОФЕ Багато званих — мало обраних Вересень-грудень 29 р. Дива, які чинить Ісусом, Його смілива проповідь, саме чарівність Його Особистості привертали до Нього безліч народу. У Євангеліях є навіть дещо вказівок те що, що хотіли зробити Його царем. Але Ісус прийшов задля здобуття права встановити земне царство, заснований осіб на зовнішньому могутність, а у тому, щоб відкрити серця людей Богу, добру. Цим пояснювалася холодність Ісуса до шумним проявам народного захоплення. Масовий ентузіазм спалахує легко і легко робить своєї здобиччю тих, хто прагне підпорядкування і шукає кумирів. Не такі мали бути зацікавленими діти Його Царства. Христос очікував від цього кожного духовного і морального подвига.

Відмова Ісуса йти назустріч пристрастям юрби юнаків і погодитися в ролі популістського вождя, очевидно, викликав занепад Його впливу у Галілеї. Було ясно, що чиясь рука спрямовує проти Нього людей. Його не допускали, як раніше, вільно проповідувати в синагогах. Ісус вимушений був назавжди залишити Капернаум. У Назарет шлях Йому був закритий. Кільце швидко стискалося. Восени Ісус іде у Єрусалим на свято Кущів, але з явно, а хіба що тайно.

Свято тривав вже чотири дні й у розпалі. Невтомно звучала музика, сурмили труби, перекриваючи людський гамір; над жертовниками Храму піднімалися клуби диму від які спалюють приношень. Наголошувалось кінець жнив, народ веселився співав, бенкетував і молився. Усі вільні місця у Єрусалимі були всіяні шатрами, нашвидку спорудженими з гілок. Поруч стояли верблюди, візка і мули. Під час свята згадувалося і те час, коли народ поневірявся пустелею і жив у наметах (церк. -слав. «кущах»).

Раптом увагу присутніх залучив суперечка, який вели книгарі в одному з кутів галереї. Усіх вразив невідомий людина з галілейським доганою. «Не Чи це, Кого шукають вбити?» — здогадувалися иерусалимляне. Але чому Він діє открыто?

«Якщо пребудете в Слові Моєму, — вчив Ісус, — ви воістину Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними! (Ін 8: 31−32). Істинно, істинно кажу вам: всякий, робить гріх, є раб гріха» (Ін 8: 34). Очевидно, людей, котрі визнали в Ісусі посланця Божого, знайшлося чимало, і це запобігло замах на Нього на свято Кущів. Зцілення сліпого від народження людини похитнуло і спроби деяких фарисеїв. Те, що це дивний Учитель мав такий силою, неможливо було випадковістю. Але, захоплені відчуттям власної переваги, цих людей було неможливо розпізнати Живу Істину, який прийшов до них у в образі Ісуса Назарянина.

Рис. 167

Вифания. Могила Лазаря

До грудня Ісус безперешкодно приходив в Храм, оточений натовпом учнів. Ночі Він проводив своїх друзів у селищі Віфанії в околицях Єрусалима, а днем проповідував в притворі Соломоновому. Проте на свято Хануки сталося нове зіткнення. Цього дня святкували перемогу повстання Маккавеев над язичниками. Героїчні подвиги минулого давали їжу мріям про могутньому вождя, який перекине влада римлян. Натовп чекала Ісуса рішучих політичних дій. Натомість Ісус говорив: «Ви вірите, бо ви з овець Моїх (Ін 10: 26)… Я Батько — одне» (Ін 10: 30). Нарікання жаху пройшов по натовпі. Він робить Себе Сином Божи- їм! Потрібно терміново покарати За богохульство. Цього разу Ісус лише дивом уникнув смерти.

Час наближається Грудень 29 р. — 2 квітня 30 р. До Великодня залишалося близько трьох місяців і, але житиме поблизу столиці Ісус не міг. Він пішов на заслужений час зимових дощів в Заиорданье. Учитель та їхніх учнів перебували за Йорданом в порівняльної безопасности.

Навесні прийшла звістка, що є небезпечно хворий Лазар, брат Марфи і сказав Марії. У домі них в Віфанії Ісус нерідко зупинявся, коли бував у Єрусалимі. Знадобилося трохи більше двох днів, аби досягти Віфанії. Ісус ще ввійшов у селище, як назустріч Йому вибігла Марфа. «Боже, — плачу говорила вона, — якби Ти був тут, не помер би брат мій». «Де похований він був?» — запитав Ісус. Люди повели Його до склепу, заваленому по звичаєм кам’яною плитой.

«Відвалите камінь», — наказав Учитель. Вхід у печеру відкрили, Ісус підняв очі догори і впав у молитву… «Лазар, виходь!» — вигукнув Ісус, і голос Його, як удар, відгукнувся у деяких світах. Коли в порога печери видався померлий, закутаний в похоронний саван, в жаху позадкували. «Розв'яжіть його й пустите йти», — сказав Ісус в приходу тиші (див. Ін 11).

У цьому вся подію Ісус показав учням Свою владу життям і смертю. Воскресіння Лазаря мало підготувати їх до Великодньої Тайне.

Проте знайшлися люди, які вважають за свій обов’язок донести про події в Синедріон. Негайно скликано рада вищого іудейського духівництва. Саддукеи, правляча священицька аристократія, побоювалися, що рух навколо Назарейского Вчителі переросте в заколот викликає каральний похід римлян. Йосип Кайафа, первосвященик, заявив, що «лжемессию» слід усунути не вагаючись. Краще смерть одну людину, ніж лихо, яке обрушиться все народ. Очевидно, справа відклали, дізнавшись, що Ісус залишив деревню.

Рис. 168

Могила Лазаря

Рис. 169

Воскрешення Лазаря. Джотто. Близько 1305 р. Фреска

Днів за ці десять до Великодня Ісус оголосив учням, що має намір прибути в Єрусалим раніше свята. У шлях зібралися швидко і йшли майже зупиняючись. Ісус як поспішав назустріч смерті. Дорога вилася серед пагорбів. Де-не-де почали з’являтися люди, які летять у Єрусалим. Поступово Ісус опинився на чолі великого натовпу прочан. Багато впізнавали Його підтримав і радісно вітали. Інші ж наближалися і просили прийняти в число учеников.

У 31 березня подорожани увійшли до Вифа-нию, де була влаштований свято в честь прибуття Вчителі. Зібралися багато Його друзі. Коли минула субота, Ісус став готуватися до вступу до місто. Ісус вибрав при цьому віслючка, тварина, яке з давніх-давен було символом світу. Замість сідла горілиць віслючка поклали одягу, і власне сівба нею, Ісус став наближатися до в'їзду в Єрусалим. Цар, возвещающий світ, Він їхав беззбройним, серед прочан, які кричали: «Осанна Синові Давидову!». Учні раділи. Нарешті настав довгоочікуваний день!

Ієрархи прийшли о повну розгубленість. Такого бурхливого прояви народної любові до Галилеянину Вони аж ніяк очікував. Тим більше що Ісус проїхав по святковим вулицями й, зійшовши з віслючка, увійшов із учнями в огорожу Храму. Від Нього очікували якісь слова і вчинків, але Він мовчки оглянув святилище, як Цар, бажаючий перевірити Свої володіння. Вранці, у понеділок, знову прийшовши у Храм, Він зробив те ж, як і 3 роки тому: велів торговцям виїхати за межі Будинку Божого. Коли продають і купуючи стали обурюватися, Ісус спростував столи змінював з грішми та лави з птахами, призначеними продажи.

Це було відразу ж Месії, відкрито з’явився народу. Він був звернуто проти приниження Храму. Другим справою стало зцілення хворих, які з усіх сторін обліпили Иисуса.

Проте з кожним днем апостоли все ясніше усвідомлювали, що Месія перебуває у Єрусалимі, як у ворожому таборі. Ніч вони проводили частіше лише у Гефсиманской гайку околицями міста. Але вранці Ісус знову приходив в галасливий місто, де Його чекали слухачі і підстерігали противники.

Рис. 170

Поцілунок Іуди. Джотто. Близько 1305 р. Фреска

У четвер Іуда таємно охопила палац первосвященика Кайафы. Він запропонував іудейським владі свій план: схопити Ісуса вночі поза міста, не залучаючи уваги натовпу. Мабуть, Іуда повідомив, що Ісус Христос, на його думку, має наміру проголосити Своє Царство щодня Великодня. Тепер Іуда замахнувся навіть витягти вигоду від своєї зради, і взяв які йому тридцять Серебреников. Отримавши гроші, як нічого не бувало повернувся до Учителю.

Пасха Нового Завіту З вечора 5 до ночі на майже 7 квітня 30 р. У четвер Ісус велів апостолам готуватися до Великодньої частування — свята, щорічно здійснюваного в спогад про позбавлення від єгипетського рабства. Він просто хотів встигнути зустріти Великдень колу учнів, і надавав велике значення цьому останньому в Його земного життя свята. Ісус послав учнів до міста до жодного з Своїх таємних послідовників, щоб у його помешканні все приготували до священної трапезе.

Коли настав вечір, Ісус, і учні по тодішньому звичаю возлегли на низьких ложах: Іоанн поруч із Ісусом, навпаки Нього — Петро; поблизу був і Іуда. Священне подія Великого Четверга, який мав стати головним таїнством християнської Церкви, відбитим в молитвах і гімнах, в творах Джотто, Діонісія і Леонардо, відбувався за обстановці невибагливою простоты.

Ісус вимовив молитву над прісним хлібом. «Це хліб страждання, який їли батьки наші у землі Єгипетської», — повторив Учитель традиційне слово священної старозавітної трапези. На цей ж Великдень оголошує про страждання Пресвятої Богородиці, Месії. Як розломлений ця священна хліб, так буде надана Його плоть до рук катів. «Візьміть — це тіло Моє, ломимое за вас, — проговорив Христос і додав: — Це робіть в спогад про Мне».

І ось Ісус взяв до рук загальну чашу з вином і додав: «Пийте від нього все. Це є Кров Моя Нового Завіту, за багатьох що виливається для вибачення гріхів… Робіть це в спогад про Мені». Апостоли передавали чашу із широкого кола. Так відбувалася Великдень Нового Завіту. Спогад про позбавлення від єгипетського рабства стало спогадом про позбавлення від рабства гріха, позбавлення, що його одержує людина, віруючий в Ісуса Христа і що із Ним у житті. Найважливішим знаком цього сполуки стало таїнство хлебопреломления чи подяки (грецьк. Євхаристія). З співом псалми вони залишили дім" і по сплячим вулицями попрямували до воріт (див. Мв 26: 26−28; Км 14: 22−24; Лк 22: 17−20).

Ночь у Гетсиманії З 6-ї на майже 7 квітня 30 р. Ісус з учнями вирушив з міста до Елеонской горі. Перейшовши Кедронский яр, вони увійшли до Гефсиманський сад. Це було невеличке приватне володіння, обнесений стіною, де розміщувалася оливкова гай. Зайшов у огорожу, учні стали розташовуватися відпочивати. Ісус відійшов убік й, впавши навколішки, почав палко молитися. Він молився. Апостоли спали. На вулицях Єрусалима вже лунали кроки стражи.

Згодом сад освітився ліхтарями і смолоскипами, почулися гомін лісу і голоси. Біля входу видалася натовп людей. Попереду йшов римський офіцер з солдатами, його — збройні храмові служителі. Уперед протиснувся Іуда. Він обіцяв дати знак, щоб за арешт в нічному саду цього не сталося ошибки.

Рис. 171

Взяття під варту. А. Дюрер. Гравюра

«Вітаю Тебе, Рабин!» — сказав, цілуючи Вчителі. «Друг, ось для чого ти тут, — промовив Ісус. — Поцілунком чи віддаєш Сина Людського?» (див. Лк 22: 47−48).

Стража негайно оточила Ісуса. Грубі руки обплутували Його веревками.

ЧЕРЕЗ СТРАЖДАННЯ І СМЕРТЬ До ВІЧНОГО ТОРЖЕСТВУ

Суд Синедріону Ніч і ранок 7 квітня 30 р. Конвой доставив В’язня до первосвященику Кайафе. Залишок ночі Ісус терпів знущання архієрейською челяді. Настав ранок. У Кайафы було зібрано «Малий Синедріон», що з двадцяти трьох людей. До нього входили священики зі старійшинами. Доля Ісуса було вирішено заздалегідь при повній одностайності всієї коллегии.

Виступали свідки зі звинуваченнями типу: Він просто хотів зруйнувати Храм, Він забороняв платити подати кесарю. Але це не давало приводу винесення смертного вироку. Сам Ісус не вимовив немає нічого. Чекати далі Кайафа не міг. «Благаю Тебе Богом Живим, — вигукнув він, — скажи нам: Ти чи Месія, Син Благословенного?» — «Я», — була відповідь. Це було безприкладну свідчення, Ісус рідко настільки прямо характеризував Своєму месіанстві (див. Мв 28: 3−64; Км 14: 61−62).

Роздерши одяг, як було робити при сумному звістці чи блюзнірство, Кайафа скрикнув в лицемірному жаху: «Яка нас іще потреба в свідках? Ви чули хулу? Як ви здається?» — «Винен смерті», — вирішили члени Синедріону. Але рада у відсутності права страчувати кому б не пішли. Залишалося зрадити Ісуса до рук Пілата для суду з римським законам.

Суд прокурора. Голгофа 7 квітня 30 р. У п’ятницю Пілата Його доповіли, що заколотник, який був заарештований напередодні ввечері, доставлений. «Яке обвинувачення ви виставляєте проти Людини?» — запитав Пілат. Коли вона зрозуміла, що Ісус Христос в їхніх очах проповідником хибних теорій, він заявив: «Не знаходжу провини у тому Людину». Він зрозумів, що з Проповідником, Який чи дуже небезпечна римської влади. Пілат вирішив покарати Ісуса батогами і далі відпустити заради свята Великодня. Проте народ, подговариваемый архієреями, почав вимагати, щоб відпустили Варавву, бунтівника, відомого у місті. Варавву як знали, а й вважали героєм, а Ісус був прибулець, ім'я Якого малий, що говорило горожанам.

Рис. 172

Христос перед Пілатом. Скульптура собору Наумбурге. Німеччина. XIII в.

Рис. 173

Христос перед народом. І. Босх.

Щойно на помості з’явився Ісус, жорстоко побитий батогами, над площею пронісся крик: «На хрест! Розіпни Його!», «Відпусти нам Ва-равву!». Обвинувачі Ісуса висунули новий, найвагоміший аргумент: «Він згадував Себе Мессией — Царем. Якщо ви її відпустиш, не друг кесаря». Пілат зрозумів, що про його власному добробуті. Бажаючи показати, що він діє за закону, а угоду проханням, прокуратор велів принести води та, як вимагав східний звичай, демонстративно умив руки: «Не винен зробив у крові Праведника». Засуджений було передано у руки солдат.

По вузьким вулицями Єрусалима рухалася процесія, яка вийшла з преторії, резиденції прокурора, опівдні великодньої п’ятниці 7 квітня 30 р. По жорстокому правилу засуджені самі несли поперечини хрестів, у яких їх розпинали. Розтерзаний бичами, Ісус йшов повільно. Коли з міста, повернули до холму, неподалік дороги. За форму він отримав назву Голгофа — «Череп». На вершині мали поставити хрести. Римляни завжди розпинали засуджених вздовж людних шляхів, щоб їх виглядом налякати непокорных.

Розп’яття було з самих нелюдських страт, винайдених древнім світом. Засудженого нагим прибивали до стовпа з перекладиною і залишали на повільне вмирання. Нестерпно хворіли рани, сонце палило голову, мучило удушье.

Солдати зірвали з Ісуса одяг, залишивши лише набедренную пов’язку. Засудженого поклали на хрест. Почувся страшний стукіт молотків, якими в зап’ястя рук й у ступні вганяли величезні цвяхи. Стояли поруч почули слова Ісуса: «Отче, пробач їм, бо знають вони, що роблять» (див. Лк 23: 34). Коли хрести з розіп'ятими було порушено вертикально, конвою потрібно було чекати останнього подиху засуджених. Тим більше що повіяв вітер. Похмурі хмари затягнули небо. Здавалося, саме сонце сховалося, ніж бачити безумства людей. До трьом годинах дня стало темно, як і сумерках.

Останнє слово Ісуса були: «Отче, до рук Твої зраджую дух Мій…» (Лк 23: 46). Раптом у Страждальця вирвався крик. Потім голова Його впала на груди, серце зупинилося. Він був мертвий. Син Людський випив Свою чашу до дна. Голгофа стало порожнім. Двоє таємних учнів Ісуса, Йосип і Никодим, багаті, шановні люди, набули в Пілата дозвіл взяти тіло Ісуса. З допомогою слуг тіло знято з хреста і перенесли у сусідній сад. Ділянка належав Йосипу, який заготовив тут собі склеп.

Рис. 174

Несення хреста. А. Дюрер. Гравюра

Рис. 175

Розп’яття. Ель Греко. Після 1606 г.

Покійного загорнули в похоронні завіси, внесли до печери і завалили вхід круглої кам’яною плитою. Дві жінки у складі близьких учнів були присутні этом.

А апостоли? Вони щось знали про місце поховання. Жах скував їх. Поки що їх не чіпали. Але це триватиме? Ще більше їх мучила думку, що Той, Хто свідчив про істину й обіцяв навести їх у Царство Боже, лежить тепер бездиханний. Отже, Ісус не Той, за Кого вони Його приймали, не Месія, не Божий Посланник?

Рис. 176

Оплакування Христа. Гуго ван дер Гус. Права частина диптиха

Победа над смертю 9−14 квітня 30 р. Багато незбагненного зберігають анналы1 історії, але найнеймовірніше у ній — життя Ісуса Назарянина. Справедливо вважають, що таємниця смерті Леніна і воскресіння Христа виходить поза межі, доступні людському знання. Але є факти, перебувають у зору історика. У той самий момент, коли Пресвятої Богородиці, ледь зародившись, здавалося, назавжди загинуло, а Його учні зневірилися, — все раптово й докорінно змінюється. Ті, хто щойно залишив Вчителі і зрікся Нього, сміливо сповіщають про про Воскресінні Пресвятої Богородиці. Свідчення апостола Павла разом із великодніми оповіданнями Євангелій демонструють реальний факт духовного воскресіння учнів, і подвиг їх у проповідь Благої Вести.

Синедріону знадобилася своя офіційну версію. Було оголошено, що вночі учні Ісуса викрали Його тіло і вони говорити, ніби Він жив.

Але якби апостоли брали участь у підробці чи знали про неї, звідки взялася вони сила духу, і сміливість відстоювати свідомий обман навіть перед смерті? А чи міг статися, що тіло Ісуса було викрадено кимось іншим? Прибічники цієї думки забувають, що таке саме думали учні впали у ще більше смуток. Зміна у яких відбулася лише після того, як вони побачили Воскреслого Иисуса.

Рис. 177

Покладення в труну. Ікона. Кінець XV в.

Рис. 178

Невіра Фоми. Кінець XV в.

Вислів апостола Павла «тіло духовне» (1 Кор 15: 44) є, по- видимому, ключовим розуміння Великодньої Таємниці. Воно означає, що у саду Йосипа відбулася єдина у свій рід перемога Духа, яка, не знищивши плоті, дала їй нову, вищу форму існування. Для апостолів Неділя стало запорукою неодолимости Добра, олицетворенного в Иисусе.

Євангелія розповідають нам, як Ісус доходив учням, що вони перебувають у закритому будинку, приєднувався до них шляху до сусіднє селище, з’являвся березі Галилейского моря. Кожного разу оподаткування була реальна зустріч, відкривали учням очі на присутність Ісуса. У ті світлі дні апостоли остаточно утвердилися в вірі. З Дванадцяти лише Фома не бачив Панове. Коли він слухав захоплені слова інших учнів, йому важко було розподілити їх почуття. Не сталося чи помилки? Одного з останніх днів Великодня учні збилися в гурт разом. Двері були щільно заперто: страх переслідувань ще зник. І знову раптово побачили Ісуса. Він звернувся безпосередньо до Фомі: якби, протягни руку, проверь!

Рис. 179

Врятував. Андрій Рубльов. Ікона. Початок XV в.

«Господь моя Боже!» — тільки і міг вимовити апостол. Він думав більше про доказах. «Ти тому увірував, — сказав Христос, — що побачив Мене. Блаженні не бачили і повірили» (див. Ін 20: 24~29).

Останніми словами Воскреслого Панове на 40-ї день Великодня були: «Йдіть, навчіть все народи, хрестячи їх в ім'я Отця й Сина, і Святого Духа, учачи дотримуватися усе, що Я повідав вам; і вже, Із вами в усі дні до кінця століття» (Мв 28: 19−20).

Пронеслися века…

Виникали і валилися імперії, гинули цивілізації, змінювалися вигляд землі, але Церква, заснована Ісусом Христом Назарянином, височить, як скеля, серед цього клокочущего моря. Віра, що у перші ж дні сповідувала всього кілька десятків чоловік, рухає сьогодні мільярдом жителів землі, які говорять користуємося різними мовами і створили незліченні форми культур.

Християнство з'єднало мудрість Афін і сподівання Сходу із Риму про загальним «злагоді»; воно засудило гнобителів, підняло жінку, сприяло викоріненню рабства. Християнська «закваска» перетворилася на Європі і Новому Світі в джерело динамізму, якого знали все попередні п’ятдесят тисяч літ існування человека.

Грози і урагани проносились над Церквою, зовнішні та внутрішні небезпеки підстерігали її. Властолюбство вождів і язичництво натовпу, мирські і аскетичні спокуси, тиск відкритих противників та гріхи християн, чвари і розколи — усе це часом, здавалося, ставило під удар саме існування Церкви. Але вона витримала все історичні битви і кризисы.

Таємниця її неодолимости в Сині Людському, Який, за словами апостола, «учора й сьогодні й навіки Той-таки» (Євр 13: 8).

Непросветленное свідомість людини шукає зовнішнього величі, скоряється зримою силі; але з це справді дає йому Євангеліє. Кожна душа, обретшая Ісуса Христа, відтепер знає, що людина — не самотній блукач у чорній космічної пустелі, а дитя Боже, співучасник Божественних задумів. У ньому потаємний і незбагненний Творець став близький нам, і це наповнює життя радістю, красою, змістом. Немає більше «лякаючого безмовності безодні», над всім — світло Христов і любов Небесного Отца.

_________________________________________________________________

1 Аннали (латів. «щорічники») — назва хроник-летописей; в переносному сенсі - історичні матеріали, інформація (фактическая).

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИИ

1. Створення світла. Р. Дорі. Гравюра 2. Четвертий день твори. Ю. Карольсфельд. Гравюра 3. Бог створює Адама. У. Блейк. Ілюстрація до Книзі Буття. 1795 р. 4. Софійський у Києві. X/ в. 5. Синагога «Слава Ізраїлю» у Єрусалимі 6. Собор Нотр-Дам в Реймсі 7. Мечеть у Стамбулі 8. Благовіщення. Ікона. XIV в. 9. Богоматір Володимирська. Ікона. Фрагмент. Початок XII в. 10. Жертвопринесення Авраама. Ю. Карольсфельд. Гравюра 11. Сцена жертвопринесення. Римський рельєф. I в. 12. Сцена жертвопринесення. Розпис саркофага. Кріт. Кінець XV в. до Р.Х. 13. Цар Саргон II, що має жертовного козеня. VIII в. до Р.Х. 14. Людина-риба. Рельєф з Телль Халафа. Близько 900 р. до Р.Х. 15. Сфінкс з Аттики. Початок VI в. до Р.Х. 16. Храм ягуарів. Центральна Америка. Чичен-Ица. X-XVI ст. 17. Бог Сонця. Центральна Америка. Тикаль. II-IX ст. 18. Бог вогню. Посудина. Центральна Америка. Чипаль. X-XVI ст. 19. Воин-орел. Посудина. Центральна Америка. Чипаль. X-XVI ст. 20. Великий Сфінкс фараона Хафра в Гизі. Першу половину III тисячоліття до Р.Х. 21. Крилаті сфінкси. Панно з палацу в Сузах. VI в. до Р.Х. 22. Статуя крилатого божества Ашшура. VIII в. до Р.Х. 23. Южноскандинавские наскельні культові зображення епохи бронзи 24. Людина-ягуар. Розпис судини. Тикаль. XV в. до Р.Х. — ІІ. по Р. Х. Фрагмент 25. Ідол. Навершя штандарта 26. Статуя шумерийского бога Аб-У. Середина III тисячоліття до Р.Х. 27. Бог Сонця. Ієрогліфічна драбина. II-IX ст. Фрагмент 28. Голова ідола з острова Аморгос. Киклады. 2500−2000 до Р.Х. 29. Зіккурат в Уре. Кінець III тисячоліття до Р.Х. 30. Молитва під пальмою. Розпис гробниці Амоннахта в Фивах. XIV-XIII ст. до Р.Х. 31. Статуетки жерця Аменхотепа та його дружини Раннаи. Друга половина XV в. до Р.Х. 32. Переселення Ізраїлю Єгипет. Р. Дорі. Гравюра 33. Поклоніння фараона Эхнатона Сонцю. Рельєф з храму в Ахетатоне. Початок XIV в. до Р.Х. 34. Голова цариці Нефертіті. Першу половину XIV в. до Р.Х. 35. Голова Эхнатона. Початок XIV в. до Р.Х. 36. Кносский палац. Нижній ярус світлового колодязя. Кріт. XVI в. до Р.Х. 37. Богиня зі зміями. Зі скарбниці Кносского палацу. Кріт. 1700−1600 рр. до Р.Х. 38. Голова віщуна. Статуя східного фронтону храму Зевса. Олімпія. 460 р. до Р. Х. Деталь 39. Збори богів (Гера, Гермес, Афіна, Зевс, Ганімед, Афродіта, Арес). Розпис килика. Тарквиния. Близько 510 р. до Р.Х. 40. Пак. Золота монета. Пантікапея. 350−320 рр. до Р.Х. 41. Голова Зевса. Отриколь. IV в. до Р.Х. 42. Сосна на вівтарі Зевса. Пергам 43. Гора Синай 44. Статуя фараона Рамсеса II. X/// в. до Р.Х. 45. Колоси Рамсеса II. Абу-Симбел. XIV в. до Р.Х. 46. Дочка фараона перед немовлям Мойсеєм. Р. Дорі. Гравюра 47. Мойсей заступається за свого одноплемінника. Ю. Карольсфельд. Гравюра 48. Ізраїльтяни перед Синаем. Р. Дорі. Гравюра 49. Мойсей спускається з гори Синай. Р. Дорі. Гравюра 50. Вівтар 51. Скиния у пустелі. Модель 52. Руйнування стін Єрихона. Р. Дорі. Гравюра 53. Битва ізраїльтян з филистимлянами. П. Брейгель. 1562 р. 54. Самуїл благословляє Саула. Р. Дорі. Гравюра 55. Помазання Соломона на царство. Ю. Карольсфелъд. Гравюра 56. Соломон будує Храм. Ю. Карольсфелъд. Гравюра. 57. Храм Соломона та її околиці. Модель 58. Гріхопадіння. Ю. Каролъсфельд. Гравюра 59. Жертовник пророка Іллі на горі Кармил 60. Ілія на горі Хорив. Ю. Карольсфельд. Гравюра 61. Явище Ангела Іллі Пророку. Р. Дорі. Гравюра 62. Ілія воскрешає сина вдови. Р. Дорі. Гравюра 63. Храм Неба. Пекін. 1420 р. 64. Лао-цзи їде в західний бік. Статуэтка 65. Четырехликий Шивилингам. V в. 66. Кришна, який підіймає гору Говардхан. Мініатюра. XVIII в. 67. Кришна, який підіймає гору. Рельєф. XII в. 68. Голова Будди. Таїланд. XV-XVI ст. 69. Чоловік, який Будда. 110 р. 70. Голова Будди. VI в. 71. Статуя Будди. Печера Юньган. Китай. V в. 72. Печерний храм Юньган. Китай. V в. 73. Будда, увінчаний короною. X/ в. 74. Будда, вимовляє проповідь. VIII в. 75. Будда лікуючий. Корея. Іконостас. XVIII в. Фрагмент. 76. Гомер. IV в. до Р.Х. 77. Артеміда. Східний фриз Парфенона. 447−432 рр. до Р. Х. Фрагмент 78. Гомер. Монета з Хиоса. IV в. до Р.Х. 79. Діоніс. Розпис амфори. Близько 500 р. до Р.Х. 80. Герма бога Діоніса. V в. до Р.Х. 81. Діоніс в турі. Розпис килика. Фрагмент. Близько 530 р. до Р.Х. 82. Діоніс з сатирами і менадами. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 440 р. до Р.Х. 83. Фавн з тирсом. / в. 84. Орфей у фракійців. Розпис кратера. Фрагмент. Близько 450 р. до Р.Х. 85. Орфей, грає на лірі. Мозаїка. /// в. 86. Піфагор. Середина V в. до Р.Х. 87. Античні театральні маски 88. Есхіл. 460−450 рр. до Р.Х. 89. Софокл. V в. до Р.Х. 90. Перикл. Близько 440 р. до Р.Х. 91. Руїни грецького форуму 92. Геракліт. V в. до Р.Х. 93. Сократ. Статуэтка 94. Сократ 95. Платон. IV в. до Р.Х. 96. Храм Посейдона 97. Афіна. Розпис амфори. Фрагмент. 490−480 рр. до Р.Х. 98. Ніка Самофракийская. Близько 190 р. до Р.Х. 99. Пророк Амос. Р. Дорі. Гравюра 100. Пророк 101. Пелена 102. Сіятель 103. Пророк Ісайя. Р. Дорі. Гравюра 104. Бачення пророка Ісайї про руйнуванні Вавилона. Р. Дорі. Гравюра 105. Господь вражає Левіафана. Р. Дорі. Гравюра 106. Поразка Синаххериба по молитві Езекии. Ю. Карольсфельд. Гравюра 107. Поразка військ Синаххериба. Р. Дорі. Гравюра 108. Пророк Ієремія. Мікеланджело. Фрагмент розписи. 1511 р. 109. Плач Ієремії. Ю. Карольсфельд. Гравюра 110. Пророк Ієремія. Р. Дорі. Гравюра 111. Пророк Ієзекііль. Ікона. Коней, XV в. 112. Пророк Ієзекііль. Р. Дорі. Гравюра 113. Пророк Ієзекііль. Мікеланджело. Фрагмент розписи. 1511 р. 114. Страшні бачення пророка Ієзекііля. Р. Дорі. Гравюра 115. Руйнування Єрусалима й полон ізраїльтян. Ю. Карольсфельд. Гравюра 116. Пророк Ісайя. Ю. Карольсфельд. Гравюра 117. Вівтар бога вогню. Іран 118. Іона проповідує ниневитянам. Р. Дорі. Гравюра 119. Порятунок Іони. Р. Дорі. Гравюра 120. Сурья, бог Сонця. X// в. 121. Народження Ситы. ХУ в. 122. Харі Хара. Божество з атрибутами Шиви і Вішну. 1730 р. 123. Втілення Вішну як вепра. X-XI ст. 124. Вішну, донизу з неба (Порятунок слона). VI-VII ст. 125. Трієра. VI-V ст. до Р.Х. 126. Олександр Македонський. Мозаїчна картина в Помпеях. Фрагмент. // в. 127. Епікур. IV-V ст. до Р.Х. 128. Діоген і Олександр Самсонович Македонський. Рельєф. Копія картини. IV в. до Р.Х. 129. Вулиця у Єрусалимі 130. Нещастя Іова. Р. Дорі. Гравюра 131. Іов на гноївня. Р. Дорі. Гравюра 132. Антиох IV. Монета 133. Пророк Данило. Р. Дорі. Гравюра 134. Пророк Данило у рву левиному. Р. Дорі. Гравюра 135. Три отрока в печі вогненної. Р. Дорі. Гравюра 136. Семисвічник. Рельєф на арці Тита. Фрагмент. Після 81 р. 137. Священики 138. Первосвященик, ковчег, вівтар і священні судини в Свята Святих 139. Стіл для хлібів пропозиції 140. Юпітер. / в. 141. Диявол (демон підземного царства). Етруська надгробний малюнок. IV- Шві. до Р.Х. 142. Эритрейская Сивилла. Мікеланджело. 1509 р. Фрагмент розписи 143. Сципион Старший. /// в. до Р.Х. 144. Цицерон. / в. до Р.Х. 145. Гай Юлій Цезар. / в. до Р.Х. 146. Ганнібал. /// в. до Р.Х. 147. Посидоний. / в. до Р.Х. 148. Август. Iв. ДО Р.Х. 149. Вівтар Миру Августа. 13−9 рр. до Р.Х. Реконструкція 150. Богоматір. Феофан Грек. 1405 р. Фрагмент. 151. Симеон Праведний. Ікона. Середина XVI в. 152. Поклоніння волхвів. Майстер віденського «Поклоніння Дитині». Близько 1410 р. 153. Місто Назарет

" 154. Поклоніння волхвів. Джотто. Фреска. Близько 1305 р. 155. Різдво Христове. Ікона. Початок XV в. Фрагмент 156. Побиття немовлят. Скульптура Собору Нотр-Дам. Париж. XIII в. 157. Джерело в Назареті 158. Іоанн Предтеча. Ікона. XV в. Фрагмент 159. Христос у пустелі. І.Н. Крамськой. 1872 р. 160. Спокуса Спасителя дияволом. Р. Дорі. Гравюра 161. Гора Спокуси 162. Проповідь Ісуса. Р. Дорі. Гравюра 163. Похоронна процесія 164. Диявол, який жере душу людини. Скульптура. Франція. XII в.

1 165. Базарний день була в Єрусалимі 166. Чотири апостола. А. Дюрер. Диптих. 1526 р. 167. Вифания. Могила Лазаря 168. Могила Лазаря 169. Воскресіння Лазаря. Джотто. Близько 1305 р. Фреска 170. Поцілунок Іуди. Джотто. Близько 1305 р. Фреска 171. Взяття під варту. А. Дюрер. Гравюра 172. Христос перед Пілатом. Скульптура собору Наумбурге. Німеччина. XIII в. 173. Христос перед народом. І. Босх. 174. Несення хреста. А. Дюрер. Гравюра 175. Розп’яття. Ель Греко. Після 1606 г.

176. Оплакування Христа. Гуго ван дер Гус. Права частина диптиха 177. Покладення в труну. Ікона. Коней, XV в. 178. Невіра Фоми. Кінець XV в. 179. Врятував. Андрій Рубльов. Ікона. Початок XV в.

1. Біблія з додатками. Брюссель: Життя з Богом, 1973−1977 та інших. роки. 2. Міфи народів світу. Т. 1−2. М" 1980−1982. 3. Філософська енциклопедія [ФЕ]. Т. 1−5. М., 1961−1970. 4. Абрамова 3. Зображення людини у палеолитическом мистецтві Євразії. М., 1966. 5. Авериниев З. З. Есхатологія. — ФЕ. Т. 5. М., 1970. 6. А його. Поетика ранневизантийской літератури. М., 1977. 7. Олександрійська поезія. Сост. М. Грабарь-Пассек. М., 1972. 8. Амусин І. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960. 9. А його. Знахідки у Мертвого моря. М., 1964. 10. Антична драма. Сост. З. Апт. М., 1970. 11. Антична лірика. Сост. З. Апт і Ю. Шульц. М., 1968. 12. Аполлодор. Міфологічна бібліотека. М., 1972. 13. Асмус У. Ф. Історія античної філософії. М., 1965. 14. Бєлявський У. А. Вавилон легендарний і Вавилон історичний. М., 1971. 15. Бердяєв М. А. Філософія свободи. Сенс творчості. М., 1989. 16. А його. Сенс історії. М., 1990. 17. Боги, брахмани, люди. Чотири тисячі років індуїзму. М., 1969. 18. Бонгард -Левін Р. М. Індія епохи Маурьев. М., 1973. 19. А його. Давньоіндійська цивілізація. Філософія, наука, релігія. М., 1980. 20. Бонгард-Левин Р. М., Герасимов А. У. Мудреці і філософи Стародавньої Індії. М., 1975. 21. Бонгард-Левин Р. М., Ільїн Р. Ф. Давня Індія. М., 1969. 22. Боннар Ш. Грецька цивілізація. Т. I-III. М., 1958−1962 (М., 1992). 23. Васильєв Л. З. Культи, релігії, традиції у Китаї. М., 1970. 24. Вергілій. Буколики. Георгики. Енеїда. М., 1970. 25. Вулли Л. Кр Халдеїв. М., 1961. 26. Гегель Р. У. Ф. Філософія релігії. Т. 1−2. М., 1976−1977. 27. Геродот. Історія, у книгах. Пер. Р. Стратановского. М., 1972 (М., 1993). 28. Гладков Б. І. Тлумачення Євангелія. М., 1991. 29. Гомер. Іліада. Одіссея. М., 1967. 30. Горацій. Оди. Эподы. Сатири. Послання. М., 1970. 31. Де Бройль Л. По стежинами науки. М., 1964. 32. Добльхофер Еге. Знаки і дива. М., 1963. 33. Давньоіндійська філософія. Початковий період. М., 1963. 34. Дияконів І. Громадський та Харківський державний лад Стародавнього Дворіччя. Шумер. М., 1959. 35. Еврипід. Трагедії. Пер. І. Анненского. Т. I-II. М., 1969. 36. Зеньковскии У., прот. «Апологетика. Рига, 1992. 37. А його. Основи християнської філософії. Т. 1−2. М., 1992. 38. Златковский Т. Біля джерел європейської культури. М., 1961. 39. Ільїн Р. Ф. Релігія Стародавньої Індії. М., 1959. 40. Індійська культура і буддизм: Рб. статей. Під ред. М. І. Конрада і Р. М. Бонгард-Левина. М., 1972. 41. Керам До. Боги, гробниці, вчені. М., 1960. 42. Кессиди Ф. X. Міфу до логосу. Становлення грецької філософії. М., 1972. 43. Коростовцев М. А. Релігія Давнього Єгипту. М., 1976. 44. Косамби Д. Культура і цивілізація Стародавньої Індії. М., 1968. 45. Кравчук А. Захід Птоломеев. М., 1973. 46. Крамер З. Історія починається у Шумері. М., 1965. 47. Кун М. А. Легенди і міфи Стародавню Грецію. М., 1957. 48. Лосєвим А. Антична міфологія у її історичному розвитку. М., 1957. 49. А його. Історія античної, естетики. Ранній еллінізм. М., 1979. 50. А його. Історія античної, естетики. Пізній еллінізм. М., 1980. 51. Лоський У. М. Нарис містичного богослов’я Східної церкви. М., 1991. 52. Маркин З. Гомер та її поеми. М., 1962. 53. Матьє М. Давньоєгипетські міфи. М. -Л., 1956. 54. Її. Мистецтво Давнього Єгипту. М., 1964. 55. Її. За часів Нефертіті. М., 1965. 56. Матьє М., Афанасьєв У. До., Дияконів І. М. Мистецтво Стародавнього Сходу. М., 1958. 57. Махабхарата. Рамаяна. М., 1974. 58. Нарайан Р. До. Боги, демони та інші. М., 1974. 59. Паскаль Б. Думки про релігію. М., 1974 (Бібліотека всесвітньої літератури, т. 42). 60. Перепелкин Ю. Таємниця золотого труни. М., 1968. 61. Плутарх. Порівняльні життєпису. Т. 1−3. М., 1961−1964. 62. Поезія та прозу Стародавнього Сходу. М., 1973. 63. Радхакришнан З. Індійська філософія. Т. 1−2. М., 1956. 64. Расмуссен До. Великий санний шлях. М., 1958. 65. Редер Д. Міфи і легенди Стародавнього Дворіччя. М., 1965. 66. Рівкін Б. І. Античне мистецтво. М., 1972. 67. Светоний. Життя дванадцяти цезарів. М., 1964 (М., 1992). 68. Секст Емпірик. Твори у двох томах. Т. 1−2. М., 1975−1976. 69. Сенека Луи, ий Анней. Моральні листа до Луцилія. М., 1977. 70. Соловйов У. З. Твори у двох томах. Т. 1−2. М.: Думка, 1988. 71. А його. Твори у двох томах. Т. 1−2. М.: Щоправда, 1989. 72. Тацит. Твори у двох томах. Т. 1−2. Л., 1969. 73. Тейлор Еге. Первісна культура. М., 1989. 74. Тейяр де Шарден П. Феномен людини. М., 1987. 75. Тексти Кумрана. Пер. І. Д. Амусина. Вип. I. M., 1971. 76. Токарев З. Початкові форми релігії. M., 1963. 77. А його. Релігія історія народів світу. M., 1964. 78. Томсон Дж. Дослідження з історії давньогрецького суспільства. Доісторичний Егейський світ. M., 1958. 79. Трубецькой Є. Сенс життя. M., 1918. 80. Фаррар Ф. Життя Пресвятої Богородиці. M., 1990. 81. Флоренський П., свящ. Стовп і запровадження істини. M.; 1990. 82. Франк З. Л. Твори, M., 1990. 83. А його. Духовні основи суспільства. M., 1992. 84. Фрезер Д. Золота гілка. M., 1980. 85. Хайгпун Д. Тотемізм, його суть і походження. Душанбе, 1958. 86. Хрестоматія з історії Стародавнього Сходу. M., 1963. 87. Хрестоматія з історії Стародавню Грецію. M., 1964. 88. Хрестоматія з історії Стародавнього Риму. M., 1962. 89. Церен Еге. Біблійні пагорби. M., 1986. 90. Чаадаєв П. Я. Повне зібрання творів і обрані листи. Т. 1−2. M., 1991. 91. Чайлд Р. Древній Схід при світлі як нових розкопок. M., 1956. 92. Швейцер А. Благоговіння перед життям. M., 1992. 93. Епос про Гільгамеше. Пер. І. Дьяконова. M., 1961. 94. Есхіл. Трагедії. Пер. З. Апта. M., 1971.

ОТ ВИДАВНИЦТВА. … 5

I. ПОЧАТКИ РЕЛІГІЇ … 7

Введение. … 7

Природа віри… 9 Буття і віра … 9 На порозі останньої таємниці … 10 Людина перед Богом … 13

Человек у Всесвіті … 16 Витвір, еволюція, людина … 16 Образ і подобу… 17 Людина: смерть і безсмертя … 20 Перед обличчям Сущого… 23

II. МАГІЗМ І ЄДИНОБОЖЖЯ Релігійний шлях людства до епохи великих Учителів … 25

Доисторический світ … 25 Зародження релігії … 25 У демонів і духів … 26 Доісторичні містики … 28 Магічне світогляд … 29

Первые цивілізації … 31 Від магів до обожненим царям … 31 Земля Сеннаарская. … 33

Восток й Захід у другому тисячолітті до Р.Х. … 35 Пастуші народи. Арьи таки в Індії … 35 Люди, стихії та обов’язки … 37 Початок Старого Завіту. Авраам … 39 Сини Ізраїлю … 40 Божественне Сонце. «Єретик з Ахетатона» … 42 Таємниця Лабіринту … 44 Ранок Еллади. Олімпійці … 46 Боротьба богів і титанів … 47

Народ Завіту … 49 «Будинок рабства». Мойсей. … 49 Шлях до Синаю … 52 Десять заповідей … 54 Земля Обітована … 56 Бог Ізраїлів і язичництво. … 57 Теократичну царство. Сіонський заповіт … 59 Священна історія… 62 Боротьба за віру. Пророк і цар … 67

III. У ВОРІТ МОВЧАННЯ Духовна життя Китаю та Індії середині першого тисячоліття до Р.Х. … 69

Китайская філософія … 69 На берегах Хуанхе… 69 По заповітами предків … 71

Индия від брахманизма до Будди … 73 «Таємне вчення» … 73 Провозвестие Крішни. Бхагавад-Гита … 74

Жизнь і проповідь Будди Гаутамы … 77 Шакийский самітник … 77

IV. ДІОНІС, ЛОГОС, ДОЛЯ Релігія і філософія Стародавню Грецію … 83

Древнегреческая релігія … 83 Олюднені боги … 83 Діоніс… 86 Орфики … 88 Піфагор… 90

Греческая трагедія … 91 Есхіл. … 91 Софокл. … 92

Древнегреческая філософія … 96 Виникнення філософії … 96 Геракліт… 97 Сократ … 98 Смерть мудреця … 100 Платон. Пошук істини … 101 Ідея двох світів … 102 Держава… 104 Логос і Хаос … 106

V. ВІСНИКИ ЦАРСТВА БОЖИЯ Біблійні пророки від Амоса до епохи реставрації, VIII-IV ст. до Р.Х. … 107

Введение. … 107

До полону. … 108 Пастух Амос … 108 Одкровення любові Божою. Пророк Осія … 111 Ісайя і «бідняки Господні» … 113 Слово про Месії. … 116 Самарія і Сіон. … 117 Поганська реакція. Сокровенна Тора … 120 Відродження пророцтва. Покликання Ієремії … 120 Єрусалимська реформа … 122 Ієремія проти Єрусалима … 123 Небесна колісниця. Ієзекііль … 126 Крах … 128 І руїнах живе надія … 129

Плен і реставрація … 130 «На річках вавілонських» … 130 Бачення Міста Божого … 131 «Старозавітний євангеліст» … 132 Пророк Авести і пророк Біблії … 135 Кінець неволі … 139 Повернення. Перші труднощі … 140 Другий Храм… 142

VI. НА ПОРОЗІ НОВОГО ЗАВІТУ Від Олександра Македонського до проповіді Іоанна Христителя … 145

Буддизм, йога і індуїзм … 145 Ашока … 145 «Царствена йога» Патанджали … 146 Індуїзм. … 147

Греческая думку … 149 Людина перетворюється на мінливому світі … 149 Епікур і скептики … 150 «Жити відповідно до природі!» … 152 Перші стоїки. … 153

Мудрецы Старого Завіту … 153 Людська мудрість і Премудрість Божого … 153 Іов… 155 Екклезіаст … 157

Иудейство і еллінізм … 158 Эллинизация. Книжка Данила … 158 Які Відокремилися … 162

Рим, греки і схід… 165 Душа і віра римлянина… 165 Етруски, Сивилла, Карфаген … 167 Еллінізм у Римі … 169 Спроби синтезу … 170 Юдейські місіонери … 172 Человекобог … 173

Преддверие… 174 Земне влада і таємниця месіанства … 174

VII. ІСУС ХРИСТОС Початок християнства 7 р. до Р.Х. — 30 р. по Р.Х. … 177

Введение. … 177 Пролог… 178

От Віфлеєма до Капернаума … 178 Народження Пресвятої Богородиці … 178 Предтеча. Ісус у пустелі … 180 Галілея. Перші учні … 182 Блага Звістка … 184

Мессия … 189 «Не світ, але меч» … 189 Знаки присутності Царства Месії … 190 Дванадцять учнів. Смерть Іоанна Христителя … 190 Таємниця Ісуса … 192

Навстречу Голгофі … 193 Багато званих — мало обраних … 193 Час наближається … 194 Великдень Нового Завіту … 196 Ніч у Гетсиманії… 197

Через страждання і смерть до цього вічного торжества… 198 Суд Синедріону … 198 Суд прокурора. Голгофа … 198 Перемога над смертю … 201

СПИСОК ІЛЮСТРАЦІЙ. … 205 ЛІТЕРАТУРА… 209

Александр Вольфович Мень

ИСТОРИЯ РЕЛІГІЇ Книжка перша У пошуках Шляхи, Істини і Жизни

Художник: П. П. Ефремов Фото: Ранет Матказин

Редакторы: Н. В. Вербицкая, B-А. Дементьев, Т. И. Краузова, М. С. Федорова Коректор: Т.И. Сергеева

Подбор ілюстрацій: Т. Н. Макарова ЛР № 70 824 від 21. 01. 93 Підписано до друку 25. 09. 97 Формат 84×108/16. Печатка офсетна Гарнітуру «Академічна». Обсяг 13,5 п. л. Доп. тираж 4000 прим. Замовлення № 2301 Ціна договірна Видавничий Будинок «ФОРУМ» 103 001, Москва, вул. Велика Садова, буд. 4, будова 1 Видавничий Будинок «ИНФРА-М» 127 214, Москва, Дмитровское ш., 107 Тіл.: (095) 485−74−00; 485−70−63. Факс: (095) 485−53−18. E-mail: books@infra-m. ru internet Видруковано з готових діапозитивів в ГУП ВПК «Ульяновський Будинок друку» 432 601, р. Ульянівськ, вул. Гончарова, 14

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой