Мировой досвіду у зміцненні толерантності в поліконфесійному суспільстві

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия і мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Мировой досвіду у зміцненні толерантності в поліконфесійному обществе

Мирошникова О.М. (р. Москва)

Среди міжнародних документів, присвячених повазі правами людини, демократії та законності, особливу увагу відводиться Декларації принципів терпимості, підписаній 16 листопада 1995 у Парижі 185 державами-членами ЮНЕСКО, включаючи Россию.

ООН з ініціативи ЮНЕСКО оголосила 1995 рік — рік 50-річчя обох організацій — Міжнародним роком толерантності. У ювілейний рік настільки значимих міжнародних організацій Декларація принципів терпимості стала квінтесенцією розуміння, що має і може стати підставою світової економіки й національній безпеці й, отже, нормальної життєдіяльності усієї світової спільноти. У 2001 року почалося оголошене ЮНЕСКО Міжнародне десятиліття культури світу і ненасилия.

Как співвідносяться ці заклики реальністю міжнародних відносин, враховуючи, що 1995 рік ввійшов у історію роком війни у самісінькому серці Європи — колишньої Югославії, а трагедія, що сталася у Нью-Йорку 11 вересня 2000, вразила увесь світ? Як реалізувати практично принципи терпимості, безперечно є фундаментом громадянського світу та згоди? Можливо, толерантність — лише примарна мрія людства? Якщо само можливе її досягти, якими ж средствами?

Согласно визначенню, яке у Декларації, толерантність означає «повагу, прийняття та правильне розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, наших форм самовираження та способів проявів людську індивідуальність». Цю ухвалу передбачає терпиме ставлення до інших національностей, расам, мови, віку, політичним або іншим суб'єктам думок, религии.

История свідчить про глибокому інтерес до проблемі толерантності у сфері свободи совісті як наріжного каменю громадянського суспільства. Як філософська проблема поняття «толерантність» було сформульовано у зв’язку з осмисленням підсумків Тридцятилітньої війни, у якої представники ворогуючих конфесій нещадно винищували одне одного. У цьому плані найвідоміші думки Дж. Локка в «Листах про терпимості». Позірна спочатку нейтральним ту чи іншу поняття наповнюється з часом политически-этическим смыслом.

В світі позначилося лавиноподібне зростання фундаменталістських і екстремістських тенденцій, активних спроб з використання релігії, і її організацій для служіння войовничому націоналізму, шовінізму, політизації релігійному житті. У цьому тлі толерантність зовсім не від означає вседозволеність і байдужість. У цей час дуже складно зберегти баланс між принципами демократії та правами людини, свободи совісті й релігії з одного боку, і збереженням національної культури, етнічної й релігійної ідентичності - з другой.

Эта проблема дуже актуальна зараз для країн-учасниць Європейського Союзу. Євросоюз є багатонаціональну поликонфессиональное з усіма основними моделями державно-церковних відносин: ідентифікаційної, отделительной і коопераційної. Примітно, що проблему зміцнення толерантності у сфері свободи совісті і натомість такого різноманіття заявила сама себе новоствореному і знає ще аналога світове співтовариство. Для врегулювання що виникли і потенційно можливих у майбутньому проблем довелося вносити спеціальне доповнення в Амстердамський договір 1997 року (ст. 11) необхідність збереження існуючих державно-церковних взаємин у країнах- учасницях. Цей договір невипадково за значимістю називають ще Маастрихт -2. Проте, з погляду, дане доповнення не вирішує суті проблеми, а лише відкладає її невизначений час. Свідчення того — гостра дискусія серед країн-учасниць у проекті Конституції Євросоюзу, зокрема, у справі включення положення про християнські цінності як європейської культуры.

Сейчас у Європі, яка була регіоном, з якого почалася євангелізація решти світу, все великий вплив набуває іслам. Зміни у геополітичному і культурному процесі відбуваються так швидко, що уряди який завжди готові адекватно дозволити дилему: залишитися вірними демократичних засад й те водночас зберегти свою національну ідентичність і тепер особливо значимо, безопасность.

Так, наприклад, мови у Франції, в країні з найбільш класичним варіантом відділення, котрі вважають релігію приватним справою, прийняте рішення включенні на державну шкільної програми уроків з історії релігій. На думку Роже Дэбрэ, директора Європейського інституту з вивчення релігій, створеного французьким урядом при таки Міністерстві освіти, не можна зрозуміти велике мистецтво Ренесансу без християнської історії. У той самий час у 2001 року мови у Франції прийнятий Закон, за яким суди заслуговують заборонити діяльність всієї релігійної групи, коли його керівники визнані винними у кримінальній преступлении.

Сразу після трагічних подій США парламентарії Німеччини звернулися на уряд, побажавши дізнатися про 3,2 млн. мусульман, що у ФРН. У відповідь ним було спрямований 93-х посторінковий документ. Серед іншого заявив, що до Конституції ФРН релігійні організації є об'єктом державного нагляду і проходять процедуру реєстрації, а держава займається дослідженням духовних практик. Проте через рік, по тому, як стало відомо, що трьох із чотирьох льотчиків, які вчинили терористичну атаку у Нью-Йорку, мешкали у Гамбурзі, з’явилося двоє закону, які посилюють діяльність служб безпеки ФРН. Останні 2 року перевірці понесли 80 мечетей і 400 офісів, 3 мусульманських організації були запрещены1.

В той час внаслідок тривалого судовий процес було дозволено носіння хустки мусульманкам-учителям як у державних школах (порівнювати: мови у Франції аналогічна тяжба ще закінчено. Хустинку вважається символом ісламського фундаменталізму). Особливо цікава собою вирішення суперечки переноситься про наявність розп’яття в класних кімнатах державних школ.

Высший конституційний суд ФРН на 1995 року прийняв рішення, що наявність розп’яття в класних кімнатах державні школи загалом країні й у Баварії, зокрема, суперечить свободі віросповідань. Оскільки немає державної церкви, остільки може бути і символу жодній із багатьох інших релігій в класних кімнатах громадських шкіл. Проте пристрасті втихли досі. Восени 2003 року — заступник міністра Баварії з релігійних питанням Карл Фэллер заявив, що Баварську Конституцію слід розуміти, як якою проголошувалося християнські принципи; а оскільки сфера освіти входить у ведення земель ФРН, то, отже, розп’яття слід залишити як у державних школах Баварии.

С 1984 року Римо-католицька церква Італії перестав бути державної. Але, зрозуміло, залишилася її багатовікова зв’язку з державою. У цьому плані примітно судове постанову по наявності розп’яття в класних кімнатах громадських шкіл. Суд міста Л «Аквила визнав правомочним задовольнити скаргу мусульманина, не котрий побажав, що його дочка бачила розп’яття на стіні. Дане рішення викликало неадекватну і суперечливу реакцію італійців. Поруч із схваленням, чітко звучать обурені голоси, як католицьких священиків, що цілком можна пояснити, але також і державотворців, які до обов’язкової демонстрації розп’яття в класних кімнатах, публічних місцях і вокзалах.

На думку, принцип відділення церкви потім від держави значно більше ефективним у досягненні толерантності, особливо у поліконфесійному обществе.

В такому випадку показовий історичний і його сучасний досвід США. Батьки-творці, більшість із яких були глибоко віруючі люди, прагнули створити нейтральне держава стосовно релігії. Термін «відділення» застосували вперше у американській історії Томасом Джефферсоном, в листи-відповіді баптистам з Денвера в 1802 року. Саме Джефферсону належить що було настільки відомим вираз про «стіні відділення» між Церквою і державою, що було основою американської політики у відносинах між церквою та державою. «Вірячи, як і це, що релігія — те, що де лежить виключно між людиною та її Богом, що він і до кого зобов’язаний давати звіту у своїй вірі, що законодавча влада держави сягати лише з дії, а чи не на думки, з пошаною дивлюся цей акт всього американського народу, який оголосив, що його законодавці нічого не винні приймати закон про установі державну релігію або про заборону вільного її віросповідання, в такий спосіб звівши стіну відділення між церквою та государством».

Активный учасник конституційної Конвенції, автор Білля про права Джеймс Медісон, став четвертим президентом США після Томаса Джефферсона, був задоволений, що у тексті конституції немає згадування про Бога і заборонені релігійні тексти. Медісон пропонував включити до тексту Конвенції Вірджинії слова «відділення між релігією й державою» (separation between Religion and Government), був противником президентського послання честь Дня подяки й агентської діяльності капеланів у конгресі. Він також висунув знамениті аргументи на захист свободи совісті, які забороняють установа державної церкви. Їх основний зміст, актуальне й у світі, можна сформулювати у таких основних положениях:

верно те що існує іншого шляхи вирішення проблем громадянського суспільства, як шляхом визнання думки більшості. Але також вірно і те, більшість може зловживати правами меншини. Релігія і віра у творця можуть виходити лише з переконання, але ще ні з примусу чи сили;

равенство є основою будь-якого закону. Насамперед ідеться про рівних можливостях висловлювати релігійність відповідно до свого совісті. Якщо така свобода нічого очікувати надано, це буде випадом не проти громадянина, а проти Бога;

гражданский магістрат може бути компетентним суддею у питаннях ще віри і неспроможна використовувати релігію як громадянської політики. У першому випадку через різниці поглядів правителів, у другому — через спотворення ідеї порятунку;

поддержка християнської релігії державою суперечить християнської релігію у принципі, що у основі своєї заперечує залежність від сильних світу цього;

история свідчить про численні негативних фактах діяльності кліру. Замість підтримки чистоти віри, клір виявляв гордощі й лінощі, байдужість до потреб парафіян, свою перевагу і переслідував інакодумців; правителі, бажаючі зруйнувати громадську свободу, не знайдуть більш вже кращий засіб при цьому, як установа державного кліру;

учреждение державну релігію зруйнувало б гармонію, яка між різними сектами, і гарантируемую законами держави, які забороняють втручання у внутрішні справи релігій;

учреждение державну релігію послабить і зв’язку з суспільством. Це буде доказом імпотенції уряду, його нездатності самостійно розв’язувати проблеми.

равенство — це природний право. Рівність релігій може бути меншим рівністю, ніж інші. Цим рівністю і забезпечується загальне благосостояние2.

Однако публічне визнання існування Бога було невід'ємною частиною американської громадянської релігії. Починаючи з 1774 року конгрес відкривав засідання щодня з молитви капелана. Для дотримання толерантності запрошували священиків із різних протестантських церков. Кожен президент вважав необхідним включити нагадування про Бога на свій иннагурационное послання без уточнення вероучительных особливостей. Такі є проявом так званого цивільного релігії - феномена, вартого окремого исследования.

В Америці існує давня традиція у сфері громадянської релігії - свого роду змішання релігії, міфу, патріотизму і світськості. Громадянська релігія і в Америці залежною ні від церкви, ні потім від держави. Громадянська релігія перестав бути релігією якоїсь конкретної релігійної організації та не фінансується державою. Громадянська релігія немає своєї теології, картини створення, есхатології, экклесиологии. Громадянська релігія поводиться безпосередньо у громадському ставлення до Богу.

Бог громадянської релігії - не Бог якоїсь конкретної релігію у звичному розумінні цього терміну, молитви громадянської релігії не молитви якогось конкретного віросповідання. Відомий дослідник американської громадянської релігії Р. Бэлла визнавав, що багато речей громадянської релігії що запозичене зі християнства, але заперечував її синонімічність християнству; Бог громадянської релігії - як гуртівник; деичный за своєю природою, він більше близький до Закону та права, ніж до порятунку і любви.

Некоторые ритуали громадянської релігії можна розцінювати як церемоніальний деїзм: національний девіз «Ми віримо в Бога», Декларацію Незалежності, має чотири згадування про Бога, дотримання національного Дня молитви, залучення на службу за рахунок капеланів до армій, конгресі і законодавчих органах штатів. (У 2003 року 22 сенатора, заявили про неконституційність оплати капеланів з допомогою державного бюджету, зазнали фіаско. Верховного суду вирішив, що в разі немає порушення Конституції, оскільки Америка має дуже давню традицію за змістом капеланів в Конгрессе.)

Гражданская релігія має негативні сторони, але навряд чи знайдеться хтось, опровергающий властиве їй гуртівник і можливість сприяти зміцненню толерантності в американському обществе.

По суті ритуали громадянської релігії є порушенням суворого поняття відділення церкви потім від держави. Але водночас вони глибоко укорінені у традиції та культури американського народу. Громадянська релігія є хіба що золотий серединою між суворим відділенням і терпимим пристосуванням в поліконфесійному обществе.

То, що американці хочуть з'єднати національний елемент з релігійної вірою, з одного боку, вартий пошани. Це свідчить, що людина, віруючий в Бога, дуже популярний у нашій країні. З іншого боку, полягає небезпека змішання патріотизму з релігією, яка веде до визнання своєї переваги з інших, й у разі навряд чи варто казати про толерантності, скоріш наоборот.

В час певні верстви американського суспільства досить агресивно захищають символи й ритуали громадянської релігії. Що разів, і має місце у разі з клятвою вірності американському флагу.

Клятва вірності, яку відмовляють щодня більшість із школярів Америки, стала нині предметом пильної уваги через слів «під Богом «(«Under God»), хто був включені у текст 1954 року. Ці слова було визнано Каліфорнійським судом 2002 року порушенням першої поправки і зокрема її частки про Establishment Clause, що забороняє державі підтримувати релігію. Чимало американців, релігійні лідери і законодавці були збентежені цим рішенням. Наступного дня після цього рішення сенат США висловився за перезатвердження існуючого тексту клятви. Палата представників прийняла відповідну резолюцію, майже одноголосно (416 до 3) вважаючи, що це рішення суперечить юриспруденції Верховним судом щодо першої поправки. Президент Буш назвав рішення Суду дурним і що суперечить традицій, історії Америки. Буш сказав, що його адміністрація буде офіційно просити Верховний Суд скасувати рішення Каліфорнійського суду. Соціологічне опитування, проведений «Вашингтон-пост» показав, що 87 відсотків американців висловилися збереження слів «під Богом «3.

Майкл Ньюдоу, атеїст з Сакраменто, виступив проти цього привід. Він хоче, що його дочка вимовляла слова «під Богом». Суд визнав, хоча школярі неможливо знайти змушені брати участь у проголошенні клятви, тим щонайменше, шкільне керівництво виявляє державну підтримку релігії, зобов’язуючи вчителів державні школи вимовляти і керувати проголошенням існуючої форми клятвы.

Если ж взяти в основі так званий Лемон-тест, одне із кількох тестів, використовуваних Верховний суд визначення порушення першої поправки, то знов-таки рішення каліфорнійського суду вважатимуться коректним. Оскільки введення у 1954 року слів «під Богом», 1) немає світської цілі й 2) має очевидний ефект щодо підтримки религии.

Судебное рішення Каліфорнійського суду є ще єдиним випадком, який призвів до тому, щоб Верховний Суд розглядав питання неконституційність клятвы.

История клятви цікава як така. У 1892 року соціаліст Френсіс Белэми написав клятву для національного молодіжного журналу, що на той час мав одне із найбільш великих накладів. Робота із вшанування 400-річчя відкриття Колумбом Америки було вирішено віддати клятву американському прапора у суспільних школах: «Я клянуся у вірності моєму прапора, якого я стою, та республіки, єдиної нації, волі і справедливості». 12 жовтня 1892 року 12 мільйонів школярів вперше вимовили цю клятву, що стало відмінним засобом виховання патріотизму. У 1943 року виходячи з заяви релігійної організації Свідки Єгови, вважають все, крім Бога, ідолопоклонством і тому не визнавали ніякої клятви, Верховного суду прийняв рішення, що хто б повинен примушувати школярів до проголошенню клятви вірності американському флагу.

В 1951 року католицька організація «Лицарі Колумба» початку кампанію за запровадження слів «під Богом» до тексту клятви. На думку конгресменів, підтримали цю ідею, нововведення дозволить школярам глибше усвідомити реальне значення патріотизму стане ще однією засобом боротьби з комуністичної ідеологією, яка заперечила віру в Бога. Президент Ейзенхауер підтримав ініціативу. За даними Інституту Гэллопа в 1953 року 69 відсотків американців схвалили запровадження нових слів у текст клятви, 21- проти, 10- вагаються. У 1954 року Ейзенхауер підписав відповідного закону. З того часу клятва став і патріотичної клятвою та публічною молитвою. Відповідно до раніше судового вирішення від 1943 року, клятва — справа добровільне. 31 з 50-ти штатів узаконили щоденне проголошення клятви як у державних школах. Клятва насправді більше, ніж ритуал. У світі лише навіть Філіппіни мають клятву вірності флагу.

Несомненно, судовий розгляд про неконституційність клятви несе у собі відбиток подій дев’ятого вересня 2000 року. Клятва отримує важливіше звучання і є посиленню патріотичних настроїв на Америці. Приклад цього може бути діяльність громадської організації «Gateways to better Education», пропонує, без очікування рішення Верховним судом, включити до програм державні школи уроки на американському релігійному спадщини. У червні 2003 року цю організацію розіслала більш 200 000 оголошень, котрі закликають вчителів, батьків та керівників освітою допомогти щодо навчання клятві і роз’ясненні фрази «Under God». У цих оголошеннях, зокрема, говориться, що батьки — засновники розуміли, що воля походить від Бога, але не уряду; уряд було засновано за захистом даної Богом волі народів і забезпечення права життя, волю і счастье.

Разумеется, не справа Верховним судом займатися з’ясовуванням специфіки зв’язків людини з Богом. Його справа перевірити конституційність окремих проявів релігійної віри. З цього погляду, Верховного суду неодноразово визначав символи громадянської релігії як «церемоніальний деїзм». Очевидно, Верховного суду схвалить доповнення, включене до тексту клятви 1954 року і тим самим врахує думка більшості американців, які висловили незгоду з рішенням Каліфорнійського суду. Проте, випадок із клятвою і саме процес для розв’язання виниклого конфлікту виявив новою силою ті протиріччя, що укладаються у процесі реалізації толерантности.

Генеральным напрямом у діяльності ЮНЕСКО з досягнення толерантності визнається галузь освіти і нашої культури як реального механізму стримування нетерпимості. Ми вже звертали увагу до неоднозначні оцінки застосування цієї механізму з прикладу країн Європи. При аналізі американського досвіду не можна не сказати про так звану «хвилину тиші» як у державних школах (відразу обмовимося, подібну практику здійснюється не в всіх штатах). Відповідно до нового розпорядженню освіти США (Guidance on Constitutionally Protected Prayer in Public Elementary and Secondary Schools 2003) ця хвилина тиші можна використовувати як у державних школах для молитви, причому молитви певного віросповідання. Треба сказати, які отримують американські школярі має спеціальний перерва у заняттях на 2 години після обіду. Вони можуть використає цей час на власний розсуд як і релігійних цілях, то й геть для самостійної роботи. Примітно, як раніше діюче керівництво Міністерства освіти США від 1995 року (Guidance on Religious Expression in Public Schools) визнавало декларація про добровільну молитву, у своїй інші нічого не винні принуждаться до присутності чи брати участь у ній). Розпорядження міністерства від 2003 р. щодо справи узаконює хвилину тишины-молитвы, цим, ставлячи першу місце ті частини першої поправки (Free Exercise Clause), яка говорить свободі віросповідання і перешкоджає державі обмеження релігійної свободи своїх громадян, на шкоду становищу, що забороняє державі підтримку релігії (Establishment Clause).

Критики згаданого документа цілком правильно, з погляду, стверджують, що метою національних державні школи є освіту, а чи не наставляння в вірі. Завдання освіти у тому, щоб забезпечити створення доброзичливою атмосфери у шкільництві для дитини будь-якого віровчення, і навіть і неверующих.

Следует підкреслити особливо два дуже важливих рішення Верховним судом США 1962 року: одне з яких стосувалося заборони на молитву, вимовну учителем як у державних школах, і навіть заборона читання Біблії як у державних школах, кваліфіковану як порушення Першої поправки. І тепер трохи більш ніж 40 років «все повертається назад" — знову і знову прибічникам відділення церкви потім від держави доводиться захищати свободу совісті й віросповідання й доводити це найвищих кабінетах, насамперед, в судах.

Укрепление толерантності в суспільстві, як свідчить міжнародного досвіду, можливо з урахуванням дотримання чинного міжнародного і національної законодавства, передусім, Конституції. У цьому плані виключно важлива роль з досягнення толерантності належить судової влади. Необхідно дати можливість та палестинці час судам спокійно вивчати ці проблеми і приймати відповідні рішення з кожній конкретній факту.

Так, наприклад, влади Солт-Лейк-Сіті продали церкви мормонів на прохання ділянку вулиці, що прилягає до головному храму цій церкві. За словами один із керівників церкви, головна мету цього заходи полягала у встановленні тиші та навколо храму. Це припускало заборона будь-які мови і виступи проти церкви мормонів, (наприклад, продаж брошур і мудрих книжок з критичними зауваженнями на адресу цієї церкви є). Але винесла визначення, що, попри приналежність частини головною вулиці церкви, все-таки він продовжує залишатися публічним місцем, тобто. дозволяє вільний рух громадян, і свободу слова.

По визначенню судна у штаті Теннеси, графство Гамільтон, було вирішено прибрати таблички з біблійними заповідями зі будинку суду. Аналогічне рішення вже було вважають у відношенні керамічних плиток з витягами з священного Письма, закріплених коштом батьків на коридорі однієї із шкіл Вирджинии.

В час розглядається справа щодо неправомірності установки монументу на честь 10 заповідей у будинку Верховним судом штату Алабама з розпорядження голови суда.

Помимо судових установ дуже серйозна значення у сфері зміцнення толерантності в поліконфесійному суспільстві має фінансовий бік діяльності релігійних організацій, саме прозорість їх бюджетів, джерел доходів. Американський досвід відділення церкви потім від держави цьому плані заслуговує на увагу, особливо у частини щорічного надання релігійними організаціями податкової декларації cогласно вимогам, викладеним на13 сторінках (Form 1023 «Application for Recognition of Exemption»). Ефективність впливу економічних важелів у сфері свободи совісті можна проілюструвати хоча б так. Релігійна організація США втратить податкових пільг, якщо, наприклад, на богослужінні паству закликатимуть голосувати тієї чи іншої кандидати період виборної кампанії. Інакше висловлюючись, досягнення толерантності в поліконфесійному суспільстві неможливо досягти з урахуванням апелювання до повазі правами людини. Необхідна чітка економічна політика у сфері державно-церковних отношений.

Подведем деякі підсумки по визначеної проблеме.

Изучение міжнародного досвіду у сфері зміцнення толерантності в поліконфесійному світі початку й можливість її використання нашій країні переконливо показують, що необхідно виключити будь-які форми державного втручання у питання віри, церковної структури та канонічного права. Якщо ж здійснення релігійної свободи громадян шкодить прав і свобод інших, інтересам суспільства, слід застосовувати діючі норми кримінального чи адміністративного права.

Необходимо всіляко розвивати діалог як держави і релігійними організаціями, і міжрелігійний діалог; підтримувати діяльність неурядових організацій посилення взаєморозуміння між релігійними групами та цивільного захисту релігійного культурного наследия.

В той час увагу забезпечувати у суспільстві релігійного плюралізму жодним чином на повинен применшувати права невіруючих і атеїстів. І це відношенні особливу роль набуває дотримання принципу відділення церкви від государства.

Однако відділення значить відмови від співучасті держави й релігійних організацій у вирішенні загальнозначущих проблем, насамперед у соціальної сфери. На думку, саме правове регулювання співробітництва держави й релігійних організацій має стати наріжним каменем державної політики у сфері свободи совісті. Спільна діяльність із поліпшенню громадського добробуту реально сприятиме усунення нетерпимости.

Фактическое здійснення й зміцнення толерантності в сучасному поліконфесійному суспільстві вимагає компромісів. Але це компроміси повинні поважати конституційне декларація про свободу совісті й рівність релігій. Треба набратися терпіння, знань і політичною воли.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой