Догматика православної церкви

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия і мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Догматика православної церкви

Преп. Иустин Попович

Перевод із сербської Сергія Фонова

1. Поняття догматики

В сам термін «догматика «міститься предмет догматики і поняття про ній, які самі собою підказують логічне визначення: догматика — це наука про догматах християнської віри. Але що у різних християнських віросповіданнях догмати можуть різна розумітись і витлумачуватися, то Православна Церква, викладаючи і витлумачуючи богооткровенные догмати на кшталт євангельському, апостольському і вселенському, називає свою догматику православної, виділяючи її тим самим захищаючи від неевангельских, не-апостольских, невселенских, неправославних розумінь догматів порятунку. Отже, православна догматика — це наука, яка систематично й у дусі Єдиної, Святий, Соборній і апостольської церкви викладає і дає тлумачення догматам християнської веры.

2. Поняття догматов

Догматы — це богооткровенные вічні істини віри, які у Святому Откровении і збережені, изъясняемые і сообщаемые Церквою як Божественні, животворчі і незмінні правила порятунку. Саме поняття «догмат «(dogma) має грецьке походження, воно створено від дієслова dokein (мислити, думати, вважати, вірувати) у його формі dedogmai?(в 3-му особі dedoktai — вирішено, визначено) і етимологічно означає думку, яка дістала свою ухвалу і затверджену ролі було незаперечною логічного істини у якій не пішли сфері людської діяльності: філософської, релігійної, законодавчої. Давньогрецькі і давньоримські письменники вживають слово «догмат «в філософському, моральному, законодавчому сенсі багатозначно «вчення », «правило », яке внаслідок своєї було незаперечною істинності багатьом набуло значення логічно і буде обов’язкової істини, заповіді, закону, розпорядження (повеления).

В Старому Заповіті слово «догмат «означає, з одного боку, політичні розпорядження, державні укази і закони (cм.: Дан. 2, 13; 3, 10; 6, 8−9; Есф. 3, 9), з другого — заповіді Моїсєєва закону (див.: Иез. 20, 24) або розпорядження, які стосуються релігійному житті взагалі (див.: 2 Мак. 10, 8; 15, 36).

В Новому Заповіті слово «догмат «вживається п’ять разів на двоякому сенсі: з політичної - і означає царські укази і веління (див.: Лк. 2, 1; Діян. 17, 7) — й у релігійному, відбиваючи розпорядження Моїсєєва закону, мали свого часу обов’язкову силу кожному за єврея (див.: Паля. 2, 14), і навіть новозавітні постанови, обов’язкові всім членів Христовій Церкві. Позаяк у Діяннях Святих Апостолів говориться, що апостоли Павло і Тимофій зраджували вірним дотримуватися визначення, постановлені Апостолами і пресвітерами у Єрусалимі (Діян. 16, 4). Проводячи різницю між вказівок Моїсєєва законом і новозавітними істинами, догматами, апостол каже, що Господь Ісус Христос закон заповідей (Моисеевых) догматами скасував (порівн.: Еф. 2, 15).

Следовательно, ще з апостольських часів сформувалося церковне значення слова «догмат «як Божественної, незаперечної, абсолютна і загальнообов’язкової істини віри. Великий ревнитель богоданного, апостольського Перекази святої Кирило Єрусалимський основні істини віри, які у Символі Єрусалимської Церкви, називає необхідними догматами, догматами благочестя, а подвиг віри, яких вони усвояются, іменує догматичним чином віри. Усеціле новозавітне вчення Бога він називає догматами Бога, а особисте і животворне засвоєння цих догматів діяльної вірою вважає за необхідне умовою порятунку, роблячи висновок: «Найбільша користь — вивчення догматів «. Перелічивши все новозавітні істини Бога, Божому Сині, Святого Духа, про добро і зло і взагалі про домобудівництві порятунку, святої Григорій Богослов закликає оголошених своє благо, своє порятунок, свій новий життя стверджувати «на основі цих догматів «. Святий Григорій Нисский поділяє все християнське вчення на частини: на моральну частина, й на точні догмати. Святий Іоанн Золотоустий під догматами розуміє християнське віровчення, а Вікентій Леринский вселенським догматом іменує вселенську віру. На Вселенських Соборах слово «догмат «вживалося у значенні «істини християнського віровчення », святі батьки на Соборах нарицают догматами свої визначення про віру, тоді як інші рішення й однозначні приписи називають канонами, правилами. Це почасти позначається у цьому, що Церкву дає найменування догматика тим богослужебным стихирам, які містять віровчення про пресвятої Покрови, про втілення Христове вони Христа, про поїздку двох естествах щодо одного Обличчі Богочеловека.

Таким чином, мовою Церкви догматами у точному смислі цього терміну називаються ті богооткровенные істини, що стосуються віри, на відміну богооткровенных істин морального, обрядового і канонічного характеру, але у своїй ніколи не можна обійти увагою, що вони, зрештою, становлять одне неподільне целое.

3. Властивості догматов

То, що догмати робить вічними Божими істинами і характеризує їх як такі, суть їх особливі властивості: богооткровенность, церковність, общеобязательность і неизменность.

а) Богооткровенность — це основне властивість, яке догмати робить догматами, адже він затверджує їх Божественне походження. Відповідно до цього, догмати — це як істини віри, але істини віри, відкриті Самим Богом. Божественне походження зробила їх незаперечно істинними, вічними, рятівними, незбагненними, над-умными. Якби Сам Бог не відкрив догмати, перед тим ніколи ніякими зусиллями не змогла б дійти ні розумне у цілому, ні тим більш розум окремої людини. Отже, догмати суть предмет віри; вони сприймаються вірою як над-разумные божественні істини, як і підкреслює Церква, починаючи Символ віри зі слова «Вірую… «. Маючи Божественне походження, догмати містять богооткровенные істини про Троичном Божестві і Його ставлення до світу і людині, тобто Бога як Творця, Бога як Промыслителе, Бога як Искупителе, Бога як Освятителе і Бога як Судії. Під цьому лише бозна Себе, тому лише Воно й може відкрити Себе й Свої істини (див.: Мв. 11, 27). Робить ж Він цей через Свого втіленого Єдинородного Сина (див.: Ін. 1, 18, 14), в Якому живе всю повноту Божества тілесно (Паля. 2, 9), а цим — і весь повнота Божественних істин, які Він відкриває по Своєму Божественному благоволінню тим, хто вірує в Нього, живе Їм і заради Нього. Через те що це догматичні істини суть істини Христовы, вони Божественні, вічні, незмінні й цілком достовірні (див.: Ін. 14, 6; 1, 17; 8, 12; 12, 35, 46). Вони — досконале і яке закінчила Одкровення Боже, тобто те останнім словом, яке Бог безпосередньо оголошує людям через Свого Єдинородного Сина (див.: Євр. 1, 1).

Божественное походження відрізняє християнські догмати як вічні Божественні істини від догматів нехристиянських релігій і філософських навчань як істин людських, відносних, минущих. Поза Христового Одкровення немає вічних, Божественних догматичних істин й можуть бути неспроможна. Божественні догмати назавжди і безповоротно дано у Святому Откровении, і Церква як такі зберігає їх і сповідує. З огляду на Божественне походження догматів і всі, що від цього виникає, святі Батьки й учители Церкви називають догмати догматами Божиими, догматами Христовими, догматами Господніми, догматами євангельськими, догматами Божими, догматами апостольськими, догматами істини, догматами небесної філософії. Святий Василь Великий пише: «З догматів і проповідей, які зберігаються Церкви, одні маємо з писаного вчення (тобто Святого Письма), інші, які дійшли до нас з апостольського Перекази, ми прийняли таємниче, а й й інші мають однакову силу для благочестя ».

б) Церковність — це друге відмітне властивість кожного догмату. Через те, що догмати суть справа Одкровення, які й справа Церкви. Бо Церква — це Тіло Одкровення. Безсумнівно, Божественне Одкровення містить у всі догматичні істини віри, але оскільки Одкровення перебуває лише у Церкви, то словесне формулювання і тлумачення святих догматів належить Церкви як Богочеловеческому Христового Тіла, хто живе й нині діючому Духом Святим. У цьому своєї діяльності вона непогрішна, оскільки її Глава — безгрішний Господь Ісус Христос, та її душа — Святий Дух істини, наставляющий на будь-яку істину (порівн.: Еф. 1, 23; 5, 23; Паля. 1, 18, 24; Ін. 16, 13). Вочевидь, що церковність як властивість догматів органічно і логічно обумовлена їх богооткровенностью і навпаки. Проте між богооткровенностью і церковністю як властивостями догматів ніякої людської логікою не можна провести розмежувальну лінію, як можна провести її між Одкровенням і Церквою. Бо Одкровення — це Одкровення Церквою й у Церкви, як і Церква — Церква Одкровенням й у Откровении. Непохитністю своїх природ вони внутрішньо нерозривно з'єднані і взаємозумовлені. Поза Церкви може бути догматів, бо за її межами може бути істинного Божественного Одкровення. Догмат є догматом лише Церквою, в Церкви, через Церква. Оскільки Церква — єдиний, призначений Богом зберігач і перекладач Святого Одкровення, те вона й єдиний повноважний судія, по Божественному дару та права непогрішно який відрізняє справжнє Одкровення від помилкового, визначальний канонічність священних книжок і провозглашающий богооткровенные істини як догматів. Поза її, без неї, минаючи її й самі вічні істини Одкровення, втрачаючи свою Божественну істинність, сталість і незмінність, стають здобиччю свавільні людських моралі. Приклад того бачимо в єретиків, які зазвичай вирізняються тим, що вічні і над-умные істини Одкровення витлумачують на розсуд, зовсім не від керуючись святим, соборним, апостольським, вселенським розумом Церкви. Господь Ісус Христос соделал Церква Своїм Богочеловеческим Тілом, назавжди виконав її Духом Істини і визначив їй бути стовпом і затвердженням істини (порівн.: 1 Тім. 3, 15; див.: Ін. 16, 13; 8, 32, 34, 36), щоб він крізь ці століття служила безстрашним хранителем і непогрішним тлумачем вічних, Божественних істин Святого Письма священного Перекази. Як така вона може ні согрешать, ні спокушати, ні помилятися. Її слово переважають у всіх питаннях Священного Письма священного Перекази — це слово Самого Бога. У нім і нею глаголить Господь Ісус Христос Духом Своїм Святим, наставляючи віруючих на будь-яку істину Святого Одкровення. Перше свідчення того міститься у книзі Діянь Святих Апостолів, коли церкву на особі своїх представників, керована Духом Святим, оприлюднить догматичні постанови, обов’язкові всім членів Церкви, словами: Изволися бо Святому Духу і ми (Діян. 15, 28; порівн.: 16, 4).

В злагоді із цим богооткровенным, апостольським принципом відбувалися всі Святі Всесвітні Собори православної церкви, непогрішно витлумачуючи і проголошуючи Божественні догмати Святого Одкровення. Оскільки Церква має таку богоданной владою та правом встановлення святих догматів, суперечку святих отців називають догмати догматами Церкви, догматами церковними. Отже, членом Церкви може лише той, хто вірує та приймає все догмати віри оскільки містить їх і изъясняет Церква; а того, хто проти цього, відкидаючи їх або спотворюючи, Церква відсікає від своєї Богочеловеческого Тіла і відлучає. Перелічивши все догмати попередніх Вселенських Соборів, святі Батьки Шостого Вселенського Собору ухвалюють: «Аще хтось із всіх зовсім позбавлений і сприймає вышереченных догматів благочестя, і тако мислить і проповідує, але зазіхає йти супроти них: той буде анафема… від стану християнського, яко чужий, буде изключен і извержен «(Правило 1 Шостого Вселенського Собора).

в) Общеобязательность догматів, заповедуемая святими батьками Шостого Вселенського Собору, — природний результат їх Божественного походження і необхідності для порятунку кожного члена Церкви. Відверті Трисолнечным Божеством, затверджені і оприлюднені Христової Церквою як вічних, Божественних істин, незаперечних для порятунку, догмати цим обов’язкові для кожного хоче врятуватися. Зречення від нього — це зречення Спасителя й Закону Його спокутного подвигу порятунку [людського роду]. Засвоєння догматів вірою як вічних, рятівних і животворящих Божиих істин приносить кожній людині порятунок і вічне життя. У своїй богооткровенной чистоти й істинності догмати необхідні порятунку; покушающийся їх замінити чи переінакшити викликає себе страшну апостольську анафему: Аще ми, чи Ангел з небесе благовестит вам паче, їжака благовестихом вам, анафема буде (Гал. 1, 8; порівн.: 1 Ін. 2, 21−22). Владою, даної їй від Самого Христове вони Христа (див.: Ін. 20, 21−23; Мв. 18, 17−18), Церква так надходила і робить завжди (див.: Правило 1 Шостого Вселенського Собору). Від всіх, до неї приступающих, вона потребує віросповідання всіх Божественних догматів віри; і якщо й терпить у собі різноманітних грішників, намагаючись їх виправити й врятувати, відповідно до заповіді Спасителя (див.: Мв. 18, 17−18; 10, 32−33; Км. 8, 38; Лк. 9, 26; 12, 9; порівн.: 2 Тім. 2, 12), відлучає від тих, які противляться святим догматам чи його извращают.

Принятие догматів — загальнообов’язкове, неодмінна умова порятунку ще й тому, що з цього залежить моральна життя людей. Вірою засвоївши вічні догматичні істини Одкровення, людина євангельськими подвигами молитви, посади, любові, надії, покірливості, смиренності, милосердя, правдолюбства і Святими Таїнствами перетворює в своє єство, поступово зростає віком Божим, щоб прийти залежно від повного віку Христового (Еф. 4, 13; порівн.: Паля. 2, 19). Оскільки святі догмати — вічні і рятівні Божественні істини животворної силою Троичного Божества, від Якого які й викладаються, то них міститься вся сила нове життя по Христу, вся сила благодатній євангельської моралі. Вони — воістину глаголи вічного життя (Ін. 6, 68). Через те, що це — слова Христовы, вони суть подих і життя (Ін. 6, 63). Не віруючи у яких, не може ні пізнати вічного сенсу цією тимчасовою життя, ні удостоїтися блаженного безсмертя і життя вічної (див.: Ін. 6, 69; 14, 6; 1 Ін. 5, 20). І коли подвигом діяльної віри людина засвоїть вічні догматичні Христовы істини, тільки тоді ми він стає гілкою на Божественної лозі - Христі і за ним починають струменіти соки вічної, Божественної життя, зміцнюють його до принесению багато чого плоду для вічної життя (див.: Ін. 15, 2−7). Це єдиний шлях, прямуючи яким людина запліднює безсмертям і вічністю своє єство, гріхом позбавлений плодоносіння. Іншого шляху немає. У висоту Божественних досконалостей людина здатний зростати (див.: Мв. 5, 48), якщо подвигом самовідданої віри зробить себе общником кореня Божественних, Христових істин (порівн.: Рим. 11, 17).

В дійсності догмати — це Божественні заповіді, Божественні правила нове життя в Дусі Святому: адже своїм нетлінним світлом вони висвітлюють віруючому людині весь шлях з похмурої печери плоті в небесну лазур Христової вічності. Звідси випливає, що православна етика не що інше, як втілена у життя догматика. Нове життя у Христі вся зіткана з догматичних істин Святого Одкровення. Бо Церква — це Тіло, у якому божественні догматичні істини струмує, подібно крові, оживотворяя вічної життям усі частини богочеловеческого організму. У таємничому, благодатному Тілі Церкви все — животворної силою Святого Духа — пов’язано одне чудодійний Богочеловеческое ціле. Хто — православним подвигом віри — вочленит себе у Богочеловеческое Тіло Христовій Церкві, той усім своїм єством відчує, що догмати — це святі, животворчі сили, поступово перерождающие його з смертного в безсмертного, з тимчасового в вічного. Заодно він всією душею почне усвідомлювати, що животворчі догматичні істини вкрай необхідні у сфері людського життя й мислення та що тому Церква зовсім права, отлучая від відкидають догмати чи їх які деформують і переиначивающих. Заперечення чи спотворення догматів одно духовному самогубству, бо такий людина відсікає себе від животворящого Тіла Церкви, перериваючи цим життєву зв’язок між собою — і благодатними силами Церкви, які й можуть виконати людини вічної, Божественної життям ще й перекласти його з смерті у цю вічне життя. Незамінність святих догматів виправдовує всю ревнощі Церкви щодо істин ще віри і пояснює її богомудрую рішучість в відлучення тих, хтось відкидає, або псує Божественні догмати. Якби Церква стала до цього байдужою, то перестала бути Церквою, оскільки засвідчила б цим, що вона усвідомлює незамінності, життєдайності і рятівничості вічних, Божественних істин, які у святих догматах Откровения.

Догматы суть загальнообов’язкові істини віри ще й тому, що вони — богоданные норми правильного релігійного мислення та вірного релігійного почуття. Маючи них, кожен християнин може піднімати цю думку і відчуття до недосяжних божественних досконалостей. Поза які він постійно потопає в хиткому піску людського релятивізму, поки не поглине її зовсім. Ніде — і землі, і небі - немає більшу свободу та створення сприятливіших можливостей для безсмертної діяльності людську думку і почуття, як і Божественних, догматичних істинах Церкви, оскільки вони вводять людини у Царство Троичного Божества, в Якому все нескінченно, вічно і незмірно. Чи є де вящая свобода, ніж у невичерпних глибинах і неозорих висотах Божого Духа? Апостол, глаголющий: де Дух Господній, там свобода, — оголошує вічну істину (2 Кор. 3, 17; порівн.: 1 Кор. 2, 10−12; Рим. 8, 16).

г)Неизменность як властивість догматів випливає з їхньої богооткровенности, церковності і необхідності для людського життя й порятунку. Як Богом дані правила віри, від засвоєння яких залежить порятунок людей, догмати незмінні і недоторканні, тому Вселенська Христового Церква анафемою охороняє їх незмінність від, хто неї зазіхає (див.: Правило 1 Шостого Вселенського Собору). Як немає змінюється Бог, так непорушні й Закону Його істини. Оскільки догмати суть вічні, Божественні істини — де вони змінюються і змінюватися що неспроможні, бо вони живуть від Бога, у Якого немає зміни і жодної тіні зміни (Иак. 1, 17). Показані Церкви Самим Богом, сформульовані і затверджені Церквою, догмати чужі будь-якої еволюції, множення або скорочення. «Догмати Божии незмінні «, — каже святої Василь Великий. «Догмати небесної філософії, — пише Вікентій Леринский, — що неспроможні піддаватися ніякому зміни, скорочення чи перекручення, на відміну земних указів, що потенційно можуть вдосконалюватися не інакше як безперестанними поправками і примітками ».

Из зазначених властивостей, характеризуючих догмати як вічні, Божественні істини, напрошується висновок, що догмати — це істини Одкровення, Богом вручені Церкви в ролі Божественних, незмінних і обов’язкових всім вірних правил віри, без яких і було поза яких немає порятунку, ні пізнання вічної життя, ні життєвого сенсу.

4. Догмати і Святе Откровение

Божественное Одкровення — єдине джерело догматів. Троичное Божество відкрило людям Себе й Свої істини, що вони, маючи правильне про ньому подання, і правильну в Нього віру, а при цьому жительствуя Їм підвладні і Його Божими істинами, знаходили собі порятунок від зла й гріха і вічне життя. Це Одкровення Бог викладав поступово, через святих старозавітних патріархів і пророків, щоб нарешті повністю оголосити його й завершити Своїм Єдинородним Сином, Господом нашим Ісусом Христом. Многочастне і многообразне древле Бог, глаголавый отцем у пророцех, в последок дний цих дієслова в Сині, Егоже поклади спадкоємця всім, Имже і повіки створи. Проголошуючи Своє Одкровення, Бог не лагодив ніякого насильства над людським розумом і почуттям, бо сповістив такі Божественні істини, які люди будь-коли опанували б не поривом своїх думок, ні силою власних відчуттів. Духом Своїм Святим Бог дав людям то, що хто людське око не зміг би побачити, ні вухо почути, ні серце відчути, — відкрив премудрість, таємну таємно Його Пресвятого істоти (див.: 1 Кор. 2, 9, 10, 7). Ця Божого премудрість — вічна, нескінченна, переважає розум — можна було преподана людям лише крізь безпосереднє Боже Одкровення (порівн.: Еф. 3, 3; Гал. 1, 12). І що найбільш дивовижне, вона висловлена словами, а подана втіленої в Обличчі Боголюдину, Христове вони Христа, — тому Одкровення розкриває і проповідує Христа, Божу собі силу й Божу премудрість (1 Кор. 1, 24; порівн.: Рим. 1, 16), в Якому заховані все скарби премудрості та проведення (Паля. 2, 3). Отже, Одкровення Христове вони Христа об'єднані за своєю природою, за досконалістю, за повнотою, бо Він Своєму Богочеловеческом Обличчі реально являє Бог і погода все Божии істини, укладені межах людського тіла, і в тимчасовій і просторової категорії людської життя (див.: Паля. 2, 9; Ін. 14, 9; 1 Ін. 1, 1−2). Слово плоть бысть (Ін. 1, 14), і з Ним — і всі Божественні істини, бо в Христі живе всю повноту Божества тілесно (Паля. 2, 9). Ставши плоттю, Він нам сповістив, виявив, показав Бога, чого ніхто, ні до, ні після Нього, не міг не може. Тому апостол істинно благовествует: Бога бачив ніхто; Єдинородний Син, справжній в недре Отчому, Він виявив (Ін. 1, 18; порівн.: 6, 46; 5, 37; 12, 45). Про це свідчить і Сам Рятівник: Никтоже знає Сина, тільки Батько: ні Батька хто знає, тільки Син, і емуже аще волит Син открыти (Мв. 11, 27; порівн.: Ін. 3, 34−35; 6, 46; Мв. 16, 17).

Такое Одкровення, в усьому Божественне, досконале, перевершували розум, служить із єдиним джерелом святих Божественних догматів. «Нам не дана влада стверджувати все що догоджає, — свідчить святої Григорій Нисский, — у кожному догматі ми керуємося Священним Писанням як правилом і Законом України… Тому і відмовляємося постулювати наші догмати, керуючись правилами діалектичного мистецтва, з урахуванням висновків, і розкладання понять, вибудованих знанням — адже такий образ викладу ненадійний і підозрілий при посвідченні істини. Бо кожному зрозуміло, що діалектична рвійність має однакову силу як одного, так іншого — й у повалення істини, й у осуду брехні «. Оскільки Троичный Господь, изустно і письмово давши Одкровення, вручив його Своїй Церкві для зберігання, пояснення і проповедание, то Божественне Одкровення — джерело святих догматів у двох формах: Святому Письмі і Святому Переказі. Святе Письмо і Священне Переказ у тому Божественної чистоти й повноті зберігає, изъясняет і проповідує Єдина Свята Соборна Апостольська непогрішна Православна Христового Церква. Так свідчать про це в новітнє час православні первоиерархи: «Православний християнин повинен за правильне і безсумнівну приймати, що це члени віри Кафолической і православної церкви віддані їй від Панове нашого Пресвятої Богородиці через Його апостолів, пояснені й затверджені Всесвітніми Соборами, і вірувати в них, як апостол велить: Темже убо, братіє, стійте, і тримайте перекази, ихже научистеся чи словом, чи посланням нашим (2 Сол. 2, 15). З цього видно, що члени віри отримують важливість та твердість свою частиною від Святого Письма, частиною від церковного Перекази і вчення Святих Соборов і святих батьків… тобто догмати суть двоякого роду: одні віддані письмово і зберігають у книгах Святого Письма, інші віддані усно апостолами; і сии-то були пояснити Святими Соборами і святими Отцями. На цих двоякого роду догматах грунтується наша віра… Хоча Церква та є творіння Боже, складене з людей, але вона не має главою Самого Христа, істинного Бога, і Духа Святого, Який безперестану навчає її й соделывает, як стверджує апостол, нареченою Христової, не имеющею плями, чи пороку (Еф. 5, 27) і стовпом і затвердженням істини (порівн.: 1 Тім. 3, 15). І його догмати і вчення відбуваються немає від людей, як від Бога. Тому, коли кажемо, що ми віримо до Церкви, розуміємо, що віруємо в Письма, Богом їй віддані, й у Богодухновенные її догмати… Це саме спонукає нас вірувати у Свята Євангелія, Церквою прийняте, що заповів Христос, сказавши: веруйте в Євангеліє (Км. 1, 15), а й в усі інші Письма і Соборні визначення «. «Віруємо, — свідчать православні патріархи в «Посланні Патріархів Восточно-Кафолической Церкви про православної вірі «, — що Божественне і Святе Письмо викликано Богом; тому ми повинні вірити йому беззаперечно, до того ж не як-небудь по-своєму, але саме оскільки його изъясняла і передала нього Вселенська (Кафолическая) Церква. Бо суемудрие єретиків приймає Божественне Писання, лише неправильно изъясняет нього… Тому ми віримо, що свідчення Кафолической Церкви не меншу діє, як і Божественне Писання. Оскільки винуватець те й інше є сам і Той-таки Святий Дух, однак — від Письма чи навчатися чи то з Вселенської Церкви. Людині, який свідчить сам від, можна погрішити, обманювати і обманюватися, але Вселенська Церква, оскільки він будь-коли розмовляла і вона каже від, але від Духа Божого (Якого вона безперестану має і матиме своїм Вчителем до століття), ще може погрішити, ні обманювати, ні обманюватися, але, подібно Божественному Писанню, непогрешительна і має постійний важливість ».

а)Догматы і Священне Писание

Священное Писання — джерело святих догматів в тому сенсі, форми і змісті, в його від Христове вони Христа і святих апостолів сприйняла, зберігає і изъясняет єдина Свята Соборна Апостольська Православна Церква. Як Богочеловеческое, Христове Тіло, оживотворяемое Духом Святим, лише вона не має Божественну собі силу й влада святої ревнощами зберігати і оберігати все Богооткровенное зміст і смисл Святого Письма. Бо зберігати Священне Боже Писання у його Божественної повноті й чистій красі і непогрішно висловлювати його Божественні істини може лише Христового Церква, Духом Святим живе, мисляча, рушійна і існуюча. Святий Іполит благовествует євангельську істину, бо свідчить, що тільки «дух Церкви «може бути справді є про керівник дотримання і тлумаченні Священного Писания.

В изъяснении Святого Письма як джерела Божественних догматів керівником і мірилом може бути ніхто з покупців, безліч ніщо людське: ніхто з людей, бо всі створені, все обмежені, все заражені гріхом, а істини Священного Письма — все вічні, все безмежні, все святі; і ніщо людське, бо все людське щодо, дрібно, гріховно, проте істини Святого Письма — абсолютні, нескінченні, безгрешны.

Некоторые таким мірилом вважають людський розум і керуються їм у тлумаченні Святого Письма. Але обмежений людський розум неспроможна вірно пояснити безмежні Божии істини; відносний, він неспроможний гідно зрозуміти абсолютні істини Одкровення; потьмарений гріхом — неспроможна поринути у вічний сенс Христових істин. Керівництво розуму у цьому ввергає людини в хаосу й анархію і наприкінці кінців, призводить до того, що «священних писань «стає стільки ж, скільки людей у світі. Саме те й мало місце біля протестантських раціоналістів: проголосивши людський розум і наставником в изъяснении Святого Письма, вони у кінцевому підсумку дійшли з того що «священних писань «вони стало стільки ж, скільки їх самих. Сум’яття і безвладдя, породжувані раціоналістичним препаруванням Святого Письма, неминуче закінчуються нігілізмом. Витлумачуючи Священне Писання кожен на розсуд, протестантські аналітики створили незліченні версії «священних писань », серед яких істинного Святого Письма насправді немає і. І: у цьому — неминучий кінець всіх єресей, завжди зарождавшихся та виникаючих грунті раціоналістичного тлумачення вічних, Божественних істин Святого Письма. «І суемудрие єретиків, — в «Посланні Патріархів Восточно-Кафолической Церкви про православної вірі «, — приймає Божественне Писання, лише неправильно изъясняет його, користуючись иносказательными і подобнозначущими висловлюваннями і хитрощами мудрості людської, зливаючи то, що не можна зливати, і граючи по-дитячому такими предметами, які не підлягають жартів. Інакше, якби всякий щодня став висловлювати Писання по-своєму, то Кафолическая Церква не пребула б, по благодаті Христової, донині такий Церквою, яка, будучи единомысленна в вірі, вірує завжди однаково несхитно, але розділилася б на незліченні частини, піддалася б єресям, а водночас перестала бути Церквою Святою, стовпом і затвердженням істини, але соделалась б церквою лукавнующих (єретиків) ».

Некоторые вважають, що керівництвом в изъяснении Святого Письма може лише саме Святе Письмо. Але це думка загрожує згубних наслідків, адже Святе Письмо — це жива істота, здатне, вислуховуючи наші запитання і здивування, давати ними відповіді. Воно — лише безмовне слово, німа літера. Брати його як наставника в тлумаченні її самої - це, насправді, отже побічно покладатися керувати свою власну розуму, відповідаючи яким, людина на власний розсуд пов’язує, зчленовує одні місця Святого Письма з іншими цим подає пояснення. Але й при такому керівному принципі тлумачень Святого Письма виявиться стільки, як і экзегетов. Цей метод контекстуального висловлювання Святого Письма може бути корисним, але не його раціоналістичній подачі, а під проводом Церкви — непогрішимого вождя крізь ці глибини і висоти вічних, Божественних істин Святого Письма. Без благодатного керівництва Церкви людині при изъяснении невичерпних істин Святого Божого Одкровення щось стоїть ухилитися в душепагубные помилки. Це можна бачити в всіх єретиків: себе обираючи провідниками по потаємним таємниць Божественних істин Святого Письма і падаючи у безодню власних мрій, такі клітини гинуть у розтлінних умовиводах. Мало цитувати Святе Письмо, — личить посилатися нею через Церква та Церквою. «Ні єретика, — каже святої Иларий, — який посилався на Святе Письмо, але, посилаючись на можливість нього, єретики насправді псують і хулять його «. Апостольське вчення про Церкви як єдиному щирому і непогрешимом керівника в тлумаченні Святого Письма знаходимо у Вікентія Леринского. На заперечення: «Якщо писане Боже слово свято, цілком і геть зрозуміло при звіряння одних місць із іншими, то як і потреба додавати до цього що й авторитет церковного розуміння Святого Письма? «- він надає така відповідь: «Ця потреба у тому, що Святе Письмо, через його висоти, в повному обсязі розуміються на тому значенні: один тлумачить його так, інший інакше, тож із нього, як бачимо, можна отримати не менше смислів, скільки є людей. По-своєму пояснює Святе Письмо Новациан, по-своєму Савеллий, по-своєму Донат, Арій, Евномий, Македоний, по-своєму Фотин, Аполлинарий, Прискиллиан, Иовиниан, Пелагий, Целестин, по-своєму, нарешті, Несторий. Тому — в такому безлічі різноманітних помилок — безумовно необхідно керувати перебігом тлумачення пророчих і апостольських писань, узгоджуючи з нормою їх церковного і вселенського розуміння ».

Наконец, і такі, хто керівним принципом в тлумаченні Святого Письма вважає осяяння Святим Духом. Але такий принцип при изъяснении Священного Письма відкриває широкого доступу різноманітних домислів і примх, оскільки всякий за власним бажанням произволению може, проголосивши ту чи іншу своє настрій осяянням Святого Духа, наполягати складанні саме свого тлумачення Святого Письма. Це, власне, й відбувається в протестантських сектах, які керуються цим методом в підході до Священній Писанню. Втім, як завжди суперечачи одна одній, сектанти цим свідчать, що за істинний сенс Святого Письма вони видають лише довільні його тлумачення. Є, щоправда, євангельський засіб, з допомогою якого такі «екзегети «Святого Письма міг би підтверджувати точність і правильність своїх тез. Це — справжні дива. Та оскільки цього в себе не мають, то все їхнє «экзегеза «назавжди залишиться доморощеним плодом їх фантазій і примх. З іншого боку, для цього методом приховується сатанинська гордість, спустошуюча душі подібних «толковников «Священного Письма: захоплені нею, вони самовпевнено і самовільно шанують свої різні емоційні стану за «осяяння Святим Духом «. Адже відомо, що Дух Святий багато подається лише істинно сумирним і святим людей і причому Церквою й у Церкви (див.: Діян. 2, 1−4; 8, 18−23; 1, 14; 1 Пет. 5, 5; Иак. 4, 6). Для вірного висловлювання Святого Письма необхідно благодатне просвітництво Духом Святим, але це, як приклад святих батьків, подається Церквою за багато євангельські подвиги. «Исследующим Письма, — каже святої Іоанн Золотоустий, — потрібно просвітництво понад, що вони знайшли те, що шукають, і дотрималися те, що знайдуть ».

б) Догмати і Священне Предание

Священное Переказ, як і Святе Письмо, — це — джерело святих, Божественних догматів, адже й воно — живе Боже слово, лише изустно передане апостолам і соблюдаемое у Церкві. Оскільки Святе Письмо — це записане Священне Переказ, остільки Священне Переказ — це усне Священне Писання. Походження те й інше — Божественне, оскільки те й те — це Одкровення один і Такого ж Троичного Божества. До того ж Священне Переказ старше Святого Письма. Як у Старому, і у Новому Заповіті Священне Переказ передує Священним Книжкам. Понад двадцять років у Церкви був записаного Нового Завіту, єдине Священне Переказ було мірилом ще віри і лише у цілості домобудування порятунку. «Божественні люди, жили до закону, — пише блаженний Феофилакт в передмові до Тлумаченню на Євангеліє від Матвія, — навчалися ні з писань та книжок, але, маючи чистий розум, просвещались осяянням Пресвятого Духа, пізнаючи цим волю Божу з розмови із нею Самого Бога обличчям до обличчя. Такими були Ной, Авраам, Ісаак, Яків, Іов, Мойсей. Але коли, развратившись, стали негідними освіти і навчання від Святого Духа, тоді людинолюбний Бог дав Писання, щоб хоч за його сприянні пам’ятали вони волю Божу. Ось і Христос спочатку Сам особисто розмовляв із апостолами і надіслав їм учителем благодать Святого Духа. Та оскільки Господь передбачав, що згодом виникнуть єресі і наші звичаї зіпсується, то благоволив бути написаним Євангеліям, щоб ми, навчаючи їх істині, противостали єретичною брехні, котрі щоб підтримати наші звичаї не ушкодилися остаточно «. У першій розмові на Євангеліє від Матвія святої Іоанн Златоуст благовествует: «Власне кажучи, ми б хотів би мати потреби в допомоги Письма, а потрібно було проводити життя настільки чисту, щоб замість книжок душам нашим служила благодать Духа і щоб серця наші були обписані Духом, як книжки чорнилом. Але оскільки ми відкинули цю благодать, думати залишати хоча б, іншого, шляху. Бо, перший шлях був воістину найкращим, це Бог виявив і словами, і ділами Своїми. Адже з Ниємо, з Авраамом та її нащадками, і з Іовом і з Мойсеєм Він розмовляв з допомогою Письма, а Сам особисто, бо розум їх був чистий. Коли увесь єврейський народ ниспал глибини нечестия, вже стали необхідними Писання, скрижалі і преподавані через них заповіді. І як відомо, це сталося лише з старозавітними, але й новозавітними святими. Адже й апостолам був передано Богом нічого писаного, але замість Письма їм обіцяно благодать Духа. Тієї, — сказав Він, — воспомянет вам вся (Ін. 14, 26). Аби ти знав, що це були набагато краще, послухай, що говорить Він через пророка: Заповідаю вам заповіт новий, дая закони Моя на думці їх, і серцях їх напишу я, і буде вси навчені Богом (Иер. 31, 31−34; порівн.: Ін. 6, 45). І Павло, показуя цю перевагу одного над іншим, каже, що він отримав закон, написаний не так на скрижалях кам’яних, але скрижалях серця плотяных (2 Кор. 3, 3). Але коли його після закінчення багато чого часу одні пішли від правого вчення, інші від чистоти життя та моралі, тоді знову стала потреба письмовому наставлянні «.

Как Святе Письмо, і Священне Переказ як не глянь одно необхідні, одно важливі, одно незамінні. Цю їх тотожність підкреслює апостол Павло у «Посланні до Солунянам: братія, стійте і тримайте перекази, що ви навчені чи словом, чи посланням нашим (2 Фес. 2, 15; порівн.: 1 Тім. 6, 20; Паля. 2, 8; 1 Кор. 11, 2; 2 Тім. 1, 13−14; 2, 2; 3, 14; 2 Ін. 12; Ін. 21, 25; Мв. 4, 23; 9, 35; Км. 6, 2; 10, 1; Лк. 24, 27; Діян. 1, 3; 20, 35). Висловлюючи це слово апостола, святої Іоанн Золотоустий каже: «На цьому ясно, що ні все передавалося через послання, але що повідомлялося і писань; а й те й інше однаково заслуговує віри. Тому ми вважаємо гідним ще віри і церковне Переказ. Є Переказ — нічого більше не шукай «. Перетвореним вивчення Христових істин не книжки давалися, але спочатку апостоли та їхніх учнів повчали їх усно; і потім виникла потреба записати частина Священного Перекази в святі новозавітні книжки, тоді як більша частина повідомлялося у Церкві живим словом, від апостолів та їхніх учнів, по апостольському спадкоємству. Проте важливість та значення записаного, і изустного Священного Перекази назавжди залишилася одному й тому ж; лише одна в ще й одне з іншим становлять повноту Божественних істин порятунку. Богомудрое підтвердження того маємо у святого Иринея, що пише: «Що було б, якби нам апостоли не залишили своїх писань (Святого Письма)? Хіба мала б слідувати порядку Перекази, що вони залишили тим, кого і Церкви доручили? Цьому порядку йдуть багато племена варварські, які, повіривши у Христа, мають порятунок, написаний душах їх Духом, без папери, і чорнила, бережно зберігаючи древнє Переказ… Такі люди, увірувавши без Письма, вважаються варварами за наріччя, але щодо вчення, традицій і життя, то вірі вони цілком розумні і догоджають Богу, проводячи життя в будь-якої правді, чистоти й мудрості. Якби хтось нею став проповідувати хибне, єретичне вчення, вони відразу б, затискаючи вуха, втекли як і далі, не бажаючи слухати богохульную розмову. Тож які вони, утвердившись на древньому апостольському Переказі, не допускають до розуму свого ніякої суєтності «.

Поэтому Вселенська Церква Христового з однаковим ревнощами зберігає і Святе Письмо, і Священне Переказ у тому богооткровенной, апостольській повноті, чистоти й недоторканності. «Істину непотрібно шукати в інших, — наставляє святої Іриней, — їй потрібно поучаться у Церкви, у якому апостоли, як і багату скарбницю, склали все, може бути істинним. З неї кожен бажаючий нехай почерпает собі животворне пиття, він є двері життя; все-таки інші суть злодії і розбійники, і тому слід тікати від них, цілуючи те, що приходить від Церкви, і від нього Переказ істини… Де складено дари Господні, то й потрібно вчитися істині, тобто в тих, хто містить спадкоємство Церкви від апостолів і в кого перебуває розумний, бездоганне повчання і неспотворене, неушкоджений слово. Вони зберігають нашу віру… і небезпеки (від помилок) викладають нам Письма «. Ориген пише: «Так дотримується ж церковне Переказ, по спадкоємству передане апостолами і кинджала досі котра перебуває церквах. Тільки тієї істині і треба вірувати, котра у яких не розминається з церковним апостольським Преданьем «. Святий Єпифаній радить: «Треба триматися і Перекази, бо неможливо було знайти все Святому Письмі. Святі апостоли одне залишили в Святому Письмі, а інше в Святому Переказі, що сам Павло підтверджує: якоже предах вам (1 Кор. 11, 2) «. Складаючи єдину і неподільну Божественну істину, Святе Письмо і Священне Переказ друг друга доповнюють, зумовлюють, изъясняют і зберігають. Для правильного розуміння Святого Письма необхідно керівництво Священного Перекази. Святий Іриней рішуче стверджує: «Не знають Перекази що неспроможні досягнути істини в Писанні «. Климент Олександрійський каже, що «правило істини втратили ті, хто тлумачить Святе Письмо огидно церковному Переказам «. Ориген вчить, що «не можна полишати початкового і церковного Перекази і вірувати Писанням інакше, ніж як у спадкоємству передали нам Божии Церкви «. «Предметом віри необхідно визнавати лише ту істину, котра у яких не відрізняється з церковним і апостольським Преданьем «. Святий Кипріян пише: «Якщо ми звернімося джерелу Божественного Перекази, відразу ж припиниться людське оману «. Святий Василь Великий благовествует: «З збережених у Церкві догматів і проповідей деякі маємо з записаного вчення, і деякі прийняли з апостольського Перекази по спадкоємству таємно. І одні й інші мають таку ж силу для благочестя; і до цього ніхто суперечити, хто хоч якийсь знайомий з правилами Церкви. Бо коли ми станемо відкидати неписані звичаї, як нібито немає великого значення, то непомітно зашкодимо Євангеліє в найголовніших речах чи, більше, від апостольській проповіді облишмо пусте ім'я «. Святий Іоанн Дамаскін, говорячи про неймовірній Божественної важливості Священного Перекази, пише: «Не переходимо вічних кордонів, поставлених батьками нашими, але утримуємо Перекази такими, якими їх прийняли. Бо коли станемо пошкоджувати пристрій Церкви хоча б у дрібних речах, воно поступово все зруйнується «. «Просимо народ Божий, народ святої твердо триматися церковних Переказів. Бо виверження з Перекази найменших речей, як каміння із будівлі, швидко зруйнує все будинок ».

Шестой Вселенський собор своїм 19-му правилом назавжди і безповоротно затвердив апостольське вчення Вселенської Церкви Христової про изъяснении Святого Письма Священним Преданьем: «Предстоятелі Церков повинні по вся дні, щонайпаче ж в дні недільні, поучати весь клір і народ словесам благочестя, обираючи з Божественнаго Письма розуміння і разсуждения істини, і переступаючи належних вже меж й перекази богоносных батько: і аще буде изследуемо слово Письма, то ми не инако так изъясняют нього, хіба як виклали світила і учители Церкве в своїх писаннях, і цими більш так задовольняються, ніж упорядкуванням власних слів, щоб, за браку вміння в цьому, не уклонитися від подобающаго ».

Известно, що це Всесвітні Собори, від Першого до Сьомого, відхиляли єресі і стверджували Божественні догмати віри з урахуванням як Святого Письма, а й Священного Перекази. Святий Кирило Єрусалимський каже, що Католицька Церква іменується вселенської, оскільки це без будь-якого нестачі передає всі догмати, які люди повинні знать.

Из всього вищесказаного ясно, чому Христового Церква анафематствует тих, хто відкидає Священне Переказ і Святі Всесвітні Собори. «Отвергающим Перекази, Божественному Одкровенню згодна і Православно-Кафолическою Церковию збережена, анафема «. «Отвергающим ж Собори Святих Батько й їх перекази, Божественному Одкровенню згодна і Православно-Кафолическою Церковию збережена, анафема ».

5. Догмати і разум

Отношение догматів до людського розуму визначено природою, і властивостями цього й іншого. Тоді як догмати — Божественні за своєю природою істини з Божими властивостями вічності, нескінченності, незмінності, людський розум за своєю природою тварен, з людськими властивостями відносності, обмеженості, мінливості. Понад те, у своїй емпіричну даності людський розум проникнуть гріховністю, і весь його відбувається в категорії гріха. З який би боку ми розглядали догмати, вони суть Божественні істини, у кожному відношенні перевищують часом і переважали людський розум. Ні такий догматичної істини, котра цілком могла уміститися у судину людського розуму, сраствореннного з гріхом, тому немає і такої догмату, який можна до кінця логічно зрозуміти, пояснити і обумовити. Якщо людському розуму запропонують богооткровенные догмати про Троичности, про втіленні, про Хресті, про Воскресінні, про вічної життя, про пресвятої Покрови, про благодаті, про первородному гріху, про Страшному Суде чи які би там не було інші, — він неспроможна поринути у таємничу природу кожного з них. «Оскільки Бог дарувавши нам блага, — каже святої Іоанн Золотоустий, — переважали людське розуміння, то Він справедливо жадає від нас віри. Усі наші найважливіші догмати чужі міркуванню і доступні для єдино вірі. Наприклад, Бог — ніде та скрізь. Що може бути більш незрозумілим для розуму, ніж це? І на одному, в іншому багато незрозумілого. Бог не полягає місцем, й у ньому немає. Він виник, не створив Себе, не почав існувати. Який розум прийняв це, але було віри? Не був би це дивним? А мати кінця — хіба ж не важче будь-який загадки? Бог безначален, нерожден, неописан і безмежний, — це теж розумом не осягнути. Або, мабуть, можна було б розумом пояснити Божу безтілесність? Розглянемо. Бог безтілесний. Що таке „безтілесний “? Одне голе слово; розум з нього не було виводить і нічого — собі технічно нескладне. Адже якщо він б у собі уявив, то перейшов до речовинному, до того що, із чого складається плоть. Отже, коли вуста говорять про бесплотном, розум не розуміє, про що вони кажуть, чи розуміє лише єдине те, що безтілесне — це плоть… Або ще: Божою природі невластиво зло; але кожен буває добрим лише з своїй волі; отже, зло властиво Божою природі. Але — зась! — цього стверджувати неможливо. І ще: чи є Бог буття по Своєю волі або проти Своєю волі? Але й так не можна сказати. Знову: обмежує чи Бог всесвіт чи ні? Не обмежує, тоді вона обмежує Його; Якщо ж обмежує, то Він безмежний за своєю природою. Ще щось: обмежує чи Бог Самого Себе? Якщо обмежує, отже, Він безначален за відношення до Собі, а, по відношення до нам; отже, безначален за природі. Отже, скрізь ми приходимо до суперечливим висновків. Який морок як і скрізь потрібна віра! Тільки вона тверда ».

Перед будь-яким Божественним догматом людський розум виявляється немічним, і коли він щирий, це своє ставлення повинен висловити визнанням — «не розумію «. Якщо ж вона обуриться перед загадкової таємничістю, то вони почнуть йому нісенітницею і абсурдом, безумством і спокусою (див.: 1 Кор. 1, 18, 23; Діян. 17, 18, 32). Не здатний зрозуміти й зрозуміти догматичні істини, людський розум свідчить цим, що не владний бути їх тлумачем і творцем. Обмежений, відносний, мінливий, потьмарений гріхом людський розум неспроможна ні створювати безмежних, абсолютних, незмінних, безгрішних істин, ні осягати їх. Останні, вивищуючись з нього, переростають категорію його розуміння. В усіх життєвих відносинах вони перевершують його сили та здібності. Своєю сутністю догматичні істини заховані в неисследимых глибинах Божою Премудрості. Покриті завісою Божественної таємниці, вони живуть неприступному світлі Трисолнечного Божества, отже людський розум не зміг б винести блиску їх променистою Божественної таємничості. Як людина, наблизившись до сонячним протуберанцям, як б осліп, а й спопелив б себе, і людський розум винищив б себе повністю, якби непокровенным зумів прорватися у наднебесные висоти Троичного Божества, де палають незліченні світила вічних істин. Для шествования у тому числі людський розум повинен мати покривало ще віри і бути наділеним у всеоружие євангельських добродетелей.

В насправді, ставлення людського розуму до догматів як вічним Христовим істинам визначено ставленням Самого Христове вони до людського розуму в його гріховним даності. Чого взагалі жадає від кожної людини Господь Ісус Христос як умови прямування за Ним? — Одного, лише одну: відкидання себе й узяття свого хреста. Якщо хтось хоче йти за Мною, отвергнись себе, і візьми хрест свій, і слідуй за Мною (Мв. 16, 24; порівн.: Км. 8, 34; Лк. 14, 26−27; Ін. 12, 24−26). Отвергнуться себе — отже відмовитися від в усій психофізичної реальності своєї ураженої гріхом особистості, тобто відректися від міста своєї душі, від міста своєї волі, від своєї розуму, від своєї «я », від свого антропоцентричного, егоїстичного закону життя і мислення. Людина сягає цього, якщо самовідданим подвигом віри у Христа розпинає у собі й навколо себе гріх і гріховна; якщо вмирає для гріха і смерть, щоб ожити для безгрішного безсмертної владики Христа (див.: Паля. 3, 3−8; Рим. 6, 6. 10−13; Гал. 2, 19; 6, 14). Розум ж, зокрема, відхиляється себе, якщо, відмовившись почуватися самобутнім творцем істини, мірилом істини і вождем істини, самовідданим подвигом віри довіряє себе Владиці Христу, щоб Він став нього і творцем, і мірилом, і вождем істини. Людина дотримає себе у життя вічне, якщо жертовним подвигом віри погубить свою душу заради Христа, зрадить її Христу, оскільки у ньому його знову її матиме, і то — оновленої, облагодатствованной, співпричетної безсмертя і вічності. У цьому полягає сенс слів Спасителя: Хто втратить душу свою заради Мене, той матиме її (Мв. 16, 25), збереже її (Км. 8, 35; Лк. 9, 24; порівн.: 17, 33), збереже їх у життя вічну (Ін. 12, 25). Коли людина працювала заради Панове відхиляється себе, своєї гріховним душі, свого порочного розуму, свого просоченого гріхом «я », чи всього себе перевіряє і зраджує Господу Христу, вмирає заради Панове Христа, ховаючи в ньому зерно своєї постаті. І тоді Божественних глибинах Христової благодаті зерно людської особистості роз'єднується, втрачає свою форму, розпадається, відлучається від України всього гріховного і смертного, звільняється з егоїстичної відірваності і замкнутості, вмирає для тлінного і грішного — і людинолюбний Господь оживляє його Своїм безсмертям, увічнює Своєю вічністю, виконує Своєю істиною і тим самим робить її здатним принести багато плоду. Це ж і означають слова Спасителя: Істинно, істинно кажу вам: якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться одне; і якщо помре, то принесе багато плоду. Люблячий душу свою погубить її; а ненавидящий душу свою у світі цьому збереже їх у життя вічне (Ін. 12, 24−25). Інакше кажучи, Якщо людина не зненавидить свою грішну душу, якщо самовідданим подвигом віри не зречеться від неї у її гріховним даності і зрадить її Владиці Христу, те й пребудет один — тобто закоснеет в самотині і ізольованості, будучи безпорадним у своїй гріху і у своїй смертності, безплідним і неплодоносным із усією своєю розумом і розумом, з усією своєї волею і діяльністю. Якщо ж подвигом над-умной віри помре своєму гріха, своєму егоїзму, своєму гріховному розуму й усю свою доля зрадить в руки владики Христа, то — мног плід принесе: дотримає себе, свою душу, свій розум для вічної життя, примножить і возрастит себе у нескінченному числі Христових досконалостей, в повноті життя. Така нагорода за самовідданий подвиг євангельської віри. Тому апостол Павло, испытавший у собі самому весь трагізм й усю безглуздість чоловіки й світу без Христа і подвигом над-умной віри пізнав всю широту і довготу, та глибину і висоту (порівн.: Еф. 3, 18−19) любові Христової і по тому все почитавший тщетою і збитками заради переваги пізнання Христа Ісуса, Панове свого (порівн.: Флп. 3, 7−8), заради Якого від всього відмовився, — проповідує, що борг християн — заполонювати всяке думка в слухняність Христу (2 Кор. 10, 5). Зрадивши себе Господу Ісуса Христа і живе у Неї, і Їм, людина стає єдиним зі Христом тілом (див.: Еф. 3, 6), залучаючи до вічності свою душі і набуваючи розум Христов, по сміливому утвердженню великого апостола: А маємо розум Христов (1 Кор. 2, 16). Отже, розум християн в Богочеловеческом Тілі Христовому — Церкви — якимось невиреченим, таємничим чином дією благодаті узгоджується з розумом Христовим і таким чином робиться здатним пізнавати Божественні, Христовы истины.

Это благодатне пізнання вічних Божественних істин, втілених і преподаних в Обличчі Боголюдину, Христове вони Христа, — природний результат благодатно-подвижнической життя жінок у Христовій Церкві. І ми веровахом і познахом, яко Ти еси Христос, Син Бога Живаго (Ін. 6, 69; порівн.: Еф. 4, 13; 1, 17), — гучно свідчать апостоли Господу Ісуса Христа і тим самим разів, і назавжди визначають ставлення між вірою і знанням, встановлюючи новозавітне правило про віру як засіб пізнання вічних істин, відкритих Господом Ісусом Христом. Та й у цій надзвичайній процесі благодатного поглиблення думки в вічні Христовы істини людина апостольській віри у своїй смиренність добровільно довіряється керівництву Церкви, її святому, соборному, апостольському, непогрішному розуму. Преображена Христової вірою людина вбачає, бачить і визнає, що соборна, Богочеловеческая думку Церкви — єдиний непогрішний путевождь щодо його власної думки по бездонним глибинам і неозорим висот Божественних, Христових істин. І чим більше він — при сприянні Божою благодаті і «своїх євангельських подвигів — входить у суть невиречене багатство многоразличной Христової премудрості, береженої у Церкві (порівн.: Еф. 3, 10), тим паче уразумевает незбагненну таємничість її сутності і разом із апостолом смиренно визнає: Тепер дивіться ніби крізь тьмяний скло, гадательно (1 Кор. 13, 12). Така природа Божественних, догматичних істин: хоч би скільки — під керівництвом Божою благодаті - чоловік у них вникав, він зможе зрозуміти й досліджувати їх остаточно, оскільки незмінно досі у межах своєї людської природи, в категорії людського, що, у своїй Божественної нескінченності, вічності і незбагненності, — вища від всіх кордонів. І тому Христов людина, блаженно відчуваючи небесну радість, разом із апостолом вигукує: Про, безодня багатства і премудрості та проведення Божого! Як незбагненні долі Його підтримав і неисследимы шляху Його! (Рим. 11, 33).

Вера будь-коли втрачає характеру віри; вона залишається вірою на цьому, і за те світлі, оскільки її предмет — безкрайній, нескінченний, вічний Боже, і Господь з усіма Своїми несказанними і незліченними досконалостями. Зрештою, Бог прісно залишається таємницею, вічної таємної поліції і для найбільш усовершившегося Божою благодаттю людського свідомості людини та розуму. Божого таємниця завжди на бути таємницею, тому й людська віра завжди на бути вірою, але перебуває завжди — перебуває й у вічної життя. Про це свідчать і апостол: А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов, — що таке, вони бытийствуют і не перестають (1 Кор. 13, 13) — і цьому, і тому світі, бо постійно живуть і не вмирають святі Божественні істини і таємниці, складові предмет нашої віри, нашій любові, нашої надії. Віра, любов, і надія й у світі, у майбутньому суть основні кораблі відродженої людської особистості, бо Трисолнечный Господь, наділений в нескінченні і неймовірні таємниці, має дуже багато підстав до того що, щоб й у вічної життя відносини христолюбивих членів Церкви визначати вірою, любов’ю та надеждой.

Вечные догматичні істини суть предмет віри, а віра — це подвиг, осяжний всю людську особистість, а й викликав цим людський розум. Віра — тим віра, що вічні догматичні істини Євангелія перетворює в людське життя. Усі євангельські чесноти на чолі з вірою — це небесний хліб вічної життя, харчуючись яким людина робить себе нескінченним, безсмертним, освячує себе, облагодатствует, будує до кінцевим кордонів свого богоподобия. Причому розум як органічна частина богообразной людської особистості знаходить свою глибину, і широту, і висоту. У благодатному подвиг вдосконалення себе по Євангелію догмати як вічні Божественні істини стають нормативними і регулюючими принципами усього життя людини, а тим самим усієї своєї уявній діяльності. Благодатна життя людини у Церкви неминуче робиться джерелом благодатного пізнання вічних догматичних істин. Переживаючи їх як сутність свого життя, людина осягає їх істинність, необхідність, і рятівничість для людської особистості взагалі. У цьому можна встановити євангельський принцип і правило, євангельський категоричний імператив: Хто хоче творити волю Його (тобто Бога-Отця), той дізнається про те вченні, Божий воно (Ін. 7, 17). Все Христове можна провести втілити, оскільки у Господі Христі немає нічого абстрактного, нереального; Його унікальність — у цьому, що Він — втілений Боже, і в ньому як Такому втілені все Божественні істини. Однак як Бог втілився, а разом із Ним і всі Божественні істини, — отже, усі вони здійсненні, їх можна у сферу людського життя, і то у межах часу й простору. Про це свідчать весь Новий Завіт і весь історія Христової Церкви.

Преобразуя благодатними подвигами вічні догматичні істини у життя, Христов людина поступово входить у розуміння цих істин, але під керівництвом святого і соборної розуму Вселенської Церкви. У цьому що природно, що пізнання випливає з віри, а віра як спосіб життя мислення поступово будує від знання до знання. І чим більше подвижник віри зростає у благодатному пізнанні догматичних істин, тим паче стверджується в переконанні, що Одкровення — це Одкровення, а чи не знание.

Такая думка на співвідношення між догматами і розумом, вірою і знанням знаходить повне підтвердження у вченні святих батьків та вчителів Церкви. Святий Кирило Олександрійський розмірковує звідси так: «Потрібно вірувати, щоб стало зрозумілим. Хіба Божественні істини приймаються вірою, від цього годі було, що треба цілком відмовитися від вивчення, але слід, передусім, постаратися піднятися, по крайнього заходу, доти ні ясного розуміння цих істин, про якому апостол каже: Бачу ніби крізь скло, гадательно. Тому добре надходять стверджуючи, що потрібно не спочатку пізнати, і потім вірувати, але, поставляючи спочатку віру, відкидають пізнання на друге місце. Бо знання слід за вірою, а чи не передує їй, за словами: Аще не уверите, нижче имате разумети (Ів. 7, 9). Проста і нецікава віра є, в такий спосіб, якийсь вид підстави, у якому вже потім устрояется будинок, помалу який підвів нашій міру віку Христового, у чоловікові досконалого й духовного «. Аналогічно дивиться на співвідношення між вірою і знанням і блаженний Августин: «Ми віруємо, щоб пізнати, а чи не знаємо, щоб повірити «. Знання Бога зростає з вірою в Бога. Наскільки людина благодатними подвигами зростає у вірі, настільки зростає й розуміння предмети й істин віри. Святий Златоуст благовествует: «Вірою купується знання Бога, і віри неможливо пізнати Його «. У цьому віра служить критерієм знання Бога і Божественних догматах. По Тертуллиану, віра передує знання, вона «спрямовує розум до досягнення істинного знання «. Підкреслюючи незбагненність багато чого у навчанні про Святій Трійці, святої Василь Великий бачить у цьому основу як можна більш твердої віри в Неї і пише проти єретичного раціоналізму Евномия: «Якщо дедалі вимірювати власним розумінням і припускати, що незбагненне для розуму зовсім не від існує, то загине нагорода сподівання. Тож за що є ж ще стати нам гідними блаженств, які дотримуються нам під умовою віри в невидиме, якщо віримо тому лише, що очевидно для розуму? «Хай продовжуючи думку святого Василя Великого, блаженний Августин каже: «Коштовність віри у тому, що вона вірує, не бачачи. Адже що великого у цьому, якщо люди вірують з того що бачать, по думки Самого Панове, Який, викриваючи учня, каже: яко бачивши Мя, вірував еси; блажени не видевшии і веровавше «. Віра — це предмет логічних доказів, а довіри до Господа як Cамому Верховному Джерелу всіх істин віри (див.: Рим. 10, 17). Сутність всіх істин віри занурена в невидиме (див.: Євр. 11, 1; Рим. 8, 24; 2 Кор. 4, 18; 1 Пет. 1, 8). Тим, які зумовлювали віру доказами розуму, святої Кассиан каже: «Ти шукаєш докази з того що сказано Богом? Не дам тобі його. Бог це сказав, Бог про це говорило, — мені Його словом, і є найбільше доказ. Докази я залишаю осторонь, ухиляючись від суперечок; мені, щоб вірувати, досить було лише знати Про те, Як хто скаже. Віра передбачає мене сумніватися у сказаному, не дозволяє мені судити. Навіщо мені досліджувати, яким чином істинним є те, що сповістив Бог, а то й слід сумніватися у істинності сказаного Богом «. До Божественним істинам віри розум повинен ставитися з побожним страхом і повагою, бо Боже, і все Боже незрівнянно перевершують наше розуміння. Тому основний правило для людського розуму в його трактуваннях вічних догматичних істин — це мудрувати більш, ніж личить мудрувати, але розмірковувати цнотливо, принаймні уделенной Богом віри (див.: Рим. 12, 3; 1 Кор. 4, 6; Гал. 6, 3; Рим. 14, 23).

6. Церква та догматы

В Господі Ісуса Христа назавжди і безповоротно викладено все Божественні сили яже до живота і благочестю (2 Пет. 1, 3) й відкриті все Божественні істини порятунку, тому Рятівник на Таємної вечері і як міг сказати Своїм учням: вся, яже слышах від Батька Мого, розповідях вам (Ін. 15, 15; порівн.: Ін. 1, 18; Іуд. 3). Все, що Господь Христос відкрив і дав людям, — вічно, незмінно, абсолютно, адже й Сам Воно вічне, залишається незмінною, абсолютний: Ісус Христос учора й сьогодні й навіки Той ж (Євр. 13, 8; порівн.: 1 Кор. 3, 11; Одкр. 1, 4). Але Його невиречене людинолюбство увінчалася тим, що Самого Себе й Своє вчення, в усій Богочеловеческой повноті, Він залишив Церкви як Своєму Тіла, якому Він — Глава й у який безперестану перебуває (див.: Еф. 5, 23; 4, 10−13; Паля. 1, 24; Мв. 28, 20). Проголошуючи Церквою і з Церкви всю волю Божу (див.: Діян. 20, 27; Еф. 1, 11), апостоли віддають анафемі будь-якого, в чому би там не було спотворює Христове Євангеліє та її вічні, непорушні істини: аще ми, чи Ангел з небесе благовестит вам паче, їжака благовестихом вам, анафема буде (Гал. 1, 8).

Сознавая це, Христового Церква з серафимской ревнощами зберігає все догматичні істини Одкровення у тому Божественної чистоти й незмінності. Як Богом поставлена хранителька і истолковательница Святого Одкровення, вона, водимая Духом Святим, изъясняет, веде мову і формулює догмати оскільки наставляє й навчає її Дух Святий. Про це вона опікується, споглядаючи потреби своїх вірних чад, щоб богооткровенные догматичні істини зробити доступнішими для людської думки і сприйняття. У цьому вона вносить в святі догматичні істини нічого нового, а лише виражає їхню інакше, подає іншу словесну забарвлення. Але й у цій своєї діяльності вона непогрішна, бо діє безгрішним Господом Христом в Дусі Святому, предохраняющем його від будь-якого промахи й обману (див.: Ін. 16, 13; 14, 26, 17). Безперестану переймаючись порятунок своїх вірних, Церква боротьби з єретиками в різний спосіб підкреслювала й висловлювала догматичні істини Одкровення, тому й створила особливі терміни, відсутні в Святому Писанні, але викликані до життя потребою часу, як, наприклад: Єдиносущий, Богочоловік, втілення, вочеловечение, Богородиця, Богоматір, Приснодева тощо. буд. Прагнучи зберегти своїх вірних чад від єретичних помилок і спокус, Церква, особливо у Соборах, розкривала, пояснювала і витлумачувала окремі догмати, як, наприклад: на Першому Вселенському Соборі - догмат про единосущии Облич Пресвятої Трійці, догмат про Божестві Сина; на Другому Вселенському Соборі - догмат про Божестві Святого Духа; на Третьому Вселенському Соборі - догмат про втілення Бога Слова і догмат про пресвятої Покрови; на Четвертому Вселенському Соборі - догмат про Богочеловечестве Христове вони Христа; на Шостому Вселенському Соборі - догмат про перші два волях і дійствах в Господі Христі; на Сьомому Вселенському Соборі - догмат про святих іконах; на Карфагенском Помісному Соборі - догмат про первородному гріху і благодаті; на Лаодикийском Помісному Соборі - догмат про Таїнстві Миропомазання тощо. д.

Этой своєї діяльністю Церква жодних знахідок не вносила в догматичне вчення, почерпнуте нею з Святого Одкровення, і змінювала його; вона лише нових формулюваннях оприлюднила догмати, завжди які були у ній богооткровенные істини як і загальне, вселенське, апостольське віровчення. Це той факт, що святі Батьки Соборов всі свої постанови про віру зазвичай супроводжували вигуками: «Це — віра апостольська! Це — віра батьківська! Це — віра всесвітня! «Свідомість Церкви про абсолютної істинності, потребі - і рятівничості святих догматів завжди був однаково жвавий і сильним. Церква ж, подвигнутая до того що різними потребами свого історичного буття, висловлювала його за Соборах новою силою і давала йому нові визначення. Догмати у Церкві завжди, були догматами, як раніше, і у час і після Соборов. Церква зажди їх однаково повністю усвідомлювала. Але з своєї богомудрой передбачливості вона яскравіше виділяла лише ті, слухаючи потребам своїх членів. Показуючи собою живе Богочеловеческое Тіло вічних догматичних істин, Церква безперестану має тими самими найбільш богооткровенными істинами, які ще початку вручили їй Сам Господь Ісус Христос й Закону Його святі апостоли. Проголошуючи догматичні істини, ще вона каже, як Божий, перед Богом, у Христі (2 Кор. 2, 17; порівн.: 5, 20). Вона мислить догматами, вона них і з допомогою усвідомить і відчуває себе; поза ними вона неможлива, як і і вони за її межами. Усвідомлюючи себе живим тілом догматичних істин, вона сама природа заклала свого святого, соборної і апостольського свідомості людини та почуття визначено роз’ясняти і формулювати вічні істини Одкровення, враховуючи потреби своїй історичній життя. Діючи то вона вступає у дух і за духом Одкровення, який має і яке зберігає. Бо Троичный Господь не відразу дав людям все істини Одкровення; Він відкривав їх поступово, вдаючись до потреб покупців, безліч їхній готовності приймати ці істини. Це свідчить і апостол: Многочастне і многообразне древле Бог глаголавый отцем у пророцех, в последок дний цих дієслова в Сині (Євр. 1, 1−2). Чому Бог так надходив? А ще святої Василь Великий відповідає так: «Домобудівник нашого порятунку вводить нашій великий світло істини після поступового навыкновения щодо нього, бо щадить нашу неміч. У глибині багатства премудрості Своєю й у неиспытуемых судах розуміння Свого Він предначертал нам це легке і підходяще керівництво, привчаючи нас спочатку бачити тіні предметів і розглядати сонці у воді, аби ми, приступивши відразу до погляду на чистий світло, не осліпнули. Тож і викладено закон, имый затінок прийдешніх благ (порівн.: Євр. 10, 1), і прообрази у пророків — ці передбачення істини на навчання очей серця, щоб зручним став нам перехід від нього до премудрості, таємно потаємної «. А святої Григорій Богослов так розмірковує звідси: «У плині віків сталися два знаменитих перетворення життя людського, звані двома Заповітами і за відомим слову Святого Письма, потрясіннями землі (Агг. 2, 6−7). Одне вело від ідолів до закону, а інше — від Закону до Євангелію… Але з обома Заповітами сталося один і той ж. Що саме? Вони мусили вводимы не відразу, не з першого приступании до діла. Чому? Щоб ми усвідомили, що вони не примушують, а переконують. Бо що мимоволі, то неміцно, як потік чи рослина ненадовго утримуються силою. Добровільне і міцніше, і надійніше. І те справа употребляющего насильство, а друге — власне наше. Перше властиво насильницької влади, а друге — Божу правосуддю… Старий Завіт ясно проповідував Батька, а чи не з такою ясністю Сина; Новий Завіт відкрив Сина, і зазначив Божество Духа. Нині перебуває на нас Дух, викладаючи нам більш ясне пізнання про Собі. Бо небезпечно було раніше, ніж висповідано Божество Батька, ясно проповідувати Сина, й раніше, ніж визнано Божество Сина, — виражуся кілька дерзновеннее — обтяжувати нас проповіддю про Дусі Святому і піддавати нас небезпеки втратити останні сили, як це буває з людьми, які обтяжені пищею, принятою занадто, чи слабке ще зір спрямовують на сонячне світло. Треба було ж, щоб світло Пресвятої Трійці опромінював просветляемых поступовими додатками, як стверджує Давид, сходженнями (Пс. 83, 6−8), возрастаниями з слави в славу і преуспеяниями «. Ця поступовість в одкровенні Божественних істин позначається в проповіді Самого Панове Христа, Який то каже притчами, то образами, то відкритий і ясно, то потаємно і алегорично. З огляду на Нього, як і надходять, і святі Апостоли (1 Кор. 9, 20−23). По Йому вторив і їх прикладу діє і Православна Церква, даючи Божественним істинам Одкровення різні часи різні вислови й пояснення. І коли виникала необхідність відомі догматичні істини Святого Одкровення надати незмінні формули, вона робила і це. І так було з Никео-Цареградским Символом віри. Склавши його як керівництва та зразка віри попри всі часи, Церква проголосила його незмінним як по змісту, а й у формі, по букве.

Во усім своїм різноманітної догматичної діяльності Церква проповідує і сповідує один і той ж Одкровення, одні й самі догматичні істини. Це ж в жодному разі неспроможна вважатися ні зміною сутності, ні еволюцією догматів. «Як сонце — цей твір Боже — в усьому світі один і той ж, і проповідь істини всюди сяє й просвіщає всіх людей, бажаючих завітати у пізнання істини. Ні дуже сильний в слові із намісників Церкви не скаже більш, ніж сказано самим вченням (Христовим), оскільки немає нікого більше Вчителі, — ні слабкий в слові не применшить Перекази. Оскільки віра сама й той самий, те й багато неї що розводиться додає до неї, мало сказующий не применшує її. Більша чи менше знання деяких, принаймні розуміння, не у зміні самого змісту, в тому, щоб вигадували іншого Бога… чи іншого Христа, чи іншого Єдинородного, суть у тому, що старанно досліджується сенс сказаного в притчах і наводиться до згоди із вмістом віри, — у цьому, що розкривається хід справ домобудування Божого щодо роду людського «. Особливого значення в такому випадку має думка Вікентія Леринского. Зупиняючись на словах апостола Павла: переказ збережи (1 Тім. 6, 20), — він розмірковує: «Переказ, — каже апостол, — збережи. Що це — Переказ? Те, що тобі довірено, інакше, що знайшов; те, що ти прийняв, інакше, що сам вигадав; це справа розуму, а справа вчення, не приватна власності, а всенародне переказ; справа, до тебе дійшла, а чи не тобою відкрите; у ставленні до нього не першовідкривач, а страж, не засновник, а послідовник, не вождь, а ведений. Переказ, каже апостол, збережи, тобто талант вселенської віри соблюди цілим і неушкодженим. Що тобі довірене, нехай в тебе і, те й ти передай. Прийняв золото, золото і передай. Не хочу, щоб підклав ти мені замість одного інше; не бажаю, щоб замість золота обманом подав мені свинець чи мідь; не хочу золота з вигляду, дай мені його за природі… Навчай тому, чого і тебе вчили, і, власне нове, не скажи нововведення… Можливо, хтось після цього скаже, що у Церкви Христової повинно бути ніякого успіху віри. Навпаки, воно має бути, і то найбільше… Тільки це успіх має бути насправді удосконаленням, а чи не зміною віри. Удосконалення — це коли та чи інша річ розвивається сама у собі, а зміна — це коли щось із одного перетворюється на інше. Необхідно, таким чином, щоб протягом століть зростали й розвивалися до найвищого ступеня розуміння, знання, мудрість як кожного християнина, і всіх разом, як одну людину, і всієї Церкви, але у тому ж роді, тобто у тому ж догматі, щодо одного й тому самому сенсі, щодо одного й тому самому предметі розуміння. Віра — це її справа душі, але нинішнього відношенні вона справляє враження [людські] тіла. З множенням років тіла розвиваються, але водночас залишаються тим, ніж було. У період квітучого хлопчика у зрілому старечому віці [тіла] між дуже різняться, але з тих щонайменше стариками стають ті ж, які раніше дітьми, отже, хоч і зростання, і зовнішній вигляд однієї й тієї самої людини змінюються, його природа залишається непорушною і особистість одному й тому ж… Скільки частин тіла у дитини, стільки їх і в дорослого; і якщо як і додалося з часом, то знов-таки усе це і зараз існувало в зачатку, отже у старця не з’являється нічого нового, чого раніше не таїлося в дитині… Цьому закону вдосконалення необхідно повинні слідувати і догмати християнської віри. І нехай вони з роками міцніють, згодом поширюються, з половиною століттями височить, але водночас перебувають непорушними і неушкодженими, цілими і досконалими в усіх власних частинах, переважають у всіх, як кажуть, своїх органах і почуттях, без найменшої зміни, без шкоди у своїй змісті, було без будь-якої спотворення у положеннях… На церковної ниві древні посіяли у минулому насіння пшениці - віри… Позаяк кінець і почав нічого не винні суперечити одна одній, то буде законним, коли ми від пшеничного посіву пожнемо врожай догматичної пшениці. Нехай початкові насадження, з часом поступово розвиваючись, нині удобряются і возделываются; та їх властивості у разі не можуть змінитися. Нехай надається їм форма, зовнішні обриси, розчленовування складів, але природа кожного виду має бути тієї ж самої… Лише те, що Божим землеробством за вірою Отців насаждено у Церкві, нехай старанням синів вирощують і дотримується, цвіте і зріє, зростає й процвітає. Таким чином, догмати небесної філософії з часом треба зміцнювати, вигострювати, викладати ясніше, та їх можна ні змінювати, ні обтинати, ні псувати ».

То, як святі Батьки розуміли діяльність Церкви як стверджують і формулювання догматичних істин Святого Одкровення, показує нам акт Четвертого Вселенського Собору (451 р.), спрямований імператору Маркіяну. У ньому святі Батьки пишуть: «Віра Никейская достатня для вірних; але потрібно стати по дорозі тих, хто зазіхає псувати віру — задля здобуття права додати до Никейской вірі щось нове, а аби виявити нововведення єретиків. Приміром, православна віра щодо Святого Духа досить висловлена ще словах (Нікейського Символу): «Вірую в Святого Духа «; але Батьки (Другого Вселенського Собору) — через духоборцев — додали до цього ще: Святий Дух — Господь і Боже, і від Батька виходить. Так само і його вчення про втілення ще Никейском Символі був ще у словах: Він зійшов і став плотию і людини; але сатана вловив деяких, і одні почали заперечувати народження Бога від Діви, відкинувши найменування Богородиця, інші оголосили, що Божество Сина мінливе і піддається страждань… одні таємницю сполуки (двох естеств в Господі Христі) заходилися заперечити і особисте явище (Панове Христа) представили явищем простої людини чи пророка, інші виділили відмінність в естествах, навіщо Батьки — Василь Великий і «тато Дамас і Собори в Сардике і Ефесе вважали за потрібне побачити і про нових изъяснениях древньої, Никейской віри. Не доводиться це сказати: тут потрібно було б і залишитись, адже й єретики у цьому не зупиняються, як і той святий Кирило у своїй Посланні до єпископам Заходу, і навіть до Проклу Цареградскому і Івану Антиохийскому знайшов необхідним дивіться то доповненнях щодо віри ».

7. Джерела догматики як науки

Единственный джерело догматів — Святе Одкровення. Але оскільки з часом відомі догмати, показані Святим Одкровенням, Церква викладала в коротких, стиснутих зразках чи символах, в постановах Вселенських і Помісних Соборов і віросповіданнях святих Отців, то останні служать безпосереднім джерелом догматичної науки.

а)Символы. Подвигнутая потребами вірних чи спростування помилок єретиків Церква ще з апостольських часів висловлювала свою богооткровенную віру у вигляді коротких символів, які потім на Першому і Другому Вселенських Соборах замінила загальнообов’язковим Символом віри, названим Никео-Цареградским.

Хотя як перекази Символи існували в апостольських Церквах, ми тільки згодом, особливо починаючи з IV століття, знаходимо їх записаними у святих Отців та вчителів Церкви. Так, святої Кирило Єрусалимський називає Символ Єрусалимської Церкви «святою й апостольській вірою », бо свідчить цим про його апостольській давнини. Символ говорить: «Вірую у Единаго Бога-Отця, Вседержителя, Творця небу і землі, видимим ж всіма невидимим. І у Единаго Христове вони Христа, Сина Божого, Единороднаго, рожденнаго ще до всіх століття від Батька, Бога истиннаго, Имже вся быша, воплощшагося і вочеловечшагося, распятаго і погребеннаго; воскресшаго втретє день; возшедшаго на небесне седшаго одесную Батька, і грядущаго у слави судити жвавий і мертвим, Егоже Царствию нічого очікувати кінця. І у Единаго Святого Духа, Утішителя, глаголавшаго пророки. І у об'єднані хрещення у залишення гріхів; й у Едину Святу Вселенську Церква, й у воскресіння тіла, і почав утілювати вічну «. Символ Олександрійської Церкви святої Олександр Олександрійський називає «апостольськими догматами Церкви «. Цитуючи Символ Антіохійської Церкви, святої Іоанн Кассиан помічає, що «у тому Символі викладено віра всіх церков… оскільки віра одна всім церков «. Про Символі Римської Церкви Руфін пише, що вона має апостольське походження. Виносячи в руки Отців Першого Вселенського Собору символ Кесарийской Церкви, Євсевій Кесарійський каже наступним чином: «Як прийняли від попередніх нам єпископів як і з першого оголошенні і прийняття хрещення навчилися з Божественних Писань, як вірували і навчали у пресвитерстве у самому єпископстві, так віруємо і він і виносимо перед вас нашу віру «. Викладаючи і захищаючи Символ Кіпрській Церкви, святої Єпифаній каже поборникам Православ’я: «Нехай замовкнуть єретики проти святої діви, чистої Христової нареченої, тобто матері нашої Святій Церкві, бо сини її зберігають віру по спадкоємству від своїх святих Отців, тобто не від святих Апостолів, заповедавших їм передати й проповідати її й своїх дітей. Будьте і це синами Апостолів і передавайте це вчення своїх дітей… повчайте їх, керуєте, наставляйте неодмінно цієї святої вірі Вселенської Церкви, яку Господніх Апостолів прийняла за зберігання свята і єдина Божого діва ».

Из всіх таких Символів древніх апостольських Церков видно, що мені більш широке розроблено й викладено євангельська формула хрещення, дана Спасителем: В ім'я Отця й Сина, і Святого Духа. Це робилося не від того, що віра апостольська була нібито недостатньою, отож і, що з підготовки й хрещення оголошених й у боротьби з хибними, єретичними навчаннями Церкви вимагалося більш велике виклад віри, у вигляді Символів. Хоча перелічені вище Символи до якогось мері різняться за тими словами, вони єдині за духом. Але соборне свідомість Вселенської Церкви, побуждаемое потребами часу, становило, з урахуванням Божественного вчення Святого Одкровення і Символів древніх Церков, загальнообов’язковий завершений і незмінний Символ віри на Першому (325 р.) і Другому (381 р.) Вселенських Соборах, під назвою на місця їх проведення Никео-Цареградским. У ньому назавжди і безповоротно викладено головні догматичні істини Богооткровенной, апостольській віри, тому Вселенська Церква проголосила його незмінним зразком віри всіх часів. Общеобязательность і незмінність Никео-Цареградского Символу підтвердили наступні Всесвітні Собори. Так, батьки Четвертого Вселенського (Халкідонського [451 р. ]) Собору після прочитання цього Символу одностайно і одноголосно заявили: «Це — віра Отців! Це — віра Апостолів! Так віруємо ми всі; так вірують православні! Анафема тим, хто вірує інакше! «

б) Рішення Вселенських і Помісних Соборов. Крім символів, велику важливість для догматики представляють рішення Вселенських, і навіть підтверджених Всесвітніми Помісних Соборов, у яких святі Батьки, благодатно діючи по всесвітньому розуму Церкви, докладніше розкрили відомі догмати віри, перебувають у Святому Письмі і Святому Переказі. У цих рішеннях зазвичай містяться укладання, яких Батьки Соборов приходили після довгих розмірковувань та багатьох і ретельних досліджень відповідних догматичних істин в Святому Писанні і Святому Переказі Вселенської Церкви. Тому таке рішення є вираженням святого, апостольського, соборної свідомості людини та почуття Вселенської Христовій Церкві, що живе і чинної богооткровенными істинами Священного Письма священного Перекази. Такі «оросы «[літер. (з грецьк. «кордон », «межа », «кордон ») — точне виклад віри. — Примеч. перекл. ]: Першого Вселенського Собору про Обличчі Христове вони Христа, Другого Вселенського Собору про Божестві Святого Духа, Третього Вселенського Собору про пресвятої Покрови, Четвертого Вселенського Собору про поїздку двох естествах в Господі Ісуса Христа, Шостого Вселенського Собору про перші два волях і дійствах в Господі Ісуса Христа, Сьомого Вселенського Собору про святих іконах. Всі ці постанови є необхідним роз’ясненням Никео-Цареградского Символу віри. Таку важливість має і те догматичне вчення Церкви, яке почасти викладається окремими правилах святих Апостолів, Вселенських Соборів і дев’яти Помісних Соборов. Наприклад, вчення про Святій Трійці, про бессемянном народженні Христове вони Христа, про первісної природі людини, про прародительском гріху, про благодаті, про Церкви, про Хрещенні, про Миропомазании, про Євхаристії, про Покаянні, про Священстві, про Шлюбі, про святих іконах тощо. д.

в) Віросповідання святих Отців та вчителів Церкви. Подвигнутые потребами часу, окремі Батьки й учители Церкви викладали догматичні істини особливих віросповіданнях, які у своєму стислому і стиснутому вираженні включені у Символи і рішення Вселенських і Помісних Соборов. Усі такі віросповідання, схвалені і затверджені Вселенської Церквою як істинного висловлювання свого святого, соборної і апостольського вчення, мають великою цінністю для догматики. Таке віросповідання, перше за часом і значенням, належить святому Григорію Чудотворцю, єпископу Неокесарийскому (III століття). Воно користувалося особливим авторитетом в Неокесарийской Церкви, а схвалено та затверджено на Шостому Вселенському Соборі. У школах давньої Церкви також великою повагою користувалося віросповідання святого мученика Лукиана-пресвитера, де з надзвичайної силою виражена віра Церкви в Святу Трійцю, всупереч еретическому вченню Савеллия і Павла Самосатского. Велику важливість має віросповідання святого Василя Великого, спрямований проти сучасних йому хибних навчань про Святий Трійці. Має цінність і «Короткий виклад православної віри «святого Анастасія Синаита († 700), має форму стислого катехізису, і навіть святого Софронія, патріарха Єрусалимського, «Сповідування віри в Святу Трійцю і двоє єства в Господі Ісуса Христа », схвалене на Шостому Вселенському Соборі. Значимо і сповідування віри Феодора, патріарха Єрусалимського, у якому ясно виражено вчення про триипостасности і единосущии Троичного Божества. І він схвалено на Сьомому Вселенському Соборе.

Необходимо згадати про ще про сповіданні, відомий як Символ святого Панаса Великого. Воно користується особливим авторитетом серед римокатоликов і протестантів. У ньому міститься вчення розбіжності і единосущии трьох Облич у Богові про те, як з'єднані два єства в Обличчі Боголюдину Христа. Та, вочевидь, що це віросповідання не належить ні святому Панасу, і його віці, адже він повністю спрямоване проти єретичного несторианского і монофизитского вчення. Отже, дане віросповідання були з’явитися раніше V века.

Из викладів віри пізнішого періоду, які схвалено і затверджені Всесвітніми Соборами, тож значимі рівно настільки, наскільки узгоджуються з єдиним, святим, соборним і апостольським вченням Вселенської Христовій Церкві, вираженим в символах і віросповіданнях древньої Церкви, згадаємо кілька. 1) «Переказ православної віри «святого Григорія Паламы, архієпископа Солунського (XIV століття); 2) «Сповідування православною й неушкодженої Христової віри «Геннадія, патріарха Цареградского, що він становив по вимозі султана Мехмета II по взяття Царгорода; 3) «Катехізис «патріарха Цареградского Мелетія Пигаса; 4) Три догматичних послання Ієремії, патріарха Цареградского, спрямовані протестантським богословам в Тюбінгені (1576−1581 рр.); 5) «Сповідування «єрусалимського патріарха Досіфея, схвалене в 1672 року Єрусалимським Собором й у 1723 року надіслане Священній Синоду Російської православної церкви від імені всіх православних патріархів в ролі зразка точного викладу віри. Прийняте російським священний синод, воно згодом (в 1838 року) було видано російською під назвою «Послання Патріархів Православно-Кафолическия Церкви про православної вірі «; 6) «Православне сповідування «Петра Могили, митрополита Київського, розглянуте і виправлене на Соборах у Києві 1640 року й у Яссах в 1643 року, та був схвалене усіма православними патріархами і видане під назвою «Православне сповідування Кафолической і апостольської церкви Східної «.

8. Завдання догматики

Задача догматики — це систематичне виклад святих догматів Одкровення, і то бо їх містить, зберігає, передає і изъясняет Єдина Свята Соборна і Апостольська Христового Церква. Догматика як наука абсолютно не сміє вносити нічого нового континенту в вічні догматичні істини Церкви, але він зобов’язана викладати їх як можна доступнішими і зрозуміліше для релігійним усвідомленням вірних. Догматика не виконує свого завдання й перестає бути православної наукою, якщо систематичному викладі святих догматів що не би там не було сенсі порушується догматичне вчення Православної Церкви.

9. Керівний принцип в догматике

Для здобуття права догматика виконала своє завдання, їй необхідно мати у своєї нескінченно відповідальної роботі як знає, а й непогрішимого керівника. Таким керівником може бути ні людина, так би й то було людське, через обмеженість, відносності, гріховності всього властивого человеку.

Не може ним бути і саме Святе Одкровення: за тими самими причин, ми згадали раніше, під час розгляду питання про ставлення між Одкровенням і догматами та між Одкровенням і Церквою. Таким керівником може лише Єдина Свята Соборна і Апостольська Христового Церква, живе вища від будь-якої людської відносності, на висотах богочеловеческой непогрішності і наставляемая через похмуру і моторошну історію світу цього шляхом безгрішною Христової істини Духом Святим, соблюдающим її вселенське свідомість і відчуття в межах Божественної непогрішності. Тому православний догматист зобов’язаний свою роботу керуватися виключно цим вселенським свідомістю і почуттям Церкви. Він може цього досягти, якщо благодатними, євангельськими подвигами стане членом (сопричастником) вічноживого Богочеловеческого Тіла Церкви, бо тільки тоді ми він у стані безперестану відчувати і пізнавати все Божественні істини, якими харчується і живе вселенське свідомість і відчуття Христовій Церкві (порівн.: Еф. 3, 6; 1 Кор. 12, 27; 6, 15; Еф. 4, 25; 5, 30; Рим. 12, 5). Релігійне свідомість і відчуття сучасної православної церкви є, сутнісно, продовження того святого, соборної і апостольського свідомості, що з початку характеризує Церква як Богочеловеческое Тіло Христове. Воно завжди святе, завжди соборне, завжди апостольське, завжди Богочеловеческое, завжди вселенське; наступність цього релігійної свідомості і почуття може бути перервана ніколи й нічим, бо вічним його робить безперестану який перебуває у Церкві Святий Дух, Своєю Божественної силою. І він, духоносное і Духом носимое, крокує крізь ці історичні перипетії і катаклізми, залишаючись в суть єдиним, святим, соборним, апостольським і вселенським. Тож догматиста конче необхідно всією душею, всім серцем, всім розумом молитовно поринути у святе, соборне, апостольське і вселенське свідомість церкві і, керуючись їм, будувати все своє роботу у області догматичної науки витратило не забуваючи у своїй благословенних слів Христове вони Христа у тому, що тільки чисті серцем побачать Бог і погода вічні Божии істини (порівн.: Мв. 5, 8).

Несомненно, святе соборне апостольське вселенське свідомість Церкви особливо поводиться на Вселенських Соборах, в працях навчених Богом Отців, в богослужбових книгах й у благочестивих звичаї і віруваннях, заснованих на виключно древньому апостольському Переказі. Добре у своїй мати собі правило Орігена: «Предметом віри має бути лише та істина, котра у яких не розминається з апостольським і церковним Преданьем «104. Про необхідність богомудрой обережності в розрізненні богооткровенных догматичних істин Святого Письма і Священного Перекази і «істин «апокрифічних і підроблених, і навіть суто людських, надзвичайно мудро пише церковний вчитель Вікентій Леринский: «Характерна риса православних — та, що вони зберігають перекази і заповіти святих Отців, засуджуючи непотрібні нововведення, слідуючи слову апостола: Але якби навіть ми чи Ангел з неба став благовествовать вам чи, що ми благовествовали вам, буде анафема (Гал. 1, 8)… Отже, щойно видасться гниль будь-якого помилки… відразу ж потрібно зібрати думки предків… Але у своїй необхідно збирати думки тих Отців, які жили, навчали й перебували в вірі й вселенської спільності свято, мудро, безупинно і удостоїлися з вірою почити у Христі чи блаженно померти за Христа. Вірувати їм личить, керуючись наступним правилом: «Те, що це чи багато одностайно приймають, містять також передають відкритий і постійно, точно за якимось попередньому взаємною згодою вчителів, — це повинна рахувати повністю достовірним і безсумнівним «. У тому ж у своєму дуже важливому творі, лише у іншому місці, цей вчитель Церкви пише: «У самій Вселенської Церкви необхідно однак триматися того, у що завжди, у що скрізь і як все вірували; бо, насправді, у сенсі тільки те й є вселенське, що собою повністю объемлет все, як і показує і саме значення цієї слова. А цього правила ми вірні тільки тоді, коли будемо слідувати загальності, давнини, згоди. Слідувати загальності - отже визнавати за істину лише ту віру, яку сповідує вся Церква по всьому земній кулі; слідувати давнини — тож у жодному разі не полишати вчення, якого безсумнівно трималися наші святі Батьки й предки; слідувати, нарешті, згоди — отже, у самої давнини приймати ті становища ще віри і визначення, яких трималися усі поголовно чи, по крайньої мері, майже всі пастирі і учители ».

10. Метод в догматике

Все догмати становлять одне неподільне органічне ціле. В кожного з них сам і хоча б джерело, і навіть своє живе і живодайне місце у Богочеловеческом Тілі Церкви; кожному властива нескінченна Божественна цінність, незмінність і сила. Систематично викладаючи догматичне вчення Церкви, догматист зобов’язаний, колись всього, пам’ятати цю органічну, внутрішню взаємозв'язок святих догматів. У цьому він процвітає, якщо розглядатиме догмати у світі богочеловеческой перспективи Вселенської Христовій Церкві. Тоді він охопить і походження святих догматів, та його місце у історії Вселенської Церкви. У цьому самим доцільним методом православної догматики є догматическо-исторический. Відповідно до ним, кожен догмат повинен розглядатися у його церковному визначенні, потім у Святому Откровении як джерело і, нарешті, у його історичності. Це означає, кожен догмат повинен висвітлюватися у його онтологическо-историческом бутті: доречно буде навести його визначення, зроблене Церквою, і обіцяв показати, виходячи з чого Церква, керуючись Святим Одкровенням, дала таке визначення. У цьому сенсі кожен догмат повинен бути висвітлений, пояснений і витлумачений доказами з Святого Одкровення, причому і Старий, і Новий Завіт має висловлювати оскільки изъясняет їх Православна Церква на Вселенських і Помісних Соборах і крізь святих Отців та вчителів. Це отже, кожен догмат слід розглядати у світі свідчень Священного Перекази, як і виражено рішення Вселенських і Помісних Соборов, в працях святих Отців та вчителів Церкви, в богослужбових своїх книгах й древніх звичаї Святої Соборної Апостольською Вселенської Церкви. Отже, кожен догмат в достатній мірі висвітлюватиметься з боку, а у своїй буде показано та місце у житті Церкви у те чи інший час. Понад те, догматика намагається згадати про помилках, що виникають щодо розв’язання тих чи інших догматів у різні епохи: отже, у її завдання і виклад різноманітних єретичних навчань. Міра викладу тут узгоджувати власні дії з єдиною метою догматики.

11. Підрозділ догматики

Так як предметом догматики є вічні догматичні істини Святого Одкровення, засвідчує Бога в Самому Собі і Бога в Його ставлення до світу і людині, вона відповідно ділиться на частини, кожна з яких має підрозділи. Перша частина розглядає Бога в Самому Собі, друга — в Його ставлення до світу і людині. Відповідно до цього, під час першого частина входять догмати про бутті Бога, якості і ступеня богопознания, про Божому суть й Закону Його властивості, про єдність Божого суті й про Святій Трійці. Другу частину складають догмати Бога як Творця світу, Бога як Промыслителе, Бога як Рятівника, Бога як Освятителе і Бога як Судии.

12. Історія православної догматики

История догматики ділиться на два періоду: перший охоплює період від Апостолів до святого Іоанна Дамаскина (VIII століття), другий — від святого Іоанна Дамаскина до наших дней.

1. Перший період. У цей час було напрацьовано величезний догматичний матеріал. Догматичні істини Святого Одкровення всебічно роз’яснялися, викладалися, формулювалися, затверджувалися. Уся церковне життя була виконана живої догматичної вірою, віддзеркалюваної в багатогранної діяльності Церкви. Мученики вмирають за догматичні істини віри, сповідники їх безстрашно сповідують, Батьки й учители Церкви всебічно їх вивчають, викладають, пояснюють, захищають і богомудро проповідують. Уся багатостороння життя Церкви зводиться до більш повного здійсненню і викладу святих догматичних істин. Так поширюється і зміцнюється богооткровенная, апостольська віра і спростовується брехливість життя і навчань язичників і єретиків. Як думкою, і справою перетворюються в благодатну життя Церкви вічні догматичні істини в усій їх сукупної і цілісної даності - втілювані в особисті подвиги і преобразуемые на особисте надбання кожного члена Богочеловеческого Тіла Христового. Поруч із, поглиблюється благодатне церковне свідомість, накопичується благодатний церковний досвід, так що уявна і емпірична реальність зростає у нової догматичної категорії життя і мислення — в категорії Богочеловеческой — у якій вся людське життя та мислення рухаються, і, і є від Батька через Сина в Дусі Святому. Живе благочестя, й часово, і з серцю ближче до досточудному Спасителю, виражало свої глибокі й нові благодатні переживання богооткровенных догматичних істин в чудових формах слова думки; сторицею взращивало плоди євангельського сімені небесних догматичних істин, посіяного Спасителем на благодатній ниві Церкви; збільшувала удвічі і о п’ятій разів таланти небесних дарів; збільшувало богочеловеческое багатство світу і всі це слагало в невичерпні догматичні скарбниці Єдиної Святої Соборної і Апостольською Христовій Церкві, щоб ними збагачувалися і насичувалися до кінця століття — усе прагнучі і прагнуть вічних Божественних істин у тому багатостраждальному мире.

Первая спроба систематичного викладу святих догматичних істин було здійснено Оригеном яка «Про основи », що складається з передмови і чотири книжок. У передмові ідеться про джерелах догматів — Святому Письмі і Святому Переказі - і як керівного принципу для дослідження догматичних істин віри виділяється таке правило: «Тільки ту істину потрібно вірувати, котра у яких не розминається з апостольським і церковним Преданьем «. У першій книзі говориться про Святій Трійці, про розумних істот і первісному стані всього витвореного, про безтілесних і тілесних сутність, про Ангелах, їх волі і падінні; на другий — про причини походження світу і самому походження, про втілення Христове вони Христа, про дії Святого Духа, про душу і правоохоронної діяльності розумних істот і про їхніх падінні, про воскресіння, про Суде, про покарання; про походження світу на час і про його кінці; от у четвертій — про богодухновенности Святого Письма про те, як він потрібно читать.

Отправной точкою для міркувань Орігена, навколо якої вже він своє систематичне виклад догматичних істин, служить принцип: Бог є все на всьому. Але цього творі Ориген, надмірно захопившись філософським мудрованием, у низці питань відступив від богоодкровенного вчення церкві і впав у серйозні помилки. Так, він неправильно вчив про походження світу, про походження душ (предсуществование), про предвечном падінні, про апокатастасисе (відновленні) всього, зокрема й диавола, в первозданне безгрешное стан. З суто ж формального боку недоліком цього твору і те, що Ориген опустив розгляд догматичного вчення Церкви про Святих Таїнствах, про ієрархію, про властивості Божественного єства, а суто исагогическо-герменевтическим проблемам таки присвятив усе четверту книжку. Але якщо відкинути ці недоліки, твір Орігена «Про основи «має значення історія догматичної науки.

Вторым за часом догматичне вчення Церкви систематизував святої Кирило Єрусалимський († 386) у своїй праці «Катихезы «(«Огласительні і тайноводственные повчання »). Вони складаються з двадцяти трьох повчань; в вісімнадцяти оголошених викладається догматичне вчення по членам Символу віри Єрусалимської Церкви, а п’яти, званих тайноводственными (мистагогическими), Святий Отець вводить новопросвещенных в церковне вчення про Святих Таїнствах Водохреща, Миропомазання і Євхаристії. У цьому вся праці богооткровенные догматичні істини беззаперечно возвещаются на кшталт єдиної Святий Соборній і Апостольською Вселенської Церкви. Втім, хоча працю святителя Кирила і більше об'ємистий проти твором Орігена, він таки недостатньо сповнений. З іншого боку, він написаний в проповедническом стиле.

Большое значення має тут твір святого Григорія Нисского «Велике огласительное слово «. Вона містить сорок глав і включає у собі догматичне вчення про Святій Трійці, про втілення Христове вони Христа, про гріху і зло, про первозданному стані людини, про врятування, про Хрещенні і Євхаристії як засобах відродження і досягнення безсмертя і останньої долі людини. Святий Григорій особливо стає в тих догматах, які на той час були під загрозою спотворення із боку єретиків: на догматах про Святій Трійці, про втіленні і спокуту. Однак це працю перестав бути повним, позаяк у ньому розглядаються багато догматичні истины.

" Короткий виклад Божественних догматів «блаженного Феодорита Кирского († 457) є дуже серйозну спробу преподания догматичної системи. У цьому творі говориться про Святій Трійці і Божественних іменах, про створення світу, Ангелів і долю людини, про Промисел, про врятування, про Божиих властивості, про Хрещенні, воскресіння, Суде, про антихристі, про Другому пришестя Христове вони Христа, про девстве і шлюб тощо. буд. Але це твір, відмінне ємним і стиснутим викладом, не охоплює всіх догматичних істин веры.

На Заході блаженний Августин першим спробував систематично викласти догматичне вчення Церкви в працях «Керівництво Лаврентію про віру, надії і кохання «і «Про християнському вченні «. Перше твір має катехизический характер, друге — більш герменевтичний. Можна згадати про ще і про трактаті «Про граді Божому », у якому блаженний Августин розглядає багато церковні догмати, але з філолофсько-історичної точки зрения.

На Заході систематичне виклад догматичного вчення Церкви належить Фульгенцию, єпископу Руспенскому († 533), учневі блаж. Августина. Він здійснив їх у праці «Про віру, або про правилі віри «. У ньому єпископ викладає вчення про Святій Трійці, про втілення Слова, про Творця, про походження духовного і матеріального світу, про первозданному людському стані, про падінні і спадковості первородного гріха, про Суде, про воскресіння, про виправданні, про віру, про Хрещенні, про благодаті, про Церкви.

Лишь у середині VIII століття з’являється працю, став епохальним історія догматики, — «Точне виклад православної віри «святого Іоанна Дамаскина († 780). Це повному розумінні видатна догматична система вчення Вселенської Христовій Церкві. Її відрізняє стрункість, домірність, точність й абсолютна вірність богооткровенному догматичному вченню Святого Письма священного Перекази — оскільки Єдина Свята Соборна і Апостольська Христового Церква містить його, зберігає, пояснюють і тлумачить своїм Богочеловеческим, благодатним і вселенським свідомістю і почуттям. Праця розділений чотирма книжки. У першої викладається вчення Бога, Його незбагненності, бутті, про єдність Його суті й троичности Облич і Його властивості; на другий — про походження світу невидимого і видимого, про Промисел, про Божому передбаченні і приреченні, про людині та її первозданному стані; у третій — про Божественному домобудівництві нашого порятунку, про втілення Бога Слова, про суть двох волях і дійствах в Господі Ісуса Христа, про искупительном подвиг Спасителя, про сошествии до пекла; от у четвертій — про Воскресінні Спасителя, про Його Те, Що і восседании одесную Батька, про віру, про Хрещенні, про Євхаристії, про благоговейном шанування Спасителя, святих мощів і святих ікон, про Святому Письмі, про гріху і зло, закон Божому і законі гріховному, про антихристі, про воскресіння, про Суде і вічної долі людей.

Несмотря попри всі свої неперевершені переваги, догматична система святого Іоанна Дамаскина має відомі недоліки. Нею не охоплені усі догмати Церкви, якось: про благодаті, про Таїнствах Миропомазання, Покаяння, Священства, Брака, Елеосвящения; ще, у саму виклад запроваджено почасти психологическо-гносеологический матеріал. Але, а то й брати це у розгляд, то святої Іоанн Дамаскін постає у своїй несравнимом догматичному велич, які мають собі рівних можливостей у області догматичної науки. Очистивши душі і серце великотрудними євангельськими подвигами, велика подвижник віри при викладі святих догматів проникає своїм облагодатствованным розумом в святилище Божественного Одкровення, висловлюючи кожен догмат Священним Писанням та що опромінює його тим світлом святого апостольського соборної Перекази Вселенської Церкви. Як Богом послана бджола, він зібрав Божественний мед догматичних істин, накопичений в благодатному вченні Святого Одкровення, Святих Вселенських і Помісних Соборов, святих Отців та вчителів Церкви, зокрема — святих Панаса Великого, Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста, розмістив їх у стільниках своєї догматичної системи, щоб вічно насичувати їм душі, прагнучі Божественних істин. Завдяки такій своєї кропіткої праці святої Іоанн Дамаскін став назавжди залишився найкращим й найбільш надійним провідником кожного православного догматиста по несказанним таємниць святих догматичних істин Православної Церкви.

2. Другий період. Після святого Іоанна Дамаскина догматична наука в православної церкви розвивається у його незримим впливом. Але сході, ні у країнах не лише гідно продовжити справа святого Дамаскина, а тим паче перевершити його. Воно й надалі ніким не перевершений гігантом у сфері догматичної науки.

Из робіт цього періоду згадаємо найважливіші для догматичної науки Православної Церкви.

" Догматичне всеоружие православної віри «ченця Юхимія Зигабена (XII століття) має еклектичний характері і є свого роду збірник святоотеческих висловлювань про окремих догматах. У роботі брали участь багато сучасники Зигабена, але саме його систематизував зібраний матеріал. «Скарбниця Православ’я «Микити Хониата († 1206) є твором догматическо-полемического характеру, спрямованим проти єресей з єдиною метою захистити вчення Православної Церкви.

После того як Візантія підпала під владу турків, у розвитку догматичної науки настав відносний затишок. І лише двоє століть більш інтенсивна робота у цієї області продовжилася у Російській Церкви. Початок цього поклав митрополита Київського Петра Могилу, який заснував 1631 року у Києві «Колегію », у якій поряд з іншими предметами вивчали і догматичне богослов’я. Але до 1711 року лекції читалися латинською мовою й в схоластичному дусі. У тому ж року Феофан Прокопович починає викладати догматичне богослов’я у Київській Академії, трудиться над визволенням догматики від схоластики гадає підставу догматики як систематичної науці. Свою догматичну систему він ділить на частини: У першій говорить про Бога у ставленні до Самому Собі, у другий — Бога стосовно зовнішнього світу. Та перешкодити йому зірвалася закінчити своєї работы.

Стремление звільнити догматику від схоластики привело у Росії до того що, що з XVIII століття її починають викладати російською. Першим її автором російською мові, був митрополита Київського Платон. Вона називається «Скорочена християнська богослов’я », складається з трьох часток, у тому числі власне догматика припадає лише вторую.

После цього, у стислий період часу з’являються менш об'ємні системи та підручники догматики. У тому числі своєї ясністю, влучністю і стислістю виділяється підручник догматичного богослов’я архімандрита Антонія (1848 р.). Потім одна за інший виходить у світ три найбільших догматичних системи у Російській Церкви: «Православно-догматическое богослов’я «(1849−1853 рр.) Макарія, митрополита Московського; «Православно-догматическое богослов’я «(1864 рік) Філарета, архієпископа Чернігівського, і «Досвід православного догматичного богослов’я «(1884 гю) єпископа Сильвестра, ректора Київської Духовної Академії. Догматика митрополита Макарія відрізняється систематичністю, всебічним розглядом догматичних запитань і достатком святоотеческого матеріалу. Догматика архієпископа Філарета, написана философско-критическом дусі, приділяє велике місце апологетическо-рациональному поясненню і виправданню догматів. Догматика ж єпископа Сильвестра виділяється освітленням догматичних істин з боку. У новітнє час примітна робота протоієрея Н. П. Малиновського «Нарис православного догматичного богослов’я «(1910 г.).

В Грецької Церкви останніми роками догматика була гідно представленій у особі З. Росі і Х. Андруцоса. Росі видав лише першу частину догматики під назвою «Догматична система Православної Соборній Церкви «(Афіни, 1903 р., на грецьк. з.). Вона має переважно апологетическо-философский характер. Праця професора Андруцоса — «Догматика Православної Східної Церкви «(Афіни, 1907 р., на грецьк. з.) — відрізняється змістовністю, але приділяє багато місця філософського осмислення догматичних истин.

В Сербської Церкви з робіт у догматичної області ми маємо такими: «Тjело теологическо «Раича за п’ять частинах; «Наука православне вірі «митрополита Михайла; «Догматичко богословље «архімандрита (згодом митрополита Скопьевского) Фирмилиана; «Православна догматика «протоієрея Сави Теодоровича, підручник; «Догматика «професора Любомира Раича, підручник; «Догматика «протоієрея Мілоша Анджелковича, підручник. Особливо примітна «Догматика Православне Цркве «протоієрея З. М. Веселиновича, ректора Духовної семінарії святого Сави (Белград, 1912), але, на жаль, вийшов лише перший тому цього труда.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой