Якутский шаманизм

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия і мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Міністерство Освіти Російської Федерации

Томський Державний Педагогічний Университет

Факультет Економіки і Предпринимательства.

Реферат.

По предмета «Історія Комсомольця та культура народів Сибіру» на тему:

Шаманство у якутов.

Виконав: студент 1-го курсу грн. 1035 (БЖД).

ХХХ

Перевірив: преподаватель

ХХХ

Томськ 2003 год.

1. Запровадження. Шаманізм як антропологічне явление…3 2. Якутський шаманізм… … 4

2.1. Шаманізм як релігія … 5 3. Шаманська міфологія… … 9

3. 1. Загальна характеристика шаманської мифологии… 9

3. 2. Уявлення шаманізму в Олонхо… 10 4. Головні аспекти якутського шаманства… 11

4. 1. Хто він — шаман… … 11

4. 2. Ідеї філософської основи якутського шаманства… 12

4. 3. Роль бубна в камлании шамана… 13

4. 4. Шаманські самостріли… … 13

4. 5. Шаманські могили… … 14

4. 6. Вибір й посвяту шамана… 16

4. 7. Святі і небезпечні місця…. 18 5. Укладання… … 20 Список використовуваної літератури…. 21

1. Введение.

Шаманізм як антропологічне явление.

У кожній науці є певний набір проблем, що з своєї складності довгий час залишалися до поля зору фахівців, бо могли отримати переконливої і однозначного дозволу. У етнології одним з цих явищ представляється шаманізм, який давно відомий як практичне явище, але як предмета дослідження він був описаний лише у 1892 р. У. М. Михайлівським (Див.: Михайлівський В. М. Шаманство: «Сравнительно-этнографические нариси», — Виписка 1. // «Вісті імператорського суспільства любителів природознавства, антропології і етнографії». Т. LXXVМ. Праці етнографічного відділу. Т. XII. М., 1892 г.). Переживаючи певні періоди розвитку і спаду інтересу, шаманство в час широко обговорюється на наукових симпозіумах і конференціях, зі сторінок великих монографічних досліджень. Причому, очевидно, що цю проблему переступила вже рамки однієї дисципліни і з суто наукового явища перетворилася на пользующуюся широкої популярністю эзотерическую диковину, яка пропагується бестселерами До. Кастанеди і масовими виданнями, типу «Як самому зробити шаманське путешествие».

Протягом часу вивчення шаманізму, ставлення до ньому зазнали серйозні зміни. Спочатку це явище розглядалося як курйозний продукт примітивних помилок і відвертою патології. Пізніше встановлено, у разі з шаманами ми бачимо непросто з породженням ранній стадії розвитку, але з декотрими феноменами, що стосуються потаємним сторонам людського буття. До нинішнього часу склалася велика література з проблем шаманізму, яка включає тисячі робіт, передусім, етнографічного характеру. Зусиллями кількох поколінь етнографів зібрані докладних відомостей про процедуру шаманського камлання, атрибутах і костюмі шамана і уявленнях про шаманизме різних народів. На погляд, така практика склалася дозволяє отримати повне юридичне й цілком яке закінчила уявлення суть цього явища. Однак у проблемі шаманізму існує велике полі діяльності, яке не входить у рамки етнографії чи етнології. Йдеться тих психічних станах, куди входять шаман під час своєї камлання, а потім, під впливом шамана, у яких занурюються й інші учасники цього дії. Відомо, що шамани часто вдавалися до різноманітних трюків, щоб зробити сильніше вразити свою аудиторію. Тим більше що існує низка явищ, які переконливо свідчить про володіння ними поруч специфічних прийомів на людини, що здаються незбагненними для культур настільки низького рівня загального розвитку. Перш всього, цей лікувальний дію камланий, які приносили позитивний результат людей з реальними ознаками різноманітних захворювань. Заслуговують також уваги даних про здібностях шаманів переносити великі фізичні навантаження і екстремальні ситуації різноманітних. Щоправда, всі ці здібності досягалися у такий спосіб і такими неординарними засобами, що вони привели перших дослідників цього явища висновку про психічної неповноцінності шаманов.

Через війну зміни поглядів на характері шаманського дії, процедура камлання стала розглядатися як входження у особливе стан трансу, але механізм цього явища та її значення залишається у що свідчить неясными…

2. Якутський шаманизм.

Наприкінці XVII на — початку XVIII в. у європейській друку вперше з’являються мізерні інформацію про якутських віруваннях (Н.К. Витсен, Э. И. Идес, И.Ф. Страленберг). Але докладніші описи шаманів було опубліковано у дослідженнях учасників Другий Камчатської експедиції (1733−1743 рр.) — И. Г. Гмелина, Г. Ф. Миллера Я.И. Линденау. Так було в частковості И. Гмелин зазначив разюче гіпнотичний вплив на присутніх кожного компонента камлания[1] - танець шамана, звуки бубна, риси обличчя виконавця, відповідна обстановка.

Учасник Північно-Східній експедиції другий половинок XVII в. Г. А. Сарычев однією з перших звернув увагу до шаманські обряди. У ХІХ в. інформацію про традиційних якутських віруваннях поповнюються роботами Н. Ф. Остолопова, Г. Давыдова, Ф. И. Ланганса, Н. С. Щукина, Ю. Джулианы, Н. С. Горохова, Д. А. Кочнева, в монографіях А. Ф. Миддендорфа, Р. К. Маака, В. М. Михайловского, И. Припузова, И. А. Худякова. Друкуються перші спеціальні статті присвячені якутскому шаманству. У тому числі стаття В. Л. Серошевского «Як у що вірують якути », увінчана у Парижі спеціальної золотий медаллю Першим міжнародним конгресом з історії релігії. Серошевский однією з перших зазначив, що шамани камлают не через самих лише матеріальних вигод, а й прагненням полегшити страждання ближнього. «Шаман чарівник за покликанням, якимось захопленим зневагою власної небезпеки, і опромінений високим світлом жертви виробляє на слухачів величезне враження ».

Особливо помітні внески до вивчення якутського шаманства внесли представники политссылки — Н. А. Виташевский, В. Ф. Трощанский, Э. К. Трощанский, Еге. До. Пекарський, В. И. Ионов та інших. Саме на цей час серед учених стверджується думка про исцелительных властивості деяких шаманських сеансів з хворими що відбуваються грунті гіпнотичного навіювання. В. Л. Приклонский В.Ф. Трощанский, В. Е. Горинович і Н. А. Виташевский оформив теза зв’язок шаманського ремесла з нервовими хворобами, з цими двома формами психічної патології організму людини близько соприкасающимися з гіпнотичним станом суб'єкта «Шаман наслідує чи насправді занурюється у стан «мэнэрикэ» — такою була висновок Виташевского. Він мав через стан екстазу, основного складеного ядра шаманства, магічною техніки, його містики. Саме тому наприкінці в XIX ст. з’явилися такі терміни, як телепатія, ясновидіння, проскопия, психокинез. Вчені вирішили, що у область природознавства доведеться відтепер включити багато речей, у минулому розглядалося як марновірство і пояснити психічні явища, які мають незвичайними з наукової погляду у межах законів природы.

На початку XX в. відбуває о Казані монографія В. Ф. Трощанского «Еволюція чорної віри (шаманства) у якутів «. Автор сягнув у дослідженні досліджуваної проблеми певних успіхів. Його робота стає третім (після робіт Д. Банзарова, В.М. Михайловского) монографічним дослідженням у сфері шаманізму у тогочасній російської етнографічної литературе.

У зазначений час були поставлені питання, пов’язані вивчення білого і чорного шаманства, його атрибутика.

Дослідження якутського шаманства було і всі радянські часи. Це — монографічні праці А. Е. Кулаковского, Г. В. Ксенофонтова, Н. А. Алексеева та інших. Вчені дійшли припущенню, що з тюркомовних предків якутів чорне шаманство не одержало розвитку та що це культ у монголоязычных і тунгусо-маньчжурских племен. Біле шаманство деякі визначили, як ідеологію родового ладу. Інші пояснюють його, як вираз світогляду людей періоду становлення класового нашого суспільства та як залишки споконвічній релігії південних предків Саха.

Г. В. Ксенофонтов виявив одну важливу риску служителів «чорної віри «- знання організму людини і психіки, цим продовжив деякі ідеї дореволюційних дослідників проблеми. Вони подальшому розвиваються на роботах радянських і зарубіжних фахівців. Так, ще 70-х роках радянський учений Витевин і американський медик Г. Райт дійшли висновку, що первісні чаклуни i сучасні шамани, сутнісно є первісними психотерапевтами ».

У 1975 р. Новосибірську опублікована монографія Н.А. Алексєєва «Традиційні релігійні вірування якутів », що стала своєрідним результатом в теоретичному вивченні якутського шаманства. Шаманство вважається стадиальной формою релігії народу світу. Але саме у Сибіру він одержав своє найбільш класичне розвиток. Якутський шаманізм не лише одній з розвинених його форм, а й у сьогодні (як звідси зазначалося вище) — найбільш вивченій біля Сибири.

2. 1. Шаманізм як религия.

Шаманство (шаманізм) — одне з найперших форм релігії, виникла цілком імовірно ще кам’яному віці в бездержавних суспільствах, господарство яких базувалося на полюванні. Шаманство збереглася в багатьох народів світу — у Африці, Північної та Азії, у індіанців Америки та інших. Але він лежить різних стадіях розвитку. Так було в Сибіру, шаманство в середині ХХ століття існувало в яскравих сформованих формах; в культурах деяких європейських народів, наприклад в угорців, виявлено лише його пережитки, а й у аборигенів Австралії вдалося знайти навіть у його зачатки.

Назву форми релігії відбувається з евенкійського мови, де «шаман », «саман «означає збуджений, несамовитий человек.

Для світогляду шаманистов характерний анімізм — одухотворення всього, що оточує людини — предметів, рослин, тварин; віра у численних злих і добрих духів, здатних проводити життя й смерть людини, викликати в людини хвороби, забезпечувати удачу і прирікати на нещастя. Прибічники цього форми релігії переконані, що проводити духів, бути посередником з-поміж них і люди може переважно шаман, який, перебуваючи екстазу, робить особливий обряд спілкування з духами, який отримав назву камлання. Охарактеризуємо шаманство з прикладу найбільш розвинених його форм, збережених донині в ряді народів Сибіру (нганасан — жителів найпівнічнішого регіону Євразії - півострова Таймир; кетов, які населяють басейн Середнього Єнісей; евенків — мешканців сибірської тайги; тувинцев, кочевавших в гірських степах Центру Азії, і інших). Для їх світогляду характерно уявлення у тому, що Всесвіт складається з трьох світів: Верхнього, де живуть лише духи, Середнього, де поруч із духами живуть люди, тварини, рослини, і навіть Нижнього, куди йдуть душі померлих. Кожен шаман має духов-помощников і духов-покровителей, до яких він звертається під час камлання. Духи-помощники виступають на образі переважно диких звірів, риб і птахів, а духи-заступники, зазвичай, духи померлих предків шамана. Кожен шаман мав їх зображення — вместилища.

Більшість шаманів використовують під час камлання бубон, який після особливого обряду пожвавлення вважається їздовим тваринам — конем чи оленем. Нею шаман робить подорож у Верхній світ, поганяючи «тварина «калаталом, яка осмислюється як батіг. В окремих шаманів немає бубна, — його заміняє спеціальний жезл, єврей (специфічний музичний інструмент), цибулю. Шамани, зазвичай, мають спеціальний ритуальний костюм, до складу якого певним чином виготовлені головного убору, плащ і взуття. Під час камлання, яке відбувається зазвичай для лікувальних цілей у присутності хворого й його, шаман, зайшовши у стан трансу, скликає духов-помощников б'є в бубон, роблячи у ньому — своєму «ездовом тварину «- подорож до світу духів, про те, щоб змусити злих духів залишити хворого й цим вилікувати його. Духи-помощники і парфуми- покровителі йому у тому. Про перипетії свого подорожі й боротьби зі злими духами шаман повідомляє оточуючим, емоційно зображуючи сутички зі злими духами, вимовляючи співуче заклинання, нерідко дуже поэтичные.

Шаманство, зазвичай, спадкове. Вважається, що ніхто після смерті шамана його дух переходить до нащадків, причому духи самі вибирають людей що вони переселяються, — з родичів померлого шамана. Початок шаманської діяльності пов’язані з загадковим на психічне захворювання, що виявляється під час статевого дозрівання майбутнього шамана. Людина несподівано для оточуючих починає ховатися людей, нерідко втікаючи в тайгу. Саме тоді майже щось їсть і навіть може забути своє ім'я. Інший шаман, приглашаемый родичами хворого, встановлює причину хвороби, доходячи висновку, що у пацієнта вселився дух померлого предка- шамана. У разі хворий, навіть хочеш, стає шаманом. Родичі роблять йому одягання і бубон. Отримавши їх, шаман починає свою ритуальну діяльність. Найдивовижніше, що, почавши камлать, у процесі лікування своїх пацієнтів, відновлюється і здоров’я шамана, зникають все явні прояви важкого психічного захворювання, настільки очевидні у недалекому прошлом.

Еще XIX століття вчені України та мандрівники, спостерігали шаманів, дійшли одностайному висновку, що це нервнобольные котрі мають особливим складом психіки. Така думка згодом отримала широке поширення серед дослідників цієї форми релігії. Однак у останні десятиліття ряд учених, вивчали феномен шаманізму, стверджують, що це звана шаманська хвороба — це лише своєрідна ініціація, у якій майбутній шаман свідомо виконує передбачені йому обряди, граючи задану традицією роль. Нині можна стверджувати, що спадкова природа шаманізму — результат процесу многопоколенного відбору родовим колективом людей певними особливостями психіки і здатністю викликати регульоване стан трансу, супроводжуване глибокими галюцинаціями. Саме ця призвело до спадкуванню шаманами деяких необхідних особливостей психіки, дозволяють до дій, аналізовані родичами як спілкування з духами у сфері колективу та окремих його членов.

Хоча шамани іноді користуються засобами народної медицини, де вони є знахарями і цілителями. Останні були у пологових колективах поруч із шаманами навіть від них. За межами Сибіру шаманство має низку інших форм. Приміром, на Північному Борнео існують шамани, іменовані дайонг. Вони мають бубна, тоді як у час своїх ритуальних дій вони використовують застрашливі маски. Але, роблячи свій ритуал, як і сибірські шамани впадають у стан трансу, закликають духів, які допомагають знайти викрадену душу хворого й вилікувати его.

Обов’язковою атрибутом якутського шамана був особливий музичний інструмент — бубон. До початку ХХ в. в ряді народів Сибіру відзначається зникнення бубнів під впливом посиленою пропаганди християнства і ламаїзму. Проте в більшості цих народів в изучаемый період (кінець XIX і початок XX ст.) бубони ще існували поряд з іншими шаманськими атрибутами. Велика Жовтнева соціалістична революція відкрила перед народами Сибіру світлий шлях побудувати нове життя. Припинився вікової гне, припинилася експлуатація місцевого населення купцями, кулаками і шаманами. Реорганізація господарства з урахуванням колективізації, впровадження нової техніки значно підвищили рівень матеріального добробуту цих народів. Кваліфіковане обслуговування, загальне навчання, загальне культури знищили віру в «силу «шаманів, лам та інших посередників, «домагалися «виконанням різних обрядів «милостей «від духів, і богів. Шаманство зникає, і з цим і всі його атрибути. Бубон де-не-де зберігся як музичний інструмент. Наприклад, народи Північного Сходу Сибіру існують ансамблі бубнів, під акомпанемент яких виконуються масові народні танці. Дослідження бубнів має значення розуміння історичних перетинів поміж народами Сибіру, і навіть вивчення розвитку релігійних уявлень цих народів. Бубон, як і всі шаманські атрибути, був «священним «предметом, розвиток його відрізнялася від розвитку об'єктів матеріальної культури. Останні змінювалися, вдосконалювалися у повсякденній трудовий практиці людей. Цей процес відбувається викликався життєво необхідною суспільства. Бубнами володіли і користувалися нечисленні избранники-шаманы, хто був зацікавлені у збереженні древніх форм атрибутів культу. Шамани свідомо консервували, суворо передавали з покоління до покоління традиції пристрої і оформлення своїх бубнів. Бубон робили шаману той самий, який мав його дід і прадід. Зміна устрою бубна йшло надто повільно. Проте під час історичного поступу народів Сибіру, у процесі злиття різних етнічних груп, і культур бубони все-таки змінювалися. Отже, бубон є своєрідною історичним пам’ятником, вивчення якого може пролити світло на минуле народів Сибіру. Бубон був як музичним і культовим інструментом, він у той час, за сучасними уявленнями сибірських народів, був і складнішим символом, речовинним вираженням шаманської ідеології. До того ж, бубон певною мірою відбивав художню культуру народу, яка має він існував. Художнє виконання бубна зумовлювалося мистецтвом як самого шамана, а й майстерністю його родичів, у яких покладалася обов’язок устрою бубна. Майже в усіх народів Сибіру не сам шаман робив собі культові атрибути, які виготовляли, «видавали «йому родичі. У цьому частину роботи виконували жінки: вони виробляли шкуру, напинали і пришивали в дерев’яний обруч, прикрашали бісером, якщо цього вимагала традиція. Чоловіки заготовляли дерев’яні частини бубна, вытесывали і вигинали обруч, виковували залізні підвіски, малювали встановлені традицією малюнки на бубоні. Визначення форми бубна може лише наближеним. Особливо визначення некруглых форм бубнів, оскільки у споживачів протягом терміну своєї «служби «бубон значно деформувався. За виконання шаманського обряду (камлання) бубон для кращої звучності неодноразово гріли над відкритим вогнем багаття, вогнища. Досвідчені, старих людей вміли це робити без особливої шкоди для бубна. Вони старанно стежили те, щоб дерев’яний обруч і напнута на ньому шкіра нагрівались рівномірно. І все-таки часте нагрівання деформировало бубон. Це становище не можна розглядати отже народи Сибіру був стійких форм бубнів. Навпаки, простежується стале повторення певної форми бубна в кожного конкретного народу. У розділі «Атласу «ми вживаємо славнозвісні в етнографічної літературі терміни для позначення окремих частин бубна. Бубон складається з дерев’яного обруча круглої чи овальної форми, званого «обечайкой «. Ширина обечайки варіює в різних народів від 2. 5 до 20 див. Матеріалом для обечайки служили різні породи дерев. Пластину, призначену для обечайки, вигибали або над відкритим вогнем, або з допомогою особливого пристосування. Потім кінці її зшивали з допомогою тонких коренів кедра чи черемухового лика На зовнішньої боці - ряди стовпчиків, виточених з березового дерева, кістки, березової губи, куди напинали за довжиною всієї окружності обечайки жильні нитки, тонкі ремінці, шнурки тощо. буд. На деяких бубнах з обох боків обечайки прикріплювали вузькі сагровые смуги (черемуховое лико). За такої устрої шкіра, натягивающаяся на бубон, не прилягала щільно до обечайке, між обечайкой і шкірою утворювалися порожнини- резонатори. Іноді в обечайке робили прорези-щели, з яких зазначені порожнини повідомлялися з м’якою внутрішньою порожниною бубна. Проте бубони більшості народів таких прорізів або не мали. Резонаторные стовпчики були різної форми. Зустрічалися бубони, мали стовпчики чотирьох різної форми (у якутів). Іноді виступи зовнішньому боці обечайки, освічені стовпчиками, прикривалися залізними круглими «шапочками », предохранявшими шкіру бубна від розривів (кети). На внутрішній стороні обечайки прикріплювали рукоять, яку тримали бубон, і дужки з підвісками; виняток становили чукчі і ескімоси, які мають рукоять прикріплювалася до зовнішньої боці бубна, знизу. Матеріалом виготовлення рукоятки служило дерево (майже завжди береза), оленячий ріг, моржевый ікло, залізо і часом ремені. По формі рукоятки виглядали або вертикальну пластину, або хрестовину. На обечайку напинали шкіру тваринного. Найчастіше це був шкура дикого (рідше домашнього) оленя, лося, мазала тощо. буд. Очевидно, встановлена традиція у виборі шкіри тієї чи іншої тваринного відповідала древньому господарському укладу кожної конкретної народу. Деякі народи вживали для обтягування жіночих і чоловічих бубнів різний матеріал. Зазвичай на чоловічої бубон брали шкуру самця, на жіночий -самки тваринного. На обтягування використовували верхню частина шкіри, оскільки цю частину вважалася «чистої «. Виробляли шкіри з різним рівнем сумління. Одні народи брали невыделанную сиру шкуру, лише зістригаючи з неї шерсть; інші - виробляли до тонкої світлої шкіри; деякі народи продымливали шкуру, коптили її над вогнищем. Способи прикріплення шкіри до обечайке були неоднакові в різних народів. Так, чукчі і ескімоси шкіру оленяти чи шкіру шлунка моржа прив’язували до обечайке, інколи ж приклеювали її; амурські народи (нивхи), айны, і навіть буряти і маньчжури лише приклеювали; ханти, мансі, ненці продергивали до краю обтягування жильную нитку й у кількох місцях прикріплювали шкіру до обечайке дерев’яними цвяхами чи пришивали її; алтайці, якути, евенки, кети, селькупи й інші народи пришивали шкіру до краю обечайки, залишаючи у своїй досить широке її край вільним, збираючи його на жильную нитку. У багатьох бубнах фарбами завдавалися малюнки на внутрішню і особливо у зовнішній бік обтягування бубна (у долганов, алтайців), а часом і на обидві її боків (у алтайців, энцев). Зустрічалися бубони, у яких малюнки завдавалися на обидві (чи одну) боку обечайки. Зазвичай для нанесення малюнків застосовувалася червона фарба, рідше — біла і чорна, а й у деяких груп евенків -зелена і жовта. По вказівкам шамана чоловіки завдавали малюнки, передававшиеся традиційно від предків шамана; малюнки були суворо визначені кожному за народу. Вони повинні були різною складності: від простих кіл, повторявших форму бубна, до найскладніших композицій (алтайські і хакаські бубони) з велику кількість антропоморфних і зооморфних зображень, малюнків дерев, небесних світил тощо. буд. Ці малюнки розкривають одне з найважливіших значень бубна як символу всесвіту. Ми у тому числі зображення пласкою землі, облямованої горами і морями, перекинутого з неї куполообразного неба, спирається у незнані краї землі, і інші зображення, відбивають ставлення до всесвіту, про які розповідають усні міфи сибірських народів (алтайці, кети, селькупи). Багато малюнки відбивають значення бубна як символу їздового тваринного; зазвичай на обтягуванню зображувалося у разі тварина (олень) або тільки її голови. При бубоні була стукалка. Стукалки менш численна по формі, ніж бубони. Зазвичай вони вважали собою дерев’яну чи кістяну лопаточку різною ширини, іноді вживали природну розвилку гілки (шорці). Лопаточку обтягували камусами самця оленя, козули, ведмедя чи шкірою із чола оленя, ведмедя, інколи ж шматочками шкіри з кожного частини тіла тваринного. Крім службової ролі при бубоні, стукалка в усіх народів Сибіру була самостійним шаманським атрибутом, употреблявшимся при гаданні і «лікуванні «. Прийоми здогади й «лікування «калаталом майже в усіх шаманів були однакові. Таке загалом пристрій бубнов.

3. Шаманська мифология

3. 1. Загальна характеристика шаманської мифологии.

Шаманська міфологія міцно пов’язана з ритуальної практикою й у значною мірою орієнтована тимчасово обряду. Відбито переважно у устно-поэтической, фольклорній традиції. Центральна постать шаманської міфології - шаман, здійснює посередництво, медиацию для людей і духами. У її розпорядженні шамана перебуває особлива категорія духов-помощников, іменованих часто в шаманських песнопениях його «силою», «почтом» чи «військом». Нерідко духи-помощники виступають на образі птахів, риб чи наземних тварин — символів різних галузей світобудови (порівн. самодийские лози, тадебцо). Шаманським космологиям властиво трёхчленное розподіл світобудови на верхній, середній і нижній світи, кожен із яких, на свій чергу, членується сталася на кілька ярусів чи верств. Ці світи з'єднані древом світовим чи космічної рікою: її, джерело (південна сторона) відповідає верхньому світу, а гирло — нижньому, що знаходиться північ від. Зазвичай чітко простежується ототожнення позитивного, світлого почала з верхом, небом і півднем, а негативного, темного — з низом, світом мертвих і північчю (чи заходом). Верхній світ населяється добрими духами (часто на чолі з верховним божеством), підземний світ — шкідливими духами і душами небіжчиків, середній світ — людьми і численними духами-хозяевами (порівн., наприклад, тюркські эе, иччи). Виділяються дві основні тематичні групи шаманських міфів і легенд: пов’язані з присвятою в шамани (шаманськими инициациями) і з шаманської обрядової практикою. Шаманські ініціації описуються чи як обраність неофіта духами, що його своїми претензіями сексуального характеру, чи як перебування душі майбутнього шамана у світі предків, в особливому шаманському дереві, у колисці, гнізді тощо. буд. Відповідно шаманське присвята може розгортатися як історія створення сім'ї з що обрало духом, що стають після цього головним духом — помічником шамана [можливо, саме з цією версією пов’язані ставлення до шаманах превращённого (подвійного) статі, які існували в палеоазиатов, ескімосів й у індіанських племен Сівши. Америки], або як вирощування, вигодовування шаманської душі - пташеняти духами — предками, або як розчленовування і пересотворение тіла неофіта: варіння в казанах, выковывание в кузні, зашивання під шкіру кристалів, магічних каменів, змій тощо. буд., перебування особливої «шаманської кістки» тощо. Розсічення тіла може інтерпретуватися як і смерть — відродження, як і жертвопринесення парфумам (у якутів, наприклад, вважалося, що лише ті духи, до яких долетіли краплі крові й шматочки м’яса майбутнього шамана, відтоді йому допомагати чи підпорядковуватися його до вимог), як і випробування, пройти які судилося лише гідного кандидату.

Найбільш поширене функція шаманів — лікування. У деяких регіонах до кола ритуальних обов’язків шамана входило також добування у духів — господарів душ промислових тварин, худоби чи немовлят для бездітних подружжя, удачі для мисливця, приборкання негоди, ворожіння, проводи душі що у селище мерців, вигнання проникли до людей, оселилися у домі позбутися лютих духів, наділення життєвої силою амулетів, промислового інвентарю, зброї та боєприпасів т. буд. У процесі камлання шаман або його духи-помощники роблять таку символічну подорож у світ духів, цьому він закликає то одного, то іншого зі своїх духов-помощников, входить у поєдинки з духами хвороб, умовляє і заклинає духов-хозяев задовольнити прохання, пророчествует від імені духів, і, отримавши шуканий об'єкт (душу хворого, життєву силу новонародженого, мисливську удачу тощо. буд.), передає його просителям.

В легендах про шаманських подвиги сюжетна сторона камланий як мандрівок душі ще більше розростається рахунок включення таких епічних мотивів, як викрадення душі у антагоніста, втеча, оборотничество й різні перетворення видобутих об'єктів, самого героя — шамана, його помічників і противників [серед останніх часто виявляються як злі духи, а й шкідливі чорні (здатні наносити пристріт і поглинати душі) шамани- інородці]. Такі розповіді про шаманських подорожах, поєдинках, дива, трюки тощо. буд., разыгрываемые чи излагаемые під час камланий, мають тенденцію до відриву від конкретної обрядової ситуації та іноді циклизуются в великі біографічні серії навколо постаті будь-якого великого шамана минулого, стає часом об'єктом вшанування (культ померлих шаманів існував у якутів, бурятів, юкагиров та інших.). Такі сюжети можуть бути близькі міфологічним і казковим сюжетів про культурному герої, кваэиисторическом предка тощо. буд. У епічної архаїці, де богатирські якості героя звичайно відокремлюються від хитрості і чаклунського могутності, шаманські сюжети становлять суттєвий пласт мотивного фонду, а багато міфологічні персонажі (наприклад, коряцький культурний герой Ворон, энецкий Ді «чи ін.) наділені шаманськими здібностями і вміннями. Елементи шаманської міфології простежуються й у стадіально пізніших мифологиях і релігіях: у поданнях про Скандинавському Одине, який отримав священний мед і чітке знання рун внаслідок проходження шаманської ініціації на ясені Иггдрасиль, грецькому Орфея, здійснюючому подорож до світу мертвих, карело- фінському Вяйня-мёйнене, отправляющемся в Туонелу чи Похьёлу за магічним інструментом, ритуальної формулою чи сампо, біблійних пророків тощо. д.

3. 2. Уявлення шаманізму в Олонхо — якутській національному фольклоре.

Шаманство історично вирізняло народів, займалися полюванням і скотарством. Виходячи з цього, В. Н. Басилов допускав, що його повинно б виникнути ще палеоліті і пережити свій розквіт до неоліту. В багатьох народів сфера культової діяльності спочатку була привілеєм жіночого жрецтва (удаганства). За матеріалами Є.В. Ревуненковой, існування окремішнього («жіночого ») мови шаманів, який заклав основи міфотворчості і поезії, було з матрилокальной структурою древніх товариств. Це становище підтверджується уявленнями якутів у тому, що у своєму походженню женщины-удаганки вважалися сильніше (старше) мужчин-шаманов.

На думку А. И. Гоголева, «міфологія, релігія і мистецтво спочатку були від'єднані одне від друга. Тому міфотворчість використовувалося для обгрунтування релігійних церемоній і неминуче ставало частиною релігії «. На правомірність цієї погляду вказує те що якутській епосі збереглися архаїчні риси міфології. Інакше кажучи, якутська «казка «олонхо мала сформуватися і розвинутися на загальному фоні шаманистических поглядів предків Саха.

У традиційної культурі якутів співаки та розповідачі билин, як і шамани, вважалися людьми «нещасними «. Давні легенди свідчать, що знамениті співаки та поети отримували дар сказительства уві сні. У мифологиях багатьох народів сон прирівнювалося до смерті. Сюжет «сну «співака можна з сюжетом «смерті «(«розчленовування ») майбутнього шамана. Відповідно до шотландської саги, старий пророк і співак Лермонт побачив близько свого замку оленя, як манливого його. Він пішов його і безвісти зник. Ця легенда нагадує повір'я якутів у тому, що «мать-зверь «шамана востаннє з’являється проти нього наприкінці його жизни.

Цікаво припущення Л. П. Потапова у тому, що «біле шаманство «тут прийшли у основі традиції сказительства, а «чорне шаманство «- на основі культу ковальського ремесла. На думку, епічний образ богатиря сформувався за доби вивищення військової аристократії і освіти перших держав кочівників. Образ богатиря на бойовому коні цілком можна з чином шамана, що приймав образ тотемного духу- заступника. Символом останнього служив основний атрибут шамана — бубен.

За матеріалами С. И. Боло, «білий шаман «Ойуун Уол мав «срібний плащ «. Ця атрибутика шамана нагадує срібний панцир (куйах) богатиря племені айыы. У олонхо богатир проходить ініціацію у світлих шаманок — дочок богині Айыыhыт, та був спускається до «корені «трьох ковалів. Власне, він після шаманського посвяти стає воїном- шаманом. На цій посаді витязь міг відвідувати сакральні миры.

Гадаю, що у основі описів подвигів героя лежала ідея древньої мисливської, а пізніше шаманської, ініціації. Невипадково подвиги богатиря племені айыы завершуються саме його женитьбы.

4. Головні аспекти якутського шаманства.

Найбільш великим шаманом останнього є наш сучасник — Верховний жрец-шаман народу Саха — Володимир Олексійович Кондаков. У. А. Кондаков живе і у місті Якутську. Свої основні праці він зробив на якутській мові. Та ось 1999 року він надіслав мені невелику книжку «Таємниці сфери шаманізму », що вийшла невеличким тиражем вперше російською мові. Щоб познайомити читачів думками нашого сучасника, я коротко процитую цю сенсаційну книжку, у світі написану справжнім професійним шаманом-практиком, провідним свій рід прямо від великого Будди (Саха-муни).

4. 1. Хто він, шаман?

— Шаман переважно є захисником від злих сил. Якщо він буде прислужником позбутися лютих духів, його шаманом назвати не можна. Шаман є ланцюгом між людьми і трансцендентальним світом. У стані екстазу і трансу він встановлює зв’язку з трансцендентальним світом. Зв’язок із цим світом дає можливість захищати від злих сил. Точніше, шаман, використовуючи силу підвладних йому більш прихильних щодо нього Космічних Сил, захищає від злих Космічних Сил і зажадав від Злих земних астралов. Тривалий час шаманізм розглядали дуже вузько, як релігійне світогляд корінних народів Сибіру. Шаманізм завжди вважався ранньої формою релігії, що виникла під час розкладання первіснообщинного ладу синапси і всотала у собі давніші форми свідомості. Це дуже вузьке пояснення шаманізму. Насправді ж шаманізм є феноменом культури народів. Складний комплекс багатовікової духовної культури народів: явища трансу, медитації, поезії, ритуальних обрядів, гіпнозу, магії, використання сили думки й, здатність встановлювати зв’язку з трансцендентальним світом тощо, буд. — утворили міцний фундамент шаманизма.

Особистість шамана оцінювалася по-різному. Деякі оцінювали його негативно, наприклад, як шахрая, фокусника і психічно ненормального человека.

А камлание розглядали як контрольований істеричний напад душевнохворого людини. Останнім часом йде односторонній підхід до явища шаманізму, т, е, переважає роботи описового характеру. Великих аналітичних робіт з даному питанню поки нет.

З іншого боку, вийшло дуже багато газетних статей, які разом спотворюють справжню суть шаманізму. Деякі їх занадто гиперболичны, а деякі чимось обов’язково принижують значення цього явища. Журналістів не можна звинувачувати. Такі статті з’явилися під час повального захоплення екстрасенсорикою, коли кожний, хто хоч трохи займався нею, вважав себе шаманом, коли кожний давав інтерв'ю, писав статті, виступав з лекціями на цю тему, які мають поняття про шаманизме.

4. 2. Які ідеї філософської основи якутського шаманизма?

— Ідеї про єдність Природи і Людини. У поняттях якутського шаманізму Всесвіт і Людина нероздільні. Людина є частиною Всесвіт і віднаходить своє місце у Серединном світі. Тривимірний уявлення Всесвіту воєдино з'єднує у собі поняття про нерозривний зв’язок філософських понять Світлого і Лютого почав. Людина перебуває з-поміж них й у повної залежність від них. Злі сил Нижнього світу впливають ними як і, як Вищі Світлі сили Верхнього світу. Такий стан змушує людини постійно виборювати своє існування й за цілісність своєї психіки. Тільки постійне звернення до Світлим силам рятує його тяжіння Темних сил. Звернення до Вищим Світлим силам в людини є дуже великих працею і вимагає від нього моральної чистоти, працьовитості і верности.

Людської натурі дуже важко встояти від спокус (вплив Темних сил), і його постійно їй потрібна допомога Всевишнього Бога.

По філософії якутського шаманізму, людина прибулець з космосу. Точніше, Верховний Бог — Кр заселив людьми Серединний світ, бо безтурботна і вічна життя людей Верхньому світі стала бездіяльною і споживчої, що перетворило людей тварюк. Кр наділив людей худобою і всім необхідними життю в Серединном світі. Він наділив людини космічним вогником — світлим малорозвинутим розумом, тривимірної душею — трьома кутами: Ийэ-Кут, Вуор-Кут, Салгын-Кут. Дослівно це можна зробити перекласти на такому порядку. Ийэ-Кут — основний Материнський кут.

По філософії якутів, цей кут безсмертний і складається з особливого космічного речовини. Ийэ-Кут людині дається Богинею Любові через батька матері. Буор-Кут — основний Тілесний, матеріальний кут. Цей кут людина одержує вигоду від батьків і зажадав від Природы-Матушки. Буор-Кут є тілом, і статтю людини. Третій кут — це Повітряний, чи Космічний Кут. Кут, яким установлено зв’язку з зовнішнім світом. Кут — слово неперекладне, древнє. Кут не можна перекласти, як душа. Усі три куга з'єднуються особливої Космічної Силою, Космічним Вогнем — Сур. От увесь чотири елемента, складові суть самої людини, її розум, духовність, талант, добрі якості та її фізичну собі силу й здоровье.

4. 3. У чому роль бубна та її звучання в камлании шамана?

— По поняттям якутського шаманізму, бубон є конем, а стукалка — батогом для шамана. Бубон для шамана — Крилатий кінь, де вона їздить по тривимірному світу. Він є і радником шамана. Крилатий кінь розповідає шаману про все, що він бачить, чує, застерігає його від бід, від напастей інших шаманів і у його камлании і лікувальної роботі. Звук бубна у шамана різний. Обізнаний людина ні звуком бубна відразу дізнається, що робить шаман і який камлание поводиться. Звуки бубна змінюються з подорожжю шамана в Нижній, Серединний і Верхній світи. По звуках бубна можна відразу знайти й рівень шамана. Якщо за подорож шамана в Верхній світ бубон звучить, як із подорож до Серединний чи Нижній світ, одразу стає зрозуміло, яким є цей шаман. Якщо за лікуванні пацієнта в нього бубон звучить, як із виклик духів, тоді професіоналізм цього шамана відразу можна отрицать.

Хороший професійний шаман починає камлание тихо й, з виклику космічних сил — духів шамана. Він театрально дико не кричить і вистрибуватиме, як скажений. Бубон, стукалка і костюм шамана — це відбиток всього світу. Вони й полягає таємниця цього давньоруського мистецтва, особлива магічна сила Космосу і космологічні поняття шаманізму. Усі вони замовлені згори й у яких — таємне вчення наших предків. Отож не можна вдягати костюм чужого шамана і до рук чужій бубен.

4. 4. Шаманські самострелы.

У минулому кожен шаман мала свій невидимий астральний самостріл, настораживаемый інших шаманів. Слабкі шамани мали один самостріл, а сильні - близько трьох. Деякі вставляли самостріли, хто був насторожилися більш сильних шаманів, і століттями чекали свою жертву. Те, що шамани залишають по собі такі самостріли, свідчить про їх суперництві. Ці шамани хотіли, щоб у території не народився шаман, переважаючий його своїм призначенням, і здібностями. Таке дике первісне суперництво було і в древніх російських воинов-богатырей, котрі намагалися викоренити богатиря сильнішого, що вони. Це генетично сохраняется.

Отже, біля Якутії стоять настороженими багато тих невидимих астральних самострілів чекаючи своєї жертви. Це є як б віковим прокльоном колишніх шаманов.

Добрі шамани: шаманы-целители, шаманы-проповедники білих обрядів, і шаманы-Айыы — по собі самострілів не оставляют.

А добрі заклинання (Алгысы) шаманов-Айыы завжди, були спрямовані проти сили та небезпеки таких самострілів. Звісно, такі самостріли вставляли кровожерливі шамани. Рідко їх вставляли шамани ображені, принижені - для помсти обидчику.

Іноді такі самостріли залишали по собі обрядові і кровожерливі шамани із метою знищення майбутніх поколінь свою особисту ворогів. Тоді самостріли стають справжньої караючої силою для такого роду. І тепер за провину якогось предка карається весь рід. У цьому скривджений шаман перераховував все зло, що йому завдав кривдник, і мала «особливе дозвіл «Космічних Сил. Такі самостріли бувають вельми небезпечні. Ось чому були винищені цілі пологи силою астральних самострелов.

Самостріли і їх вставления у шаманів є різні. Деякі шамани «відряджають «самостріли у вигляді: замість цибулі - молодий здоровий людина; замість тятиви — інший людина; стріла — молодий хлопець; курок самостріла — жінка; сторожельный шнур — людини кіл, якого прив’язується сторожельный волосяний шнур — людина. Отже, самостріл «полягає «з 6 людина. Якщо самостріл промастить, цих людей можуть умереть.

Іноді шаман замість сторонні люди «споряджає «самостріл своїми людьми: дружиною, дітьми і родичами. Такі самостріли дуже небезпечні цих близьких до нього людей.

Шаманські самостріли дуже давні, своїм корінням йдуть у глибоку первісну давнина, коли мисливці «вбивали «зображення звірів, на що вони полювали. Отже, давньоруська первісна примітивна магія перетворилася на вищу астральну магію шамана, де невидимий самостріл насторожується на невидиму Мать-Зверя іншого шамана, інколи ж у майбутнє покоління і його родичів кривдника шамана.

Якщо шаман за зростанням і за призначенням значно вищий власника самостріла, він може переступити, не зачіпаючи сторожельного волосяного шнура самостріла, і залишитись неушкодженим. Іноді маленький шаман проходить через насторожений самостріл нижче сторожельного шнура, не зачіпаючи його. Тоді він також має здатність залишитися у живых.

Для спорядження самостріла шамани вибирають зручне місце, зазвичай гористу місцевість. Насторожений самостріл, тим паче древній, інший шаман чіпати, розрядити неспроможна. Це неписаний закон, встановлений предками, і тому самостріли іноді так і є назавжди. Зло самостріла своїми заклинаниями-алгысами може послабити лише Айыы-шаман.

Нині мало залишилося старих, знають місцезнаходження даних самострілів. Але такі місця можна установить.

В усіх шаманів є певні території - ареал їх шаманської діяльності. Деякі їх астрально огороджують своєю територією і насторожують самостріл. Так було в основному, надходять кровожерливі шамани. Шаманські самостріли — одне з таємниць шаманізму. Вони деякому відношенні ідентичні з визначенням Кармы.

Дуже інтереси ті явища в шаманизме всіх народів, які в чому сходяться і збігаються. Це засвідчує єдності людських понять по поясненню таємничих явищ природи, космології і таємниць людської психіки. Але шаманізм якутів має і виробити конкретні відмінності між інших. Вона має цілком відособлені своєрідних форми обрядів, і магічних дій. Притому дедалі магічні обряди відбуваються з допомогою застосування сили слова. Якутський шаманізм має особливі таємні заклинання з набором певного кількості слов.

4. 5. Шаманські могилы.

У давнину руси ховали своїх шаманів в наземних спорудах — аранасах. Труп шамана зазвичай клали в видовбану з товстого модрини колоду і прикріплювали клином на спеціально зроблених стовпах. Таке спорудження називається аранасом. Коли він розвалювався, родичі чи нащадки шамана ховали його вдруге. Заодно суворо дотримувалися древній звичай. Камлал шамана робив все основні обряди. Аранас споруджували хлопці- девственники. Для жертви заколювали жеребця чорної масті із білою мордой.

Коли аранас вдруге згнивав і розвалювався, робили обряд третього підняття останків шамана. Втретє останки шамана обов’язково зраджували землі. У цьому теж обов’язково камлал шаман і робив обряд з жертовної скотиной.

З упровадженням християнства наземні поховання було заборонено і останки шаманів стали відразу зраджувати земле.

Люди завжди забобонно боялися шаманських могил, вони він був панічний, містичний жах і для мертвим шаманом. Усі намагалися триматися подалі від такого типу могил. Народжувалися різні легенди, які мали свої підстави, але з них гиперболизировались під час передачі із різних вуст в уста.

Іноді шамана ховали із його атрибутами. Але вони і після смерті дуже довго діяли. Сильне біополе і духи-помощники шамана після смерті Леніна перешкоджали скривдити своїх родичів і давали руйнувати свій наземний пам’ятник. Навіть вогонь лісового пожежі не наближався до шаманської могилі. Такі явища я — не одного разу бачив своїми глазами.

У Вилюйском улусі страшні пожежі 1948 року знищили цілі села. Та вони залишили шаманські могили недоторканими. Це вважатимуться захистом суто космічного плану. Тільки вищі Космічні Сили могли врятувати ті могили від такої сильного, некерованого стихійного бедствия.

Отже, по смерті шамана його зв’язку з Космосом залишається навіть посилюється. Давньоруська філософія шаманізму навіть порахувала, років шамани захищали свої останки, використовуючи Космічні Сили. З їхнього рахунку виходило, що слабкий шаман цю космічну зв’язок тримав до 44 років і пішов у Небуття. Середній шаман — на 250 років, а сильний і великий — до 400 лет.

І досі в Якутії дуже багато «діючих «могил шаманів, що є особливий матеріал з вивчення і дослідження. Справді, шаманські могили багатьом показують чинність і нагадують людям, над мертвими не можна знущатися. Будь-яке блюзнірство тягне у себе велике покарання. У цьому явище ми наяву бачимо прояв неписаних законів Всесвіту. Ці прояви йдуть через Тонкий світ нашого Всесвіту. У даному світі усі дії й кожної людини проходять дуже тщательную

Ревізію ", і достойна людина справді відповідає перед усього Всесвіту за за свої вчинки. Шаманські могили теж захищаються силами Тонкого мира.

Деякі шамани і по смерті ставали покровителями своїх нащадків. До могилі такого шамана зверталися по медичну допомогу його нащадки і одноплемінники при який-небудь біді, при хвороби та коли хтось їх кривдив. Стукаючи по могильному лабазу шамана, вони з голосінням наголошували на тому, яка потреба привела їх до могили предка.

Не все шамани ставали покровителями своїх нащадків. Такими ставали шамани більш світлого призначення. Захищають могилу шамана та її нащадків Космічні Сили. А дух померлого шамана стає посередником для викликання таких сил.

Якось у дитинстві, проходячи повз могили древнього шамана, почав свідком дуже цікавої явища. Переді мною з’явилася юрта. Було сонячно, світло. Я навіч яскраво і наяву бачив юрту, двері, а до дверей була прив’язана товста плетеная біла волосяна мотузка. Біля дверей на гачку висіли конська збруя і вуздечка. Хотів відчинити двері юрти, як відразу ж потрапляє зникла. Я анітрохи не злякався. Певне, древній великий шаман показав мені це з намірів, хіба що захищаючи мене, оскільки йшов, плачучи з образи, нанесеною мені моїми батьком і мачухою… У житті галюцинаціями не страдаю.

Духи древніх шаманів іноді наяву звертаються до своїх нащадкам. Ось розповідь людини, який став згодом справжнім сильним шаманом:

" Тоді я б навчався у четвертому класі. Одного дня я проходив повз могили великого шамана. Раптом, як у радіо, чітко почув слова: «Я перетворюся у тебе. Настав час мені повернутися до людей «. Потім котра розмовляла сказав своє ім'я й попросив, щоб не боявся. А вночі, уві сні, а може, наяву, ввійшла з бубоном у мій кімнату… Так був щоночі і вчив мене мистецтву шаманити і починає лікувати людей ».

Є обізнані, які через норовливості і нескромності потрапляють у незручної ситуації. Наведу іще одна випадок. Знаю одного чоловіка, який вважав себе дуже сміливим людиною, не поважав давніх традицій. Тоді він є ще ще й добряче напідпитку. У шаманів він взагалі вірив. І це «сміливий «чоловік у такому «піднесеному «настрої дійшов могилі великого шамана, що у першій половині ХІХ століття і почав говорити про на його адресу неввічливі слова. Після цього краю дуже «мужнього «вчинку сміливець зійшов із ума.

У першому улусі, де дуже багато крейдяних гір і копалин багатств, вода змила частина одного пагорба і оголила рештки людини в досі. Людина, який хотів піти з близької відстані побачити останки, через день потонув. Після цього випадку нема сміливця, якому прийшла на думку погана думку підійти до останках древнього людини у досі. Якось так і розповів одному приїжджому шоферу. Той теж виявився «сміливцем «. Він відважно сказав: «Не боюся якихось древніх трупів в досі, піду подивлюся. Чого боятися мені, я постійно читаю журнал «Техника — молодежи «. Те, чого выбейтесь, — усе це брехня, нісенітниця «. Пішов, побачив хоч якось прибіг до машини. Його очі були божевільні. Відповідаючи на запитання «Що побачив? «- не відповів. Потім йому довго довелося бігати по психбольницам, потім він назавжди поїхав своєї батьківщини, не відповівши на вопрос.

Таких випадків багато. Всі ці приклади взяті з життя, я не додаю від, іноді лише скорочую і конкретизую їх. Нехай древні таємниці зберігаються, нехай хто б бачить себе всезнаючою і всемогутнім. На адресу тих, хто на такі явища, скажу: древні таємниці, зокрема шаманські могили, при кощунствовании і за неуважительном ставленні до них вельми небезпечні і жарту із нею плохи.

4. 6. Вибір й посвяту шамана.

У якутів шаманом стає той, хто з має стати їм. Штучність в шаманизме заперечується і висміюється. Спадкоємність в цій справі виражена неяскраво. Точніше, син і дочка шамана необов’язково успадковували здібності свого батька. Як я зрозумів вище згадав, іноді духи померлих шаманів «вселяються «у обранців і така людина стає шаманом. Але у більшості випадків шаманами стають люди, які генетично схильні до шаманскому мистецтву та мають особливий дарунок від природы.

Деякі інформатори давали дослідникам цілком неточну інформацію про вибір шамана, інколи ж взагалі про шаманизме. Наприклад, якутський інформатор М. М. Слєпцова дала досліднику Л. Штернбергу таку інформацію: ніби духи-абаасы (юнаки та дівчата) пробираються у тіла молодих людей протилежної статі, присипляють їх й роблять із нею, статеві акти. Юнаки, яких відвідують абаасы, не зближуються з такими дівчатами, що з них як на все життя залишаються холостяками. Якщо абаас полюбить одруженого чоловіка, той стає імпотентом. До того ж Слєпцова стверджувала, що це явище зустрічається у якутів повсюдно; тим паче це мало відбуватися і з шаманами.

Інформатор М. М. Слєпцова дала досліднику цілком неточні відомості. Це — не інформація, а шматки з древньої легенди, у якій розповідають, що земні астралы (переважно астралы померлих насильницької смертю), іноді небесні демони робили статеві акти з людьми, переважно із молодими. Через війну останні ставали цілком ненормальними людьми. Такі люди навряд чи ставали шаманами. Їх завжди оминали і казали: «абаасы эрдээх », «абаасы кыыса ойохтоох «(дослівно «має мужа-черта », «одружений зі дочки риса »).

Не правий і дослідник Л. Штернберг, стверджував про еротичному походження шаманізму, що ні чи реальні. Покликання і вибір шамана йдуть з еротичного початку, та якщо з певних здібностей неофіта. Великі шамани Р. Р. Герасимов і М. А. Васильєв мали багато дітей, що доводить недостовірність даної информации.

Інформатор М. М. Слєпцова далі пише: «Володарі, яким належать абаасы в Верхньому і Нижньому світі, з’являються у снах шамана, але з вступають особисто статеву зв’язку з ним: дозволено але їхні синам і дочкам ».

Тут Слєпцова суперечить сама собі. Питання статевому зносинах шаманських дітей із абаасы також дуже труднообъясним і недовідний. Не можна стверджувати, що еротичне початок становить першооснову такою складною культури, як шаманізм. Дане явище дуже складний, ще не вивчене. Так не можна пояснити першооснову шаманизма.

Про народженні великого і його великого шамана шамани і ясновидці знають заздалегідь. Природа сама теж по-своєму «зазначає «це: народження чи смерть великого шамана супроводжуються бурею, рясним снігопадом, грозою, мерехтливими блискавками тощо, буд. Отже, Тонкий світ точно реагує на подія. На все земні події Тонкий світ відповідає своїми особливими вибрациями.

Навіть дуже талановитий від природи шаман обов’язково має пройти присвята. Присвята Айыы-шаманов зовсім інше. Вони необов’язково хворіють инициационной хворобою з рассеканием тіла, але проходять обов’язкове присвята під керівництвом великого Айыы-шамана й складають особливий іспит проти нього. Основне присвята Айыы-шамана — це отримання врегулювання проведення обрядів моління до Вищим Небесним Силам, обряди звернення до Земним Добрим Парфумам. Знання давніх традицій і обрядів, вміння їх проводити, хороший голос, відповідна зовнішність, висока духовність і арудиция Айыы-шамана оцінювалися дуже высоко.

Після посвяти Айыы-шаман ставав проповідником вірування Айыы між людьми. Без такого особливого посвяти не мав права проводити обряди Айыы: поклоніння і моління Святим місцях, проведення ысыахов — новорічних свят якутів. Без такого посвяти хто б наважувався проводити священні обряди вірування Айыы. Присвячувався лише те Айыы- гнаман, котрий знав напам’ять всі види молитов — Небесних Домов-Айыы. Крім того, Айыы-шаманы обов’язково мали вміти силами думки й впливати на публіку, мати своїх Святих духов-покровителей.

Наприкінці посвяти Великий Айыы-шаман перед Вищими Силами, перед Священним Вогнем проводив обряд посвяти нового Айыы-шамана. Старший Великий Айыы-шаман молився Вищим богам — Аар Айыы, просив їх благословення до неофітові. Потім окропляв по свячену воду новоизбранника. Далі через Священний Вогонь звертався до Добрим Земним Парфумам і знову благословляв молодого шамана, просячи їх бути поблажливими до молодому. Посвящаемый у час обряду стояв навколішках, звернений обличчям на схід і до вогню. Наприкінці посвяти Великий Айыы-шаман одягав на неофіта білу одяг й інші облачення шамана Айыы.

Після цього присвячений довго молився АарАйыы, Добрим Земним Парфумам, і давав давню ритуальну клятву Айыы-шамана бути вірним своїй справі. Якути завжди боялися порушення клятви, оскільки то міг би спричинити у себе страшну кару.

Після цього присвячений, відпочивши, проводив свої перші обряди перед народом. Його обряди оцінювалися Великим Айыы-шаманом, старійшинами і мудрецями племени.

Присвята інших шаманів відрізнялася від посвяти Айыы-шамана. Старший шаман — наставник новоизбранника, навчав мистецтва шамана. Обранець неодмінно мусив бути які пройшли стадію инициационных хвороб першого посвяти. Навчання мистецтву шамана було тривалою і дуже важким. Шаман-наставник водив свого учня в довге екстатично- трансовое подорож. Він спочатку показував місця проживання Корній хвороб, вчив, як до них звертатися. Наставник і учень, за результатами рассекания тіла, дуже добре знали у тому, Коріння яких хвороб до них більш прихильні. Коріння хвороб — це страшні демонічні сили Космосу. Вони жили у Нижньому світі, а Верхньому світі вони обіймали переважно західну частина Неба.

При рассекании тіла неофіта і за розподілі (розчленування) його тіла між цими силами деяким щось дістається від м’яса рассекаемого. Саме ці самі духи і стають неснисходительными до нового шаману. А духи, які отримали земельну частку, завжди стають прихильними до неофітові. І тому кожен шаман вивчав і знав, які хвороби може вилікувати, а які нет.

Наставник навчав посвящаемого, як поводитися всім силам Космосу. Під його керівництвом молодий шаман осягав таємниці шаманських слів і обрядів, навчався лікувати людей, пророкувати майбутнє тощо, буд. Шаман-наставник перевіряв, петлі помилок, і саме ті елементів підготовкою шамана. Потім наставник навчав неофіта мистецтву камлання, вчив, як правильно користуватися бубоном, розкривав секрети шаманського костюма. Вони камлали в протягом три доби з зупинками на відпочинок і приймання їжі. Такі обряди відбувалися в літній час й у безлюдних местах.

Наприкінці посвяти неофіт камлал, хіба що здаючи іспит своєму вчителю. Потім наставник одягав на неофіта призначений йому костюм і видавав на руки бубон, відповідно до рівнем його шаманських сил. Деякі шаманы-наставники, вимовляючи слова заклинання, плювали у горлянку новоизбранника. Наставник, розводячи вогнище, приймав клятву новоизбранника. Останній, сидячи на кінському черепі перед вогнем, викликав у свідки Космічні Сили, давав страшну клятву.

Після такої посвяти шаман набував собі силу й вже мав права проводити будь-які обряди і починає лікувати людей.

4. 7. Святі і небезпечні места.

Йде повальне захоплення організацією масових відвідувань святих і небезпечних місць, іменуючи їхні «Ытык Сирдэр «. Ідея даного захоплення на цілому правильна, але це, що це робиться не повідомляючи справи, перетворює це захід в кощунствование. Проводити масові паломництва на такі місця годі було. Наприклад, не можна встановлювати масові паломництва на Ытык Хайалар — Священні Гори. Люди, організуючі такі масовки, навіть можуть встановити, всі ці місця Святі і Священні. Адже поруч із згаданими є і небезпечні місця. Організатори таких масовок, судячи з їхньої відвідинам таких місць, точно б не знають, де такі перебувають. Усі робиться навмання. Навіть біля могили шамана та інших поховань вибрали місце щодо ысыаха столиці республіки. Проводили навіть обряд освячення даної місцевості. Цю місцевість дехто вважає місцем, де Эллэй-прародитель Якутів провів свій «перший ысыах, що ні відповідає действительности.

Отже, Святим чи Священним місце вважається тільки тоді ми, якщо усе це історично однозначно встановлено й не опоганено згодом. Це, во-первых.

По-друге, такі місця люди відвідують тільки після спеціального освячення їх присвяченим людиною. І це воднораз не робиться. Потрібно довго працювати втаємниченому, і комусь багато доглядати за даної территорией.

Люди з брудної аурою і дурними думками плюндрують Святі місця. Такі місця немає права відвідувати люди, котрі здійснювали тяжкі злочини, наприклад, вбивці, люди, яких завдали людям тілесних ушкоджень (вони пролили кров людини). З цих людей плюндрують такі місця. У такі місця не можна сквернословить.

Через війну осквернення і Святі місця перетворюються на небезпечні. При цьому Вищі Світлі Сили — Аар Айыылар — відвертаються від місця і воно позбавляється Божественного Світу, захисту та благословення. Мать-Хозяйка даної місцевості, образившись на людей, залишає її, а Мати Матери-Земли = Аан Алахчын Хотун обходить її стороною.

Нині дедалі ці древні Святі і Священні місця осквернились. А далі продовжувати оскверняти їх своїми масовими сходками годі було. Таких дітей потрібно очищати обрядами присвяченого чоловіки й перетворювати на особливо охоронювані участки.

Хіба є ці Святі і Священні місця? Це місця, де раніше проводилися масові моління, ысыахи, де Айыы-шаман робив свої обряди і благословляв людей, де росли дерева рідкісної форми, були джерела води та т, буд. Такі місця біля нашої республіки имеются.

З іншого боку, скрізь і скрізь є небезпечні місця. Нині їх, через незнання, беруть у розряд Святих місць. Це місця, де шамани і представники народу робили обряди прокльони, місця, де відбувалися «бою «шаманських духів, де проходили шаманські урагани, де шамани «прив'язували «Злих духів, де відбувалися кровопролитні бої. Такими зонами можуть і землі, через розділу яких були розбрати, суперечки; місця, де стоять нашорошені шаманські самостріли, місця, де камлало безліч шаманів; місця, де вбивали людей…

5. Заключение.

Важлива роль шаманів на свої колективів свідчить про ті протиріччя, що виникли перед людиною з нових умов його психічної життя за обмежених можливостях їхньої внутрішньої регуляції. Тому процедури, які влаштовували шамани зі своїми камланиях, мали важливого значення як для зцілення недуг, але й підтримки необхідного рівня психічного здоров’я людей. У цьому сенсі можна можна з думкою у тому, що шаманізм — перша форма психотерапии.

Треба враховувати, що шаманство є частиною більш широкого культурним контекстом. Як показав у своїй дослідженні Дж. Кэмпбелл, мотив мандрівки, подорожі в інший світ є універсальним для архаїчних культур. /40/ (Кемпбелл Дж. Тысячеликий герой. М., 1997) Тісну зв’язок між шаманистскими поглядами й первісної міфологією встановили В. Я. Пропп і К. Леви-Стросс. /41/ (Пропп В.Я. Історичне коріння чарівної казки. Л., 1986; Леві-Строс До. Первісне мислення. М., 1994) Звертає також увагу подібність поглядів на присвяті в шамани і обряду ініціації загалом. /42/ (Токарев С.А. Шаманізм // Токарев С. А. Ранні форми релігії. М., 1990) При усіх існуючих варіаціях важливо відзначити, що це культурний контекст також дуже архаичен.

Отже, шаманізм є важливим культурним феноменом, який відбиває суперечливість процесу становлення та розвитку сучасної людини. Це природне протиріччя залежить від розбіжності ритмів розвитку внутрішнього функціонального і тілесного будівлі людини, з одного боку, та її свідомого життя, з іншого. Основна стратегія існування залежить від компенсировании своєї обмеженості як на живу істоти з допомогою спеціально створюваних коштів культури. У межах культури вироблялося також створення спеціальних засобів впливу на психіку. Так вдавалося забезпечувати як виживання, добування необхідних ресурсів існування, а й психічну стабільність, нормальних умов функціонування свідомості. У цьому сенсі шаманізм може й як перша творча діяльність у історії человечества.

Список використовуваної літератури. 1. Михайлівський В. М. Шаманство: «Сравнительно-этнографические нариси», — Виписка 1. // «Вісті імператорського суспільства любителів природознавства, антропології і етнографії». Т. LXXVM. Праці етнографічного відділу. Т. XII. М., 1892 г. 2. Попов А. А. Розділ з монографії «Вірування і обряди якутів Вилюйского округу ». //Архів МАЭ, Ф. 14, оп. 1, № 16. Л. 148−171. 3. internet internet internet 4. Функ Д. А., Харитонова В.І. «До питання методології дослідження шаманства у колі родинних явищ (магія, чаклунство, екстрасенсорика)» // Центральноазійський шаманізм: філософські, історичні, релігійні аспекти (матеріали міжнародної наукової симпозіуму), — Улан-Уде, 1996 р. 5. Лурия Г. Р. «Основи нейропсихології». М., 1973 г. 6. У. М. Кандиба. «Загадкові сверхвозможности человека"//научно- популярне видання, — М., 2002 г.

----------------------- [1] Камлание — (від тюркського «Кам» — шаман.), тобто його спілкування з духами під час ритуальної пляски.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой