Борьба з відомством в середньовічний Європі й у России

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Религия і мифология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

БОРОТЬБА З ЗНАХАРСТВОМ В

СЕРЕДНЬОВІЧНОЇ ЄВРОПІ ТА У РОССИИ

Робота з курсу «Російський світ контексті світових цивілізацій» студентки II курсу ФИЯ Вернословой Н. С.

25. 05. 1998

«Нині, коли вечір світу хилиться до повного заходу сонця, старе зло, не прекращавшее на жодну хвилину, з невичерпного шкоди свого падіння, насилати поширювати на світ повну отрути заразну чуму, особливо огидним чином поводиться, позаяк у про свого великого гніві відчуває, що у розпорядженні залишилося обмаль времени… «

(Шпренгер, Инсисторис «Молот ведьм»)

Ця робота присвячена аналізу причин переслідування відьом Заході і в Росії. Які чинники вплинули формування безпрецедентної за своїми масштабам і безглуздою за своїми жорстокостями боротьби з відьмами у Західній та Центральною Європі? Чому ми можемо казати про настільки глобальному викоріненні знахарства у Росії? Чи було воно загалом у Росії? Всі ці питання ведуть нашій глибоке минуле, у світ середньовіччя, до утворення інституту інквізиції у Європі, до хрещенню Руси.

Масова полювання на відьом, распространившаяся у Західній та Центральною Європі у XV-XVII ст., давно привертає мою увагу дослідників. Нині, в в зв’язку зі зростаючим і історикам інтересом соціальної з психології та світогляду простої людини, цю проблему стає особливо актуальной.

При поясненні складних феноменів масової психічної життя минулого історики стоять перед труднощами, котрі часто здаються непреодолимыми.

Один із труднощів у тому, що підйом демонології і демономании в період пізнього Відродження, бароко та початок Просвітництва. Природно виникає запитання: як поєднувалися культурні явища, радикально оновили духовне життя Європи, із граничним загостренням забобонів і мракобісся? Цей парадокс потребує об'єктивному, всебічно зваженому анализе.

Позиція те що, що цькування відьом — пережиток «темного Середньовіччя» — неспроможна перед фактів: серед демонологов ми знаходимо не самих лише «темних людей», а й гуманістично освічених філософів і писателей.

Щоб краще переконатися в цьому явище, необхідно зазирнути у раннє Середньовіччя, подивитися, як складалися ставлення до нечисту силу в той час, як з’явився хтось і діяв інститут инквизиции.

Епоха Середньовіччя була проникнута своєрідним поєднанням християнських навчань єдиного Бога з поганським пантеїзмом. Саме з тими вкрапленнями поганства й вела боротьбу католицька церква. Питання віри, питання Бога, джерело гріхів і пороків, про шляхи порятунку душі були справді важливими в духовного життя людей на той час. Бог існував у повсякденні, переважають у всіх справах людини, зрештою, увійшовши реальному житті, але не всі ж таки досить абстрактної і віддаленої йому. Ікони, мощі святих, розп’яття мали таку ж функцію захисту від зла, як і поганські ідоли і амулети. Зло в християнському світі було чинимо сатаною — супротивником закону та найстрашнішим ворогом Бога, искушавшим і вводившим у гріх людей.

У поданні середньовічного людини в сатани була ціла армія, в яку входили все вероотступники. Нарівні з занепалими ангелами армію диявола становили поганські божества, перетворилися на процесі розвитку християнства знехтуваних і підступних демонів. Греко-римські божества, як і слово «даймон», колись воно означало «божество», були низведены торжествовавшим християнством з божественного п'єдесталу і низринуты в безодню диявольською преисподней.

Будучи усезнайкою і всебічним умільцем, у якого ключами від усіх замків і таємницями від усіх ремесел, диявол всю свою увагу і всі надзвичайні здібності зосереджує у тому, щоб якнайбільше шкодити людству, якнайглибше підірвати влада бога з людей і підпорядкувати їх своєї сатанинською волі. Моральне зло має своїм джерелом диявола та її помічників: вони насаджують поганство та змушують язичників оцінювати них як у божество. Вони вороги християнської віри, штовхають людей на єресі і язичництво. Диявол є творцем будь-якого церковного розколу й ереси.

Собор 306 р. в Ельвірі самим суворим чином засудив чаклунство через те, що воно можливе тільки з повернення людини до идолопоклонничеству.

Ще VIII в. світське законодавство проводить різку межа між «чаклунством» і «поганським безумством». Чаклун — реальність, він городить з собою реальний шкода ближньому і підлягає як шкідник суворому покаранню; різноманітні дії, якими наділялися окремі пані (здатність літати, пити кров у живих людей) зізнавалися маренням обдурених дияволом окремих безумців, які з насильство над вдаваними злочинцями самі підлягали відповіді перед законом.

До ІХ ст. світське законодавство завзято ставило наголос на шкоду, учиняемом чаклунами, в міру цього шкоди встановлювало для чаклунів те або інше покарання. З часу ж ослаблення світської влади й посилення церковної починається випинання релігійного характеру злочину чаклуна. Його чекає покарання як через те, що він учинив збитки людям, але за те, що він зробив богохульство, впав до влади демона, схилився перед силою поганського початку; і рівень покарання, обумовлена світським судом, відповідала дедалі більш величині гріха, а чи не злочину: вбивство, досконале без специфічної домішки чаклунства, може бути покарано менш суворо, ніж ворожіння чи замовляння, у яких яскраво позначалися елементи диявольського мани. Це мало фатальні последствия.

Церква як дедалі більш стала вип’ячувати гріховний характер чаклунського злочину, а й санкціонувала, розширювала і поглиблювала народне безумство, що з уявлення про літаючих стригах (жінок, літаючих ночами), пожирали живих людей вампірів і жили статевим життям і диявола жінок, здатних обертатися в різноманітних тварин. Міркуючи таким чином, церква зробила крок у бік народного безумності світу і засвоїла його найхарактерніші черты.

Народна фантазія збагачується «вченими» вигадництвами, схоластичними хитрощами і язичницької міфологією. Богословська думку харчується народними забобонами й у своє чергу, сіє у народі фанатизм, безумство і навіть жах. «Як з рогу достатку, ллються на збожеволіле людство коментар до «великим вчителям», розповіді про небувалих і нечуваних дерзостях і злодіяння диявола «(1). Ченці изощряли всі свої здібності, щоб зобразити самий фантастичний подвиг що є героєм цілої епохи дьявола.

Вчений характер літератури витівки диявола виключав можливість коливань щодо реальність існування демонів із боку неодукованою маси, що дедалі більше і більше охоплювалася панікою перед грізної і таємничої силою нечистого. Ця паніка увергала багатьох у важкі форми психічних хвороб, і вірили, що вони справді зачаровані злим духом, й те, що вони, завдяки диявольському сприянню, можуть інших зачарувати і перетворити в знаряддя свою волю. Так суспільство, у XII в. йшло назустріч великий катастрофе.

У зв’язку з розширенням сфери дій диявола страх проти нього швидко збільшувався та її всемогутність починало загрожувати самого Бога. Ніщо в цій новій, жахливому демоні тепер нагадує нам того колись забавного риса, над потворністю якого було посміятися. Можливість зіткнення подібних двох сил з труднощами передбачення, на чиєму боці виявиться перемога, лякає багатьох віруючих. І дуже навіть авторитетні представники церкви говорять про необмеженому всемогутності дьявола.

Будь-яке нововведення, всяка смілива думку, усе, що ухилялося навіть дуже незначній мірі від звичного мислення та повсякденні, викликало уявлення про втручанні диявола, про його персте.

У одного священика, розповідає писатель-монах початку XIII в. Цезарій Гейстербахский, було дуже приємний голос, та друзі постійно насолоджувалися його співом. Якось почув чернігівський хор якийсь чернець і миттєво заявив, що цей голос не властивий людини й що належить дияволові. У присутності всіх шанувальників співака чернець став виганяти диявола тіло нещасного, і співак переживав тяжкі хвилини, що його тіло залишав диявол (10).

Так, церква, всіляко поширюючи марення про дияволі, заплуталася в власних протиріччя й зосередитися сама початку боятися диявольського мани. Створений церквою диявол його ж стараннями прийняв всеосяжний характері і всепроникаючий образ, і тепер для боротьби з нею була потрібна неймовірна енергія, надзвичайне напруга. Мечем і вогнем може бути знищено ворог роду человеческого.

Ми підійшли до похмурої та кривавою темі, залишила нам уявлення про середньовіччя як «про лиховісному періоді безглуздих страт, беззаконня й анархії безумств. Йтиметься про інквізицію, феномен досі недостатньо изученном.

Майже не розроблена наукова періодизація діяльності інквізиції, відсутня цілісна картина масових єретичних рухів середньовіччя, проти яких було насамперед спрямований терор інквізиції. Існують найрізноманітніші думки у тому, що, власне, слід розуміти під інквізицією і які хронологічні рамки.

Якщо під інквізицією розуміти осуд і переслідування пануючій церквою інакодумців, то хронологічні рамки інквізиції слід розширити протягом усього історію християнської церкви — від неї виникнення по справжнє время.

Якщо ж інквізицію розуміти у вужчому сенсі, маючи на увазі терміном діяльність особливих трибуналів католицькій Церкві, які звалилися на єретиків, що його рамки звужуються від виникнення цих трибуналів в XII- XIII ст. до їх повсюдної скасування першій половині ХІХ ст. Але й цього, у системі папської курії в Ватикані до 1866 р. існувала конгрегація інквізиції - «священна канцелярия».

Інквізиція не виникла на «порожньому місці». Створенню «священних трибуналів» передувала багатовікова боротьба правлячих кіл церкви з єрессю, у процесі якого вироблялося ще й богословська обгрунтування потребу використання до єретикам різних видів тварин і форм насильства, аж до їх фізичного винищення. Це була нелегке завдання, бо теологам для виправдання інквізиції довелося зробити підміну основного принципу християнства, перетворивши їх із релігії кохання тривалістю у «релігію ненависті». На таку трансформацію пішли столетия.

То що ж є інквізиція? Започатковане татом Григорієм IX між 1231−1233 рр. особливий суд, очолюваний ченцями- домініканцями, наділений повноваженнями розбиратися зі дуже специфічної сферою злочинів — злочинами проти віри — був фактичним створено ще ефективної боротьби з єрессю. Інквізиція, як і будь-який інститут, мала свій чиновницький апарат, з допомогою якого інквізитори вели суд, свою армію донощиків, «які постачали» нових і нових єретиків за пристойне винагороду, своїх радників, присутніх при допиті. Роль радників на допиті була чистої формальністю, оскільки вирішальне слово залишалося за інквізитором, який при цьому мав і не прислухатися до думки радника. На допиті також має був може бути епископ.

Єретики по що існувала класифікації ділилися «на умовних, оголошених і явних «(14) залежно від рівня тяжкості підозри. Павутиння плелася дуже хитро, і часом простіше було зізнатися в єресі, ніж боронити невиновность.

Отже, інквізиція мала вирвати із Європи жало єресі. Але чи є чаклунство єресь? Адже єресь характеризується, по-перше, помилкою в мисленні, по-друге, завзятістю у цій помилці. Однак чаклун, вірить у диявола, не робить помилки у мисленні, бо диявол справді існує, і завзятість чаклуна може бути єретичним, оскільки він гне своє над помилці, суть у тому, що фактично підтверджено Церквою і всіма її авторитетами. Здавалося, що це види чаклунства, такі важко підігнати під єресь, залишаються поза сферою компетенції інквізиційних судов.

Однак поступово думка про тісний зв’язок чаклунством і єрессю починає проникати у церковну середу, і всі наполегливо висувають необхідність включити чаклунство до сфери діяльності інквізиції і ототожнити чаклунів з єретиками, зокрема з катарами і вальденцами, котрі представляють серйозну небезпека католицької церкви.

Вже у першій половині XIII в. проти катарів і вальденцев, жорстоко переслідуваних і тому, природно, які роблять свої релігійних обрядів таємно, ночами, у підпіллі, було висунуто обвинувачення у устрої «синагоги сатани». Поява сатани, який прибував в синагогу для більшого посоромлення істинної віри, дає підстави до цю синагогу і чаклунів, щоб там разом із катарами висловлювати свої почуття дияволові і отримати від нього ті чи інші вказівки щодо чаклунства. Такі зборів мусять зблизити всіх шанувальників диявола і згуртувати в майже однорідну єретичну масу. Оскільки катари виглядали єретиків, те й чаклуни мусять бути єретиками, підлягає ведення інквізиції. Вони більшою мірою грішники, ніж злочинці; вони повинні користуватися «пільгами» світських і епископальных судів. Зближення чаклунів з катарами, зроблене церковниками у сфері поширення перших жорстоких норм інквізиційного судочинства, вело до того що, що з індивідуального злочину чаклунство перетворилося як у колективне, і виникла думка про чаклунської секті, члени якої, зібравшись групою, роблять загальний акт поклоніння дияволові. Зрозуміло, групове, сектантское злочин стоїть у очах церкви більш тяжку форму, ніж індивідуальне, і з кінця XIII в. кожен викритий чаклун тягне за собою розшуки спільників. Починаються масові страті і відкриття цілих гнізд колдунов.

Суд над єретиками проходив так: інквізитор чи вікарій несподівано вривалися у густий натовп народу, закликаючи всіх, запідозрених в єресі чи відчувають її в, покаятися, і отримати прощення. У цьому закінчувалася загальна частина інквізиційного суду (14).

Коли спектакль з помилуванням завершувався, всіх затриманих викликали порядком денним до суду, у якому інквізитор був повновладним суддею, обвинувачем і присягальним. Цю процедуру була публічної, для суду вистачило б двох свідків, і звичайно відомими ставали лише загальні пункти обвинувачень. Імена свідків, чиє присутність в суді викликає сумніви, зберігалися й у тайне.

Підозрюваному не дозволялося запрошувати адвоката. Суд міг тягнутися роки, протягом яких підозрюваний марнів в темниці. Для звинувачених у знахарстві темниця була досить щасливим исходом.

Найбільш ефективним засобом вирвати зізнання обвинувачуваного були тортури. Коли виконувати катування повторно заборонялося, що його можна було розтягувати. Кат старанно оглядав тіло відьми у пошуках «ведовской друку», яку сходило будь-яке родима пляма, будь-яке цятку на шкірі. Наявність «ведовской друку» вважалося залізним доказом винності. Кат починав свою «богоугодний» працю з поміркованих — «людських» — катувань, переходячи за потребою до більш рафінованим, витонченим, нелюдським. Найчастіше яке практикувалося пыточное засіб — зв’язування рук обвинувачуваного позаду і підвішування за руки; до ніг привішували вантаж, вагу якого у разі заперечування збільшували. Застосовувалися й інші види катувань. Поруч із катуваннями, яка б змусити жертву процесу зізнатися у зв’язку з дияволом, застосовувалися та інші процедури встановлення її ведьмовской природи. Наприклад, застосовувалося «випробування сльозами», яке у цьому, що обвинувачуваної читали уривок із листа Біблії, і якщо вона плакала, то вважалася винною. Підсудну зважували на терезах, оскільки віра у здатність відьом літати передбачала наявність в них меншого ваги, ніж в чесних людей. Дуже поширене було випробування водою: пов’язану через руки і ногах жінку кидали в воду, і якщо вона тонула, це означало, що — чиста стихія так само відьму. Нарешті, існували «фахівці», що нібито могли відокремити відьом від інших з зовнішньому виду. Такий випадок мала місце в 1644 р. в Дижонском диоцезе, де «якийсь божевільний ходив селами і із дозволу влади оглядав зібраних для перевірки селян; звинувачені їм у чаклунстві понесли випробувань, і частина їхньої спалили «(6). З початку процесу у центрі уваги суддів були «малефики» (зловредители), а умови, які з їхньою погляду, тільки і не могли зробити ефективними магічні дії. Судді вже заздалегідь мали розгорнутим переліком питань, що вони ставили обвинувачуваним, домагаючись визнання того, що чаклунські акти здійснювали при сприянні нечистої сили. Їх увага була зосереджена повністю зосереджено на договорі і диявола і обставин, за яких він уклали, відвіданні обвинувачуваними шабашу та її описі, і навіть на з’ясуванні того, хто ще шабаші участвовал.

Неминучим і геть зрозумілою наслідком пред’явлення що така обвинувачення було заперечування жертв процесу, які заперечували зв’язку з нечистої силою. Проте судді виявляли у таких випадках виняткове завзятість, у що там що, домагаючись потрібних їм зізнань, найчастіше завдяки пытке.

Залякані і збиті із пантелику жертви переслідувань, переважно неписьменні й ізольовані від міста своєї середовища, наражаючись витонченому розумовому тиску учених-юристів, які керувалися заздалегідь підготовленої системою питань, нерідко запозичених із зізнань, викинутих більш ранніх процесах, зазвичай, було неможливо їм противостоять.

Виникає природне запитання: чому релігійні та юридично освічених людей, чудово котрі розуміли, що «застосування фізичних мук може вивергнути у жертв будь-які, у тому числі найфантастичніші, визнання, тим щонайменше, вбачали у катуванню цілком прийнятне і неминуче знаряддя судового розгляду при обвинуваченнях в ведовстве?

Насамперед, зносини з нечистою силою і служіння їй розглядалося як дуже серйозне злочин й тут ніякі обмеження в відношенні застосування тортури або не мали силы.

Але існувало й інше обгрунтування необхідності звернутися до катуванню над гаданої відьмою. Зазначимо те що, що завзяте заперечення обвинувачуваної її через відкликання дияволом лише посилювало підозри суддів, мало цього, служило у тому очах доказом існування як і зв’язку, і катування поновлювалася і посилювалася. Річ у тім, емоційне обличчя, яке підозрювали в зносинах із нечистої силою, розглядалося як одержиме нею, отже, виникала необхідність вигнати вселившихся до нього бісів, застосовуючи найжорстокіші заходи. Катування спрямована, власне не проти обвинувачуваної, а проти засевшего у ній біса. Истязающие «відьму» судді, вважають себе захисниками і докладають зусиль до того що, аби врятувати їх із лап Сатани. Доки його живе людської оболонці, він перешкоджає своєї жертві зробити потрібні суддям признания.

Якщо в чоловіків, звинувачених у чаклунстві, були незначні шанси на порятунок, те в жінок таких шансів зовсім було. Жінку, «посудину нечестивий», «врата адовы», вважали більш падка на різного роду спокуси, тому відкритішою диявольським спокусам. Звинувачену в чаклунстві жінку, що в пекельну машину інквізиції, ніхто й були врятувати. Розбіжність у страти полягала у цьому, що раскаявшуюся і яка дала показання відьму спочатку обезголовлювали чи душили, і потім спалювали, а «упорствующую» просто спалювали живцем чи попередньо калічили. При страти було присутнє дуже багато народа.

Публічна страту була своєрідним видовищем, похмурим поданням, які символізують торжество Бога над сатаною. Видовище живцем які спалюють людей стало чимось пересічним. Для жителів міста Київ і села це видовище зробилося і обов’язковим і притягальним, свого роду святом. «Процедурі розправи над відьмою придавался підкреслено публічний і урочистий характер, вона без сумніву була те що, щоб зробити максимум психологічного на колектив, члена якого піддали ритуальному знищення «(5). Терроризированные селяни, чи городяни відчували водночас почуття полегшення: носителька зла була устранена!

Видовища смерті, катувань, страт було неможливо не впливати на сприйняття і психіку жителів міста Київ і села. Але вони зовсім були лише глядачами кривавих розправ. Нерідко які й самі приймали у яких пряме участь. Період релігійних війн у Франції та Німеччини, інших країнах багатий вуличними самосудами натовпу над які потрапили у її руки ворогами. Католики в такому випадку не відрізнялися від протестантів. Болісні вбивства супроводжувалися надругательствами над трупами. З огляду на деяких чорт середньовічного мислення, який поєднував безкомпромісність, пристрасність в прийняття рішень з забобонними страхами, народ виносив вирок злочинцю виходячи з одних підозр, які мають жодних сумнівів щодо справедливості свого обвинения.

Найчастіше суд був суворим і швидким. У р. Линдейме, наприклад, звинуватили шість жінок на тому, що вони вирили цвинтарі труп новонародженого немовляти і вжили її приготування якийсь чудодійною мазі. Їх катували й під катуваннями нещасні зізналися в усьому, у чому їхня звинувачували. Чоловік однієї з цих жінок наполіг, проте, у тому, щоб розкопали могилі і дома переконалися в невинності жінок. Могила була розрито у присутності всіх суддів. Розкрили маленьку труну — всередині лежав недоторканий труп немовляти. Але судді не визнали помилковою поспішності свого обвинувачення й оголосили, що, раз жінки зізналися, отже вони винні; стосовно те, що в труні виявився недоторканий труп немовляти, — то це нічим іншим, як диявольське мана. І жінки були сожжены.

До сформування повнішої і цільною картини про судовий процес полювання на відьом, у тому, аби зрозуміти природу масових переслідувань і тих стресових станів, що їх породжували і який їм супроводжували, було б бажано усвідомити деякі характерні риси соціальної психології населення Європи на цей період. Тим самим було було б намічено той фон, на якому розгорталася полювання на ведьм.

Соціальна психологія мас періоду XV-XVII ст. важко уловима. Основні класові і станові протиріччя позднефеодального суспільства створили грунт для певних настроїв простого люду: ненависть до панам, недовіри до священиків, заздрості, випробовуваної до богатеям.

Яке Започаткували в перехідний від феодалізму до капіталізму період розхитування традиційних сільських мікроструктур, як-от сільська громада, були не породжувати занепокоєння служило джерелом внутрішніх конфліктів у цих колись замкнутих мирках селянське життя. При переході від середньовіччя до новому часу великий світ дедалі енергійніше втручався до меж села. Але, очевидно, найбільш болісними виявилися внутрішня ламка общинного порядку й криза сільській солідарності, викликаний посиленням протиріч між жителями села. З цього напруженої соціально-психологічної обстановкою, яка склалася західноєвропейської селі, пов’язана й полювання на відьом, що розгорнулася на XVI-XVII ст (6).

Поведінка та колективна психологія простолюдинів насамперед визначається, природно, їх працею. Тісна, нерозривна зв’язку з землею та висока оцінка с/г праці - невід'ємний елемент селянської психологии.

Перше, що припадати відзначити в селянське світовідчутті цього періоду, — це власний страх і невпевненість, які володіли народними масами. Вони провоцировались багатьма важливими причинами, зокрема, ставленням селянина до землі, що він обробляв. Він був кровно, багатьма міцними узами з ним пов’язаний, але нею законно не володів. Ця невпевненість у тому, було б земля належати селянинові і далі або ж буде відібрано феодалом, рухала селян як під час настільки частих в XV-XVII ст. повстань, і у ранніх буржуазних революциях.

Як було зазначено раніше, все дослідники відзначають непевність і страх, які володіли масами в XV-XVII ст., зростання напруження в соціально- психологічної сфері зі загальної економічної і політичною ситуацією в Європі кінця XVI-XVII ст. У період між 1580 і 1620 рр., господарський підйом попереднього часу змінився тривалим застоєм і занепадом. Останній знайшов ще й демографічний вираз. Соціально-економічний криза супроводжувався великими політичними колізіями. Населення були не відчувати і усвідомлювати яка зачепила нього лих. Оптимістичні настрої, характерні для раннього Середньовіччя, змінюються різного роду страхами, відчаєм та спроб якось пояснити кризис.

Однією з найважливіших колективних фобій був страх перед смертю і загробному загибеллю. Страх цей, присутній у свідомості народу на протязі всього Середньовіччя, загострився після великих епідемій чуми в кінці XIV і XV ст. «Часті рецидиви епідемії, які давали часу для відновлення колишньої чисельності населення, висока смертність новонароджених і маленькі дітей, низька тривалість життя, руйнівних воєн, що супроводжувалися жорстокими розправами над мирними жителями, постійний голод, — усе це робило смерть близько знайомої «(6).

Є підставу припускати, ідея вічності впроваджувалася у народне свідомість насамперед у образі нескінченних мук, яким буде піддаватися душі грішників. Якщо картини раю залишалися неясними і залишилися непроясненими (либонь небесних радощах взагалі неможливо повідати мовою людському), то картини пекла і народно уяву, і живопис, і література малювали за великий наочністю. Пекло був набагато реальніше рая.

З острахом загробних мук був безпосередньо пов’язаний страх перед нечистої силою. Цей страх існував у свідомості віруючих протягом усього Середніх століть, і тих щонайменше трактування сил пекла істотно змінилася як разів у цей період. Як було вказано вище, адже раніше чорт, страшний за своєю сутністю, був часом водночас і кумедний, то кінці Середньовіччя починається у вищого рівня показова трансформація образу сатани та її поплічників. Біси, кількість яких неймовірно збільшилося, втратили колишню двоїстість і вони втіленням абсолютного зла. Понад те, Сатану мислять тепер як всесильного суперника Бога, як «князя світу цього». З ідеєю про постійному і всебічному втручання у життя людини нечистої сили стулялося уявлення про близящемся кінці світла. Посилення усемогутності диявола — показник те, що перед завершенням земної історії він виступає у ролі Антихриста. Готуючись до цієї фінальній, всесвітньо-історичної драмі, сатана збирає усе своє воїнство, у тому числі і, які принесли йому присягу вірності і вступив у договір із єдиною метою шкодити божого люду. Тому виявлення і знищення відьом і чаклунів розцінювалося як боротьба проти Антихриста.

Найрізноманітніші чинники впливали на психіку народних мас в несприятливому напрямі, породжуючи напруженість і страхи. Тому мушу прислухатися голосу тих істориків, що свідчать про крайньої нестійкості настроїв мас, легко впадавших паніку і схильних до раптовим коротким ірраціональним вибухів обурення, з сопутствовавшей їм кривавої жорстокістю. При властивій доіндустріальної Європи демографічної структурі (висока дитяча смертність, низька тривалість життя, постійно що епідемії чуми та інших хвороб), за умов, коли загроза неврожаю, голоду, ворожого нашестя й аж його неодмінних супутників — грабежу, насильства, й вбивства була звичайною побутової реальністю, у суспільстві, у якому не були схильні звинувачувати хвороби та смерті якісь таємничі сили, демонів чи відьом, людське життя цінувалася невисоко. Усі дослідники відзначають легкість, з яким відбувалося вбивство, поширеність дітовбивств, смак до кривавим, жорстоким видовищ, у яких смерть грала головну роль, грубість в моралі, агресивність в людських взаимоотношениях.

Серед чорт масової психології населення Західної Європи на XVI-XVII ст. слід зазначити високу збуджуваність, нездатність відрізнити природне від надприродного, почуття людського безсилля перед стихіями. Панування усній культури сприяло множенню забобонів, чуток та неконтрольованих колективних паник.

Тяжке становище жінки, що було особливо гострим у зв’язку з розкладанням натурального господарства і феодального суспільства загалом сприяло з того що диявол пожинав особливо багату жнива серед жінок. Не прийняті на які служби, не допущені в цехи, отталкиваемые насильно від трудовий життя, жінки страждали найбільш сильно.

Чисельно перевершуючи чоловіків, через неучасті ні з війнах, ні з міжусобицях, ні з небезпечні підприємства, ні з виснажливих заняттях, ні з тяжкому, яке підриває сили праці, жінки опинялись у надмірному кількості і наповнювали монастирі. Залишаючись поза за шлюбні узи і ведучи самітницьку життя, жінка найчастіше впадала в небезпечну споглядальність і мрійливість. Ця грунт була надзвичайно благодатній для божевільних фантазій церкви про дияволі і демонів. З усією пристрасністю фізичного невдоволення жінка впадала в обійми тієї фікції, яку церква зробила реальністю й у що її міцно повірила глибоко неосвічену істерична жінка, вибита з експлуатації разлагающегося феодального суспільства. І жінка натомість, щоб виходити заміж, сходила на вогнище і приносила божевільні жертви власному неуцтвом і виплеканої церквою фантасмагорії. Хворі жінки опинялись у ролі найсильніших представників диявола, та церква не шкодувала сил, щоб вирвати з коренем цих найнебезпечніших і наполегливих єретиків, які зміцнювали у суспільстві ідею знахарства і чортівні і сіючи навколо себе безумство. Будучи джерелом небезпечного забобони, маючи усі верстви населення згубним отрутою фантасмагорій, церква не могла, звісно, викоренити того справи, яке сама ж взращивала.

Річ у кінці XV в. йшло щодо теоретичних доказах і про приведення нових і нових фактів про існування всемогутнього і всюдисущого диявола, йдеться про тому, як їм краще всього боротися з нею; і «тато Інокентій VIII своєї знаменитої буллою «Summis desiderantes », так званої «ведовской буллою », зазначив, що його завданням інквізиції відтепер є нещадна боротьби з знахарством і остаточне його винищування, оскільки це зло прийняло дуже великі розміри, щоб інквізиція могла ставитися до нього з поблажливістю. Проти диявола, в своєї зухвалості дійшов до прагнення опанувати всім людством, церква зобов’язана виступати у всеозброєнні своєї найбільшої потужності і. Диявольське завзятість має бути під що там що уничтожено.

І почалося ера страшних, кривавих переслідувань всіх запідозрених в тій чи іншій ступеня в зносинах із дияволом та її сотрудничестве.

Таке історичне значення тієї булли, в ім'я якої протягом понад двох століть «спалювали, мучили, краяли й знищували марновірних, хворих, жалюгідних і неосвічених людей «(10). Булла це була поворотним пунктом в діяльності інквізиції, яка цього моменту зосереджує головне свою увагу знахарстві не стільки прагне встановленню чистоти католицької ще віри і правильності окремих догматів, як викоріненню тієї страшної сили, яка дерзала опанувати людиною, щоб вирвати його з лона церкві та з відання самого Бога.

Визначити навіть приблизно кількість жертв булли Папи Інокентія VIII немає можливості: майже щорічно публікуються різними провінційними архівами протоколи процесів проти відьом, і жахлива картина безглуздих жорстокостей збагачується новими деталями.

У невеличкому Оснабрюку три місяці в 1588 р спалили 121 відьма, навколо Оснабрюку палали вогнища, і всі жіноче населення округу було приречено до загибель. По офіційними даними у двадцяти селах навколо Тріра в 1587—1593 рр. було спалено 306 людина, у двох селах залишилося лише дві жінки. У Бамберзі особливий будинок для відьом, де з їхніми тримали до суду; їх годували страшно солоними оселедцями (відьми не їдять солі), не давали води та купали в окропі, куди кидали перец.

У народі панувало таке порушення, що чимало видавали себе за відьом самі. У Манке в 1583 р єзуїтам хитрістю вдалося вирватися з 16-тилетней дівчини Анни вигнати 12 655 чертенят. У 1546 р. тюремний наглядач заявив, що це в’язниці переповнені відьмами, а кат не справляється наодинці з його обязанностями.

У Ельзасі, Швабрии, Брейсгау XVII в безперервно палили людей: в 1620 р спалено 800 людина, та знайоме всім здається, чим більше будуть спалювати людей, тим більший буде відьом. «Немов із попелу», — каже Штебер у своїй описі Эльзаса, — «з'являються відьми ».

Грошовий момент грав дуже значної ролі у справі інквізиції по знахарству, і безпідставно канонік Корнелій Лоос називав процес проти відьом алхімією, з допомогою яку з людської крові отримують срібло і золото. Існували спеціальні «шукача відьом «. Так було в Англії на один такий шукач нагромадив велику суму, одержуючи по 20 шилінгів кожного виявленого злочинця, але викликав проти себе обурення народу. Арештований і притягнутий до суду, зізнався, що пустив у вогнище 220 безневинних душ. Шукач загинув огне.

Коли дохідність процесів стала падати, початок зменшуватися і їхня кількість, — так заявляє З. Зугенгейм у своїй серйозному описі Баварії XVI століття, хоча додає, що у «погані» роки кат заробляв на відьом 169 талерів. Інквізитор «рвав у собі волосся» внаслідок значних коштів, але, очевидно, скоротити їх не міг, потрібно було платити юристам і священикам право їх роботу (10).

Втім, встановилася практика — священикам замість грошей видавати міцне вино. Більшість витрат за ведовским процесам покривалася з коштів засуджених чи навіть залучених до відповідальності відьом і чаклунів. Конфіскації підлягала як нерухомість, але й рухоме майно, до предметів першої необхідності. Назад виправданий щось получал.

Іноді ведовское доносительство було останнім засобом позбавити людини її майна; коли інший спосіб законного грабежу опинявся неможливим, висувалось обвинувачення у ведовстве.

Доносительство нерідко приймало епідемічний і немає божевільний характер, особливо за наявності страху у доносителя, що вона сама на підозрі у ревнителів релігійної чистоти. Той, хто звинувачував інших, ризикував сам бути звинуваченим; паніка поширювалася, захоплюючи дедалі нові жертви. Першими впали різного роду маргінальні елементи села, не відповідали вимогам загального конформізму, і тим самим колектив жителів села міг відчути себе гомогенним, хіба що «очистившимся від скверны».

Невдовзі диявол стала об'єктом видобутку коштів на найрізноманітніших верств населення. Каліки, горбані, прокажені, сліпі, глухі видавали себе чи за врятованих від ще гірших диявольських видінь, чи над його жертв, і жалісливі серця обдаровували всілякими милостинями нещасних, котрі торгували своїми каліцтвами і болезнями.

Що ж до припинення полювання на відьом у другій половині XVII в., то думці американського історика До. Томаса, «протверезіння» прийшло не з книжок не з середовища якийсь помірної групи, як від похмурого усвідомлення те, що подальше переслідування відьом загрожує руйнацією будь-яких соціальних зв’язків. Ця думка лише поступово дійшло умів людей, які зазнали історію масових ведовских процесів. Слід, проте, відзначити, що й після офіційного припинення судових переслідувань за обвинуваченням у знахарстві у селі ще довго зберігалася практика позасудових розправ з підозрюваними в заподіянні шкоди сусідам з допомогою магии.

Ще 1781 р. спалили відьма в Севільї - жертва була занесена в актив інквізиції. Однак у у вісімнадцятому сторіччі «великі подвиги», суперничали за між собою славу розправ і диявола, були вже в результаті. Марія Тереза в 1746 р. Припинила процеси проти відьом. За рік цьому приклад наслідував Вюртемберг, а 1775 р. — Баварія. У рік страти мови у Франції Людовіка XVI в 1793 р. Познань скасувала в собі процеси проти ведьм.

Отже, бачимо, що історія гонінь менш прямолінійна і проста, як його усвідомлювали історики кінця XIX й конкуренції початку XX в. (Г. -Ч. Лі, Й. Ганзен та інші) і її і сьогодні іноді досі зображують. Гоніння кінця XVI і XVII ст. не з’явилися продовженням попередніх переслідувань єретиків, і демонологія як така не породила жахливою практики кінця XVI і XVII ст. Потрібні були специфічні соціальні й соціально-психологічні умови у тому, аби розв’язати той процес, у якому раціоналізоване марновірство поєднувалася з масовими страхіттями й політичним расчетом.

Отже, ми простежили темну, повну загадок й регіональних протиріч, масових фобій і породжених ними жорстокостей історію переслідувань інквізицією чаклунів і відьом в середньовічний Європі межі XVI-XVII ст. Ми спробували зрозуміти причини цього феномена, як простеживши історію гонінь на відьом від самих її витоків, а й представивши максимально повної картини того соціально-психологічного фону, тих тенденцій в середньовічному суспільстві, що й стали основою переслідувань знахарства в Европе.

Друга частину цієї роботи присвячена знахарству на Русі, питання переслідування відьом, про особливості російського православ’я, про особливості російського свідомості, через які не склалося такий обстановки божевільної полювання на відьмами, яка панувала Западе.

Насамперед слід помітити, що феномен знахарства у Росії мало вивчений російськими істориками, так обмежено представлено літературі, що складається враження у тому, у Росії відьми як не зазнавали переслідувань, що саме знахарство не мало такого значення й був таким істотним фактом дійсності росіян, яким було на Западе.

Природно, що обмежений знання про це явище у разі не зменшує значення поставленої нами проблеми: на Русі існували, причому над менших кількостях, ніж Заході, чаклуни і чаклунки, й, звісно, в зв’язку з прийняттям християнства вони, залишаючись носіями язичництва, не годі було й піддаватися переслідувань із боку православній церкві. Наша завдання — з’ясувати, чому Росії, попри запеклу боротьбу церкви з єресями і знахарством, переслідування відьом не прийняло таких грандіозних розмірів, як у Западе.

Знахарство — явище язичництва, збережений і після ухвалення християнства 988 року на Русі. Щоб краще зрозуміти природу поганства й разом із і природу знахарства, можна буде розглянути питання хрещенні Русі, про боротьбу нової релігії з колишніми віруваннями, про протиріччя, які з’явились у зв’язки й з християнізацією Руси.

Нова віра принесла з собою нові ідеали, нові обряди і її уявлення, чужі споконвічного поганству східних слов’ян. Між ними відразу ж спалахнула боротьба, сувора і духовно обтяжлива, що розтягнулася не на десятиріччя, але не доставившая перемоги християнству — все звелося, до «хистко- обережному» двоеверию, «прочертившему глибоку борозну невлаштованості і розладу у свідомості кожного окремої людини, всього суспільства «(7).

Але тим щонайменше християнство на Русі проходить порівняно легко, й у причинах цього треба розібратися. Як і в варварів, на Русі до прийняття християнства життя людини була спрямована міцно пов’язана з дикою природою. Життя селянина була під влади стихій, і відмовитися від поганських богів, управляли ними, — означало поставити під удар саме своє існування. Разом про те давньослов’янська релігія було досить примітивна і надавала великого впливу народ. Пантеон слов’янських богів був досить великим, кожна людина міг вибрати собі свого бога і поклонятися йому. Природно, це сприяло єднання покупців, безліч провокувало роз'єднаність і міжусобиці. Тому, коли Перуна в народному свідомості зрештою замінив пророк Ілля, перехід стався досить безболісно, але водночас не надто усвідомлено, при цьому пишність візантійського православ’я, усвоенного Руссю, сприяла висуванню першому плані скоріш обрядів, ніж змістовної боку христианства.

Прийняття християнства дуже малій мірі змінило релігійний побут давньоруського суспільства. Язичництво як і зберігалося в усій силі. Попри що здається безболісність переходу від однієї релігії в іншу, поганство та християнство втілювали дві різні типу світогляду, зовсім на пов’язаних між собою наступністю. Згодом вони поступово нашаровувалися друг на одного і у процесі цього нашарування, з одного боку, язичництво одержало стимул подальшого розвитку, з другого — християнство низводилось рівня поганських понять і уявлень. Опинившись над змозі повністю придушити і викоренити стародавньослов’янські вірування і культи, православ’я поступово пристосовувалося до поганському суспільству, і ідеологічним принципам, почасти асимілюючи їх, почасти видозмінюючи і підпорядковуючи суворому контролю. Кілька століть православ’я переломлювалося крізь призму поганських релігійних поглядів. У процесі воно набувало нову специфіку, нової форми. Протягом двох століть давньослов’янська релігія, міфологія, демонологія, обрядовість переробляється, набуває нового змісту і соціальний призначення. У переосмысленном вигляді які й входять у християнський культ. Так склалося двовір'я — світогляд роздвоєного свідомості русичів, синкретизм, в якій провідну роль відігравало слов’янське язычество.

Поєднання християнської ще віри і поганських вірувань проявляється до нашого часу. Багато елементи давньослов’янського землеробського способу життя й скотарського культу увійшли до християнський церковний календар. Так, проміжок між Різдвом і Хрещенням зайняли дохристиянські святки, за ними слід масниця, яку церква перетворила на переддень великого предпасхального посади. У християнську Великдень вплелися поганські поминальні обряди, і навіть давньослов’янський культ хліба, в Трійцю — культ берези і інші елементи давньослов’янського свята Семика. Преображення Господнє стали відзначати як свято збору плодів — яблучний спас.

Під упливом язичницької міфології увесь світ опинявся ангелохранимым, заступая цього разу місце колишніх богів, ангели виконували які належали їм колись функції. До традиційному родоплеменному идолопоклонничеству піднімається також розуміння культу святих. На святих російська людина покладав звільнення від всіх страхів і переживаний.

Стихійна природа дохристиянських народних вірувань була і позитивний аспект. Вона дав можливість розвинутися тому почуттю близькості Бога, близькості Христа, Господа-Батюшки, котрий був присутній не разів у захмар'ї, а тут, землі, з людьми. Христос допомагає і співчуває їм. Як бачимо, у сенсі образу Бога російські люди розходяться із західними, котрим образ риса, диявола був набагато реальніше і жвавіше образу Бога. Якщо слов’яни шукали і знаходили свого Бога підтримку, то населення Західної та Центральної Європи метався в безумності, не намагаючись навіть шукати підтримки в Бога, який поступався Сатані і з силам, і за характером втручання у справи людські. На Русі почуття близькості Бога стало сильної підтримкою народному свідомості, не даючи йому «перекинутися» жахало перед нечистої силою. Це почуття природною та безпосередній наближеності Христа стала основою російської святості, загалом позбавленої пристрасть і пориву, властивих західному християнству. Це почуття релігійного відновлення і чистоти і порядку сформувало уявлення про російському православ'ї як одного із найяскравіших і значних явищ християнства, витворивши з Москви «третій Рим».

Саме завдяки ідеї про можливість «безпосереднього» спілкування з богом, про можливість якось «домовитися» з нею слов’ян не склалося характерною Заходу віри в непорушне доля, в «фатум», що, сутнісно, не залишало тут грунту поширення астрології, і навіть фанатичних форм містики. Бог може довільно повернути залежить від той чи інший бік, залежно від цього, як поводяться його шанувальники. Їх спілкування з богом відбувалося через тата, який прощення гріхів, сам при цьому демонструючи спосіб життя, далека від праведності і благопристойності. Не могло б не викликати обурення в мислячих і праведних людей, які в такий спосіб провокували ворожі церкві та татові настрої, що призводять до єресі. Це негайно викликало реакцію католицизма.

Повернімося до слов’янам. Перун, противостоявший організовуваній церкви, не мав міцних коренів ні в населення, ні в жрецтва. Коли княже оточення відмовилося від цього, не зміг стати прапором хоч трохи масового антихристиянського руху. Принаймні ми ніде не зустрічаємо проявів масового фанатизму. Стара віра не занадто утримувала слов’ян, багатьох, можливо, відмови від Перуна був желанен.

Після прийняття християнства на Русі розгорнулася потужна языческо- волхвистская опозиція. Боротьба язичництвом у північній частині смузі Русі вбирається у кілька століть назад. Даних неї рясніють пам’ятники книжності. У «Повісті временних літ» згадується повстаннях 1024 і 1071 років у Суздальській землі, на чолі яких стають волхви. Під 1071 роком читаємо: «Такий волхве з’явився при князя В Україні Глєбі в Новгороді. Він розмовляв з людьми, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, майже весь місто, розводячись, ніби наперед знає усе, що станеться, і, хулячи віру Xристову, він говорив, що „перейду Волхов з участю всіх“. І замутився все місто, і всі повірили у нього, планували вбити єпископа… І почався великий заколот в людях».

Анітрохи залишається такою становище пізніше. Володимирський єпископ Серапіон в XIII в. журився у тому, що паства його прізвища більше вірить волхвам, ніж священикам, ставлячи справи мирські вище справ божеских.

Проте локальний характер поганських виступів були реставрацією старої віри біля держави. З іншого боку, та церква не могла вести особливо активної діяльності, бо тут йшла досить гостра боротьба між громадами (боротьба між некористолюбцями і иосифлянами, например).

У християнстві існувало різне ставлення до поганству. І, звісно, простіше ставилися щодо нього ті напрями, які визнавали централізованої ієрархії. На Русі нетерпимість до інакодумців привносилась передусім візантійським духівництвом. Князі ж: росіяни не виявляли особливої ревності у викорененні язичництва своїх підданих. Без княжих дружин насильницька християнізація була просто невозможна.

За язичництвом і християнством зберігалися самостійні сфери. Християнство, проте, проникало насамперед у верхні верстви українського суспільства, де конкуренція нього була слабкої, оскільки державні інститути лише що почали створювати, а церква була частиною цих інститутів. Колишні язичники тим приймали нову релігію, що менше церква намагалася вторгатися у тому побут. Там, де християнізація проводилася насильно, вона більшість звернених означала поневолення, що суперечило самому свідомості вкрай волелюбних слов’ян. Певне, тому князі воліли встановлювати нову віру, переконуючи і проповідуючи, ніж використовуючи «меч і крест».

Усюди у Європі горіло багаття, сжигавшие поганських чарівників. На Русі теж ці вогнища спалахнуть, але трохи пізніше: вперше згадує звідси новгородський літописець під 1227-м роком, та був інформацію про них ставляться до XV в., коли саме російське християнство набуває, нарешті, характерні візантійські риси. У монашеско-аскетическом варіанті християнства особливому гоніння піддавалося взагалі язичницьке життєстверджуюче «веселіє». Повчання наповнені осудом світських розваг. Та наслідок від прийняття цього був дуже незначний. Наприкінці ХІ ст. грецький митрополит Іоанн II засуджував священиків, які брали участь разом із мирянами в учтах і гуляння, спільні гуляння чоловіків і жінок, які проводилися у чернечих монастирях. У світу ж що така заклики не звертали внимания.

Церква на Русі все-таки спочатку стояла під княжої владою. По зауваженню відомого знавця пізнього язичництва М. М. Ганьковского, «у справі викорінення ігор й танців громадянські власті який завжди виявляли енергію, оскільки самі у душі співчували цієї своєрідної развлечениям».

І занадто багато століть перед церковними служителями стоятимуть самі самі проблеми. На початку XVI в. ігумен Єлізарова монастиря Памфіл засуджував псковичів за святкування ночі Івана Купала: «Мало не весь град возмятется, струнними і усякими неподібними іграми сотониньскими, плесканием і плесанием … «

Багато пізніше, в 1636 р., нижегородські священики скаржаться зважується на власну паству, празднующую Семик, язичницький свято, пристосований до християнству як троицын день: «У сьомий день по Пасце збираються дружини і дівиці під дерева, під берези, дають, яко жертви, пиріжки та каші і яєчні, і поклоняючись березам, учнут мимохідь пісні сатанинські приплітаючи петі і долонями плескати, і усього бесятся».

У побут неможливо могла ввійти східна тиждень з неробочим днем в неділю. Водночас у XVI в. святкували п’ятницю — залишок старого слов’янського календаря. Невипадково п’ятниця пізніше стане базарним, торговим днем у багатьох районах: в язичництві цього дня не міг працювати, але було торгувати. Цікаво, що п’ятниця у літературі про відьом було зроблено днем нечистим, днем шабашу — це був спроба нової релігії змінити поганські погляди, приписавши їм сатанинські черты.

Слід зазначити, що російське духовенство хоч і боролося з язичницькими пережитками, все-таки ставився до них досить терпимо. І саме це обставина забезпечувало зворотний толерантність язичників до християнства. Тому єретичні руху на Русі відмовили такого широкого розмаху і не утримувалися на російської грунті так уперто, як у Заході. Лише пору голодних років, морів, які йшли зазвичай за ззовні які приходили разорениями (на кшталт татаро-монгольської навали), між релігійними поглядами загострювалися відносини, а православна віра і поганські забобони переймалися фанатизмом.

Наступ церкви на повсякденний побут, природно, зростає у епоху освіти централізованого держави, коли підкорення вимогам церкви стає однією з коштів посилення контролю соціальних верхів над низами. У цьому низам заборонялося тепер робити те, що дозволялося верхів. У требнику XVI в. можна прочитати запитання у сповіді: «Не співав чи еси піснею бісівських? Не чи грав еси в гуслі чи шахи?» У той самий час у зв’язки Польщі з третьої весіллям Івана Грозного за всі конкретних містах та волостях переписували «веселих людей» та закордонних вчених ведмедів, яких і було звезли на потіху в Москву.

Хоча християнство і це надало назва основному сільських жителів — селяни — світоглядом їх він опанувало. У побуті й виробництві селяни залишалися язичниками, інакше й не могло. У разі життя і праці селян за тисячу років малий, що змінилося. Як і раніше подвір'ї становила основу господарства і повсякденні, а громада задовольнялася здебільшого потреби у спілкуванні, обміні знаннями й опытом.

Перейдемо ж тепер стосовно питання про найбільш нас цікавого для — як відбувалося переслідування чаклунів і відьом на Русі, як склався негативний образ відьми у славян.

У слов’ян ведуны і відьми співіснували досить мирно відносини із своїми односельцями, практично нічим не відрізняючись від них своєму спосіб життя. У кожному селі мали певний ведун. Коли вірити їм вони часто й приписувалися злі, ворожі дії, то у часто чаклуни і відьми були просто необхідні селянам. Ворожий характер дій відьом — результат більш пізнього впливу. У язичництві ж чаклунство мало благе, чисте призначення. Відьма, як і і знахарка, мала здатністю передбачити і провіщати, лікувати (тобто очищати від), славилася мудрими, чарівними промовами, цінувалася за надприродні знання. Чаклунка, в такий спосіб, служила своєрідним посередником між вищими силами і людиною. Пізніше, з прийняттям християнства образ відьми демонізувався, став символом всього язичництва як епохи неосвіченої, бесовской.

За часів язичництва народ розумів знахарство як чудовий божих дарів; обшир пізнання зосереджувався у вмінні розуміти таємничий мову природи, що була наділена божественним виглядом, спостерігати й витлумачувати її явища і прикмети. Ведення було вищої премудрістю: воно з'єднувало людину з стихіями води, вогню й світла, з яких ворожили і передбачали, яким молилися і приносили жертви. Функції відунів були подібні функцій жерців. Чаклунів закликали для очищення тільки від хвороб, а й від нечистої сили — будинкового, лісовика, потвори. Волхви захищали молодих від чар і шкоди нечистого. До них приносили навіть дітей, і вони давали їм ладанки, амулети, службовці предохраняющим засобом від будь-якого пристріту, чар і сфери впливу нечистої сили. Чаклуни і відьми призивалися переважають у всіх важких випадках життя. Вони збирали їхні коріння, у тому числі робили чудодійні мазі і ліки, мали здатністю вгадувати злодія і ворогів, знімати з серця кручину.

Залишки стародавніх молінь вціліли в змовах, закляттях, загадки і деяких народних обрядах і піснях. Жертвопринесення і ворожіння супроводжувалися промовами, зверненими до божества. Перша молитва і в будь-якої народу був першим песнопением. Саме тому пісні для народу отримали священний характер. Пісня, яка представляла собою це й молитву і змова, була пов’язана з чаклунством. Таке значення пісні і що супроводжувала її танці пояснює неприязненность до них християнства, боровся з язичницькими остатками.

Ведун зберігав знання про релігійному мові міфів, розуміння якого поступово стало недоступним більшості; ведунам і відьмам відводиться роль обранців божих, більш обдарованих порівняно коїться з іншими. Вони — народні провісники і учители. Народ вдавався до них по медичну допомогу, вірячи, що вони, як близькі до божествам і розуміють їх знаки, мають провісницьке візіонерство, можуть відкривати правду. Волхви користувалися повагою народу, тим більше спочатку вони виділялися у складі старійшин рода.

Освіта з волхвів і відунів класу жерців вимагало довгого процесу, який був перерваний прийняттям християнства. Повір'я про чаклунів і колдуньях багато століть змінилися багато в чому, втратили колишню ясність. З відьмами для народу з'єдналися все залишки поганських повір'їв і той ворожий характер, який було надано їм у християнську епоху. Позитивне значення відьом бачиться лише тоді у тому здібності лікувати хвороби та вгадувати скрытое.

Відьмам стали приписувати польоти на Лису гору, на шабаш, крадіжку світил (місяця, місяці), перетворення на різноманітних тварин. Взагалі про відьмі кажуть, що вона чи стара незапам’ятних років, або молода красуня, а чаклун — завжди старий. Це уявлення стане цілком зрозуміло, якщо і, що поганські богослужіння і жертвопринесення відбувалися старшими в роді, старими і бабами, і що в всіх релігійних поганських обрядах дівчини приймали живе неодмінна участь, оскільки язичництво найвище ставило творчу силу молодості, вроди й родючості, боготворило «красну дівицю зорю» і саме Сонце спочатку представляло образ юнки, і прекрасної женщины.

Ночами відьма зазвичай розчісує по плечам коси, надіває білу сорочку, сідає верхом на помело (кочергу, мітлу, рогач, лопату тощо. буд.), заваривши в горщику зілля, щоб стати невидимою, разом із димом вогнища несеться в українську трубу на вільний світ. Найважливіші польоти відьом бувають двічі на рік, на коляду (від Різдва до Водохреща) і Купалу (вночі на 24 червня), збігаються із головними святами язичництва. Чаклуни і відьми збираються разом із нечистої силою на Лисій горі, щоб гуляти їй всю ніч поспіль на шабаше.

Збори чаклунів і відьом, чи шабаш, є міфічне уявлення про древнеязыческом богослужінні, яке відбувалося з особливим торжеством. На Лисій горі збиралися чаклуни, відьми і баби-яги — особи, які виконували всі функції, які стосуються поганському богослужінню: ворожбу, ворожіння, лікування тощо. буд. Чаклуни і відьми літали на гору, яка лежала в Києва. Київ мав право головним містом язичництва, у ньому жив великий князь. У ньому стояли кумири, ідоли, яким поклонялися. Гори у славян-язычников були священними місцями жертвопринесень і ігрищ. Після прийняття християнства саме у горах, на пагорбах — місцях найближчих Богу — стали будувати храми. «Лиса гора», відкрита піднесеність, де немає людського житла, ні рослинності, є зручний релігійних ігор й обрядів місце. Це гора священна. На Лисій горі чаклуни і відьми збиралися для нарад, загального веселощів і бенкету, що відповідало характеру поганських свят, які супроводжувалися піснями, музикою, танцями. Публичным скоєнням шлюбів і очищень, вимагали повного оголення. Ці святкування з'єднувалися зі спільними бенкетами, у яких їли жертовні страви і пили жертовні напої до излишества.

Літописці, які засвоїли дух християнського вчення, дивилися для цієї святкування як у крайнє явище розпусти і аморальності. Залишки подібних свят та для ігор жили, в народі до пізнішого часу, що свідчить Стоглав. Царська грамота 1684 р. Таке «срамословие і безстудство» за доби християнства уявлялося доти нечистим, гріховним, що народилося повір'я про участь у цих святах темних, злих духів, і зв’язки його з ведьмами.

Атрибути оселі: труба, якою вилітала до неба відьма, помело, віник, рогач, що вона використовувала для польоту, отримали очах язичників релігійне значення і було першими знаряддями за його жертвопринесенні. Але ж і інші атрибути кухні (запалені лучини, заслінки, сковороди, тази) вживалися при язичницькому богослужінні, яке ще встигло розвинутися доти, щоб зробити особливі жертовні і богослужбові гармати. Здатність літати залежить від віри древніх слов’ян у те, що відьма, роблячи жертвопринесення божеству, наділяється його, його могутністю. Відьма несеться в українську трубу у білій сорочці і з розпущеними волоссям, що необхідно для що у служінні божествам світла. Білий колір — колір світлих божеств, і тому священний добродійний. Розбещена коса — символ незайманих, повних сил. У християнську епоху простоволосие (непокрита і розбещена коса) стало розглядатися як грех.

Вище йшлося про священному значенні пісень, музики і танців в язичництві. Ними супроводжувалися і святкування. Танок — звичайне й найулюбленіше заняття відьми. Танцювати відьми і чаклуни ходили до місць, де з’являлися зелені і жовте коло, створені з фізичних причин, але які сприймаються людьми як усе рук божества. Чаклуни і відьми танцювали у колі чи водили хоровод. Кругова лінія була священна. Через неї не могла переступити нечиста сила (пригадаємо Хому Брута, окреслило навколо себе у церкви коло, щоб відьма на її дістати). Коло — образ небесних світил і символ сонячного обороту. Релігійні кругові танці символізують долучення до таємничого знання, до надприродним силам, виділяючи чаклунів в особливий розряд людей. Таємничі пісні, які відьми співали вирушаючи на ігрища і за самому їх скоєнні, посилали людині здоров’я та богатство.

По болгарського повір'я, чаклуни і відьми можуть знімати з неба місяць, звертаючи їх у корову, з молока якої приготавливалось олію на лікування невиліковних ран. За нашими переказам, якщо станеться місячне затемнення чи хмари несподівано закриють місяць — тоді, отже, відьма вкрала з неба це світило. Скрадывание місяця — і зірок, составлявшее звичайне заняття відьом, головним чином вироблялося ними на свята коляди і Купали (пригадаємо, як чорт у Гоголя краде місяць ніч перед Рождеством).

Польоти відьом на Лису гору, доение селянських корів, отримали ворожий характер. Відьми замість помелу використовують на свої поїздок коней, які від цього стали худнути. Понад те, відьми могли податися Лису гору на думках сплячої людини, який інший день почувався змученим і напівмертвим. У християнську епоху проти відьом і чаклунів, як й дочку проти нечистої сили, придумані різні кошти, ніж підпускати їх до худобі (ладан, святая чи водохресна вода, хрести, священна верба, жагуча свеча).

Дії чаклунів, направлені язичництві на добро, в християнстві отримали її лиху вдачу. Знахар, говорив народ, може розташовувати дощем і градом, за бажання насилати їх у людей. Доение корів, раніше що мало символічного характеру доїння корів небесних, давали родючість землі, не лише одержало вороже значення, але сало розглядатися ніби страшний гріх. Відьом почали звинувачувати у нищенні урожаїв і голод. Принесення дарів природи як присвяти й умилостивания божества стало представлятися християнством справою самим греховным.

Зазначені зміни у характері вірувань, що з ведуном і відьмою, відбулися з твердженням християнства на Русі як віросповідання господствовавшего. Зрозуміло, зміна це відбувалося не повністю, ні в всіх місцевостях і щодо всіх древніх вірувань і обрядів. Нове вірування не заперечила того, у що вірили слов’яни раніше; вони лише приписували поганські вірування початку лютому, демоническому.

Віра в можливість негативних дій із боку старших та обізнаних жінок (так: викрадення з неба світил і роси, дощів і родючості) була такою великою в ХІ ст., що родичі без жалю віддавали на розправу своїх матерів, їхніх дружин та дочок. Але оскільки всеосяжного і сліпучого страху їх не виникало, то переслідування відьом носили локальний характер. Здебільшого відьом переслідували в року неврожаїв та міжусобних війн, коли населенню потрібно було причини тяжкості його життя та її гнів долю знаходив вихід переслідуванні творить зло людей — чаклунів і відьом. Обвинувачення у творі голоду цілком відповідали грубому і нерозвиненому погляду тодішнього особи на одне явища природы.

Р. Даль запевняє, що у Україні є сказання, взяте з актів, як біжать зла і п’яна баба, посварившись зі своїми сусідкою, звинуватила їх у скрадывании роси. Звинувачену визнали відьмою і спалили. Навіть самі знахарі і відьми втратили всяке розуміння стародавніх обрядів, і вірувань. Вони просто стали здійснювати усе те, що він приписувався (здійснювати «заломи» на пшениці, доїти корів) із єдиною метою зашкодити своєму заклятому ворогу. Відьом почали звинувачувати у цьому, що вони псують вагітних жінок, крадуть вони з утроби дітей, насилають на людей болезни.

У християнську епоху, і чаклуни, і відьми піддавалися сильному переслідуванню; відомо кілька прикладів про спалення «віщих жонок» і чарівників (приклади вище). Протидія чаклунів і відьмам тим паче довелося б, що які самі стали у ворожі ставлення до новому вченню, відкрито хулили християнство і порушували народ проти духівництва, яке відунів уособлювало релігію, чужу їхнім особистим інтересам, недоступну їх розумінню, спрямовану проти праотеческих заповітів. Під упливом цих обставин створювалося у народі переконання у ворожому, гріховному значенні відунів і відьом, зв’язок його з нечистої силою, в водночас створювалися нові обряди, спрямовані проти їх злобливого впливу. Тим щонайменше, ведуны виглядали хранителів вікових народних культів і обрядів, які таким легким шляхом було цілком знищити. Волхви піддавалися суворому переслідуванню саме оскільки вони втілювали минуле, древні поганські вірування. Залишки цих древніх вірувань зберігалися у сім'ях, і тому легко ховалися від стороннього взгляда.

Духівництво, надто ж вищі її, бачила шкода у цій симпатії до стародавніх легенд і обрядам і намагалося їй протидіяти. Воно намагалося викоренити марновірне довіру народу до волхвам, чаклунів і відьмам і переслідувало ці фізичні особи, як швидко виявилися їх зловредительские дії. У повчанні священикам 1499 року йдеться, що вони не приймали до храму приношень від волхва, а доповнення до Судебнику указом 1552 року наказали «кликати щодо торгів, щоб до волхвам, чарівникам і звездочетцам не ходили під побоюванням опали та духовної запрещения». Духовенство намагалося винищити звичай лікуватися у знахарів, переконуючи, що той, хто лікується у чаклуна, губить як тіло, а й душу, оскільки чаклуни служать сатани і лікують його. І «Домострой», і царська окружна грамота 1684 р. вимагають припинення будь-яких зносин населення з волхвами.

Іншим явищем, обращавшим він увагу духівництва, були народні ігрища, що супроводжувалися музикою, співом і танцями. Як було зазначено раніше, у минулому вони становили поганські святкування, у яких відбувалися релігійних обрядів, жертвопринесення, ворожіння, шлюби тощо. буд. По поганським уявленням, музика і музика пісні мали чудодійну силу, як і слова змови, разом із танцем належали до релігійних поганських обрядів. Переслідування ігор, пісень, танців та електронної музики почалося з перших часів християнства. Воєводам наказувалося відбирати в будь-якого музичні інструменти, ламати їх і палити, тому що «забувши Бог і погода до православної віри, підуть блазнем і перелесником». Такий суворий погляд на скоморохів зрозумілий — їм надавали особливого значення у поганському світі, сама танець і спів були необхідними при язичницькому жертвоприношении.

І світська, та своє духовне влада піддавала звинувачених у чаклунстві суворому суду та покарання. Спалення чарівників на вогнищах узгоджувалося з загальними переконаннями народу, який, звинувачуючи чаклунів і відьом в посухи, неврожаях і повальних хворобах, почитав таку страту за єдине засіб проти які спіткали бедствий.

Тут слід зазначити, що у Європі, у якій християнство існувало вже не століття, велася активна боротьби з залишками язичництва, які найдовше зберігалися у народній культурі, у народних святах і мировоззрении.

Селян, включені в аграрні цикли, як і в часи язичництва, поділяли упевненість у одухотвореності природи, на явища якої необхідно впливати з допомогою розгалуженої системи магічних коштів. Від уміння застосовувати такі кошти залежали врожай і душевному здоров'ї худоби, як і душевне та фізичне добробут населення. Сільська магія була далекою від християнства, головними носіями її вважалися знаючі люди — чаклуни і чаклунки, провісники і целители.

Магічний підхід до природи поширювалася й на християнські обряди. Задля більшої врожаю жителі приходу на чолі із священиком робили релігійні процесії полями; ефективним засобом проти комах — шкідників с/г культур служила анафема; запобігання градобития людей телефонували до церковний дзвін. По допомогу зверталися разом із знахарями до святим. Але з тим народ бачив у святих могутні істоти, які, якщо їх умилостивити, можуть завдати шкоди. Ця віра зберігалася у народі навіть після Реформації, що скасувала поклоніння святым.

Віра в дива була повсюдної. У Великобританії з однією лише святим Томасом Беккетом була пов’язана більш як півтисячі чудес. Володар зображення святого вірив, що українці захищає себе від земних негараздів, а й рятує душу від мук чистилища; поза тим, міг викликати хвороби на ворогів. Вірили в дієвість фізичного дотику зі священними предметами, які використовували як магічними амулетами. Дитину лікували, вішаючи йому Євангеліє на шию. Святе писання пов’язували зі спектаклем голову, для зцілення головного болю. Магічну силу надавали і месі і євхаристії, вірили, що молитви діють подібно заклинанням, а молитва, прочитана навпаки, викликає зловредні последствия.

Духівництво ремствувало те що, що через просте народу часто-густо немає найелементарнішого ставлення до християнському вченні. Наприкінці XVII в. англійський проповідник обурювався тим, певний хлопчик не знав, скільки богів існує, було назвати осіб Святої Трійці, не чув про Христі, небесах і пекло. Маси було невідомо основних молитов та 10 заповідей, а чимало їх узагалі не були хрещені. Простолюдини обминали церкви, не слухали проповіді, розумів меси і поважали своїх пастырей.

Напередодні Реформації сільський священик зазвичай вибрав спосіб життя, мало відрізняється від життя селянина, був поглинеться сільськогосподарськими турботами, неофіційно мав сім'ю, проводив дозвілля в однієї таверні відносини із своїми парафіянами, та й зовнішнім виглядом не виділявся з їхньої середовища. Межа між мирським і сакральним була, а то й стерто, то, у кожному разі, змазана. Ця профанація сакрального неминуче супроводжувалася втратою священиками залишків свого авторитету. Якщо священик затягував проповідь, то ризикував почути від нетерплячих парафіян, що час відпустити служниць доїти корів. Нелюбов до духовним пастирям — повсякденне явище. Не рідкістю були напади проти неї і навіть убийства.

Змішування релігії, і магії створювалося як нездоланної потребою віруючих побачити й відчувати дива та домагатися потрібного їм результату при посередництві відьмацьких дій, а й неясністю у сенсі самими духовними особами різницю між християнством і язичницької практикою. Тому, як ми бачили вище, священики нерідко брали участь у процесіях навколо полів, з Евангелием і хрестом до рук, щоб викликати дощ й забезпечити врожай, людей телефонували до дзвони в негоду і піддавали відлучення хробаків і насекомых.

Магізм, пронизуючий народну религиозно-культурную практику, завжди вселяв побоювання духовенству, оскільки вона висловлював особливе розуміння причинності, що суперечило вченню про всемогутності божому. Церква боролася проти чаклунства, заклинань, гадань, знахарства, вбачаючи у них диявольське начало.

Водночас у XVI-XVII ст. культурна традиція простого люду стала все більш втрачати функцію своєрідною опори для багатоскладного будинку культури. Терпимість у ставленні до ній, певною мірою демонстрована в попередню епоху, змінюється нетерпимістю і переслідуваннями. Комплекс уявлень, вірувань, ритуальних і практичних дій, образовывавших народну культуру, відтепер оцінюється Церквою і світської елітою як дикі забобони, навіювання диявола, як некультура. Весь фонд селянських культурних і релігійних традицій і уявлень був рішуче протиставлено культурі церкві і необразованных.

Викорінювання забобонів і залишків язичництва, обмеження і заборони аграрних культів, свят розваг, з одного боку, і переслідування відьом і чаклунів — з іншого, у своїй основі були проявами однієї й тієї самого процесу наступу на народну культуру. Демонізація відьми йшла рука разом з демонізацією селянського свята. В наявності завзяте, послідовне прагнення носіїв ученого культури перевести певні елементи культури народної мовою демонології. Цей переклад, від початку змінює зміст і зміст народної традиції, підготовляє її уничтожение.

За ненавистю до дияволові та її поплічникам у служителів католицької релігії, освічених й нерідко інтелігентних людей, приховувалося, може бути, недостатньо усвідомлене ними відразу культурі простого народу. А позаяк свою власну культура представлялася їм єдино за можливу припустимою, то цю іншу культуру вони сприймали як антикультури. Їх культура була повністю орієнтована на бога, отже, інша культура але необхідності повинна бути породженням дьявола.

Отже, в знахарстві церква Косьми і світська влада бачили втілення всіх особливостей народного світогляду, від початку ворожих їх ідеології. Тому розправа над відьмами створила обстановку, благоприятствовавшую придушення народної культури. Припинення гонінь на відьом Р. Мюшембле пояснює тим, що основа, де виростала віра у знахарство, — традиційна народна культура — була, щодо справи, вже знищена. У разі історичну трагедію масового полювання на відьом можна трактувати як із актів тривалої боротьби церкви проти народної культуры.

Отже, ми бачимо схожі тенденції як і історії католицької, і у історії православній церкві, які прагнули замінити стару, поганську, народну культуру, яка дістала у тому очах забарвлення демонічну, нової, християнської культурою, встановлення якої проходило, як нам бачиться, з такими зусиллями як у Заході, і у Росії. Світло науки, возожженный Петром 1, дедалі більше відтискував релігію другого план, даючи місце нового покоління людей — активних практиків, просвітителів, — орієнтованих здоровий глузд, логіку. Та й у петровські часи небезпека зараження західним духом боротьби з відьмами була велика.

Разом з одночасним посиленням міждержавних культурних зв’язків із Заходом і проникненням з Росією віянь бароко з’являлися тривожні ознаки, що у Росію перенесеться атмосфера страху і охорони культурної невротизма, разрешившаяся у країнах вогнищами інквізиції. Загроза ця була надуманной.

На початку XVIII в. у Москві почалося слідство у справі Григорія Галицького, навчав, що робив Петро I — антихрист, і возвещавшего прихід останніх часів. Галицький було піддано рідкісної і найжорсткішої страти — копчення живим. Митрополит рязанський Стефан Яворський з розпорядження Петра опублікував 1703 р. викривальне твір проти єресі Галицького «Знаки пришестя антихриста і смерті століття». Саме написання книжки було простим виконанням урядового замовлення. Проте рішення завдання належало рязанському митрополиту і це знаменною: увесь перебіг міркувань Яворський запозичив у іспанського інквізитора Мальвенды. Повністю ці тенденції розгорнулись у головному творі Яворського — «Камінь віри». Книжка ця претендувала те що, щоб дати до рук борців із єрессю то зброю, яке Шпренгер і Инсисторис дали борців із відьмами. Вона містила все основні тези теорії інквізиційного судочинства. Насамперед стверджувалося, що єретиків слід передавати їх у руки світських влади. Далі на сторінках розвивається ідея жорстоких розправ з єретиками. «Єретиків гідно і праведно вбивати, сожещи». Просто з арсеналу инквизиторов-доминиканцев був позичений аргумент: «Самем єретиком корисно є умерети і благодіяння тим буває, егда вбиваються, скільки множае живуть, множае согрешают».

Яворський не обмежився теоретичними міркуваннями, — він виступив у ролі натхненника і практичного організатора процесу Дмитра Тверитинова і, попри протидія її очільників, домігся рідкісного у Росії вироку: спільник Тверитинова Фома спалили в Москві як еретик.

За життя Петра 1 «Камінь віри» було бути надруковано. Проте саме його смерті 1728 р. він був випущений у світло нечуваним до тієї пори тиражем — 1200 примірників. Друге видання з’явилося 1729-м, а в наступному 1730 р. — третє. З іншого боку, через руки циркулювали списки цього величезного твори. Нарешті, в 1749 р. у Москві вийшло ще видання. Ця безпрецедентна за умов XVIII в. пропаганда ідей багаття й релігійної нетерпимості не могла не стривожити тих, хто намагався протиставити страху — розум, а фанатизму — терпимость.

Західна культура XVII в. створила як атмосферу страху і нетерпимості, а й борців із цієї атмосферою. Виступивши на ідейну арену загін раціоналістів направив свій основного удару проти віри в диявола як владаря світу. Спіноза, Декарт, Ляйбніц — створили образ світу, заснованого на розумі й добро. У світі є Богу — математику і великому конструктору, але немає дияволові. Це була єдина засіб розсіяти лиховісну атмосферу страху і очистити закопчене вогнищами небо Європи. У цьому плані «Теодицея» Лейбніца з підзаголовком «Про те, що бог добрий» наносила щонайсильнішого удару атмосфері полювання на відьмами. Спільна настанова боротьби з інквізиційним духом вимагала заміни атмосфери страху та віри у могутність зла переконанням в неколебимой силі розуму і доброго начала.

Вогнища, сжигавшие відьом в XVI-XVII ст., палали усією Європою — від Шотландії до Саксонії, від Іспанії до Швеції. Кордонів, що розділяли католицьку і протестантську Європу, їм немає. Проте кордон, яка відокремлює Російську землю із Заходу, виявилася непроникною. Невротичний страх перед відьмами Росії був невідомий, невідомі були й инквизиционные їх переслідування. По цей бік культурної кордону палали інші вогнища — вогнища самоспалень, гару старообрядцев.

Західний страх XVI-XVII ст. був передчуттям невідворотності суспільного ладу, що у масах народу осмысливался як порядок сатанинський. Психологія російського старообрядництва була інша: страху — супутника невпевненості та очікування — був. Було зрозуміло, що кінець світу вже настав, антихрист вже народився, час вже немає. Вогнище був спробою збожеволілого зі страху світу врятувати себе, знайшовши то підступне меншість, яке заподіювало йому загибель. Самоспалення — засіб врятувати себе від впливів та спокуси вже загиблого світу. Ідеї були глибоко різними, але димом багать однаково тягнуло і із Заходу, і з Востока.

На завершення бажалося сказати, що переслідування чаклунів і відьом було переважно переслідуванням пережитків язичництва, досить глибоко й надовго вкоренилися у народної культурі, переслідуванням, проведених пануючій церквою які повсюдно та цілеспрямовано. Чаклуни, до цього часу язичництві виконували функції жерців, в християнському світовідчутті придбали демонічні риси, стали оплотом нечистої сили. Страх перед нечистої силою, що охопив європейське суспільство, у XVI-XVII ст., і неконтрольована державою діяльність католицькій Церкві сприяли з того що у період біля Європи запылали вогнища, у яких спалювалися в немислимих кількостях відьми. У Росії її, де також проводилися розправи над відьмами, був такого страху перед нечистої силою, а церква вони мали такого впливу світську влада, як у Європі. Тому розправи з чаклунами відбувалися локально. Ставлення до народного культурі як до антикультуру у верхніх верств українського суспільства не встигло скластися. Усі натяки на «вогненну боротьбу» з відьмами були насильно припинено тут потужним потоком Просвітництва, який залишало місця нечисту силу у світі і наповнило серця людей роздумами щодо добро і разуме.

Библиография:

1. Андрєєв М.М. «Людина й нечиста сила. Культурно-історичний очерк»,

Санкт-Петербург, 1914 р. 2. Афанасьєв А. М., стаття в альманасі «Комету», М., 1851 р., «Ведун і відьма» 3. Афанасьєв А. М., стаття у журналі «Сучасник», вид. Панаевым І. и

Некрасовим М., тому XXVI, № 4, 1851 р. «Чаклунство на Русі у старовину» 4. Афанасьєв А. М., «Поетичні погляди слов’ян на природу», изд.

«Индрик», М., 1994 р. 1. Гуревич А. Я., «Категорії середньовічної культури», М., 1985 р. 5. Гуревич А. Я. «Середньовічний світ: культура безмолствующего большинства»,

М., 1986 6. Замалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. «Єретики і ортодокси. Нариси давньоруської духовності»: Л., 1991 7. Кузьмін А. Р. «Падіння Перуна», М., «Молода гвардія», 1988 р. 8. Лаврецкий І.Р. «Історія інквізиції» 9. Лозинський З. Передмова до «Молоту відьом», Саранськ, 1994 10. Лотман Ю. М. «Про „Оді, обраної з Іова“ Ломоносова». Статті з історії російської літератури XVIII — половини в XIX ст. Обрані статті, тому 2 11. А. Мень «Історія релігій. Шляхи християнства», тому 2 12. Носова Г. А. «Язичництво в православ'ї» 13. The History of Christianity, Lion Handbook, 1989

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой