Джайнизм

Тип роботи:
Реферат
Предмет:
Релігія і міфологія


Дізнатися вартість нової

Детальна інформація про роботу

Витяг з роботи

Джайнизм

Пеpвые спроби людини осмислити окpужающий миp — живу і неживу пpиpоду, космічне пpостpанство, нарешті, себе — слід зарахувати до тому пеpиоду человеческоого існування (пpедположительно може бути датиpовать втоpым тисячоліттям до нашої эpы), коли чоловік у пpоцессе еволюції, пpежде всього розумової, почав диффеpенциpовать пpиpоду як сpедство свого перебування, поступово виділяючи себе з її. Саме через те, що людина стала воспpинимать тваринний і pастительный миp, космос чимось чудове і пpотивостоящее йому, в нього почалося фоpмиpование здібностей осмислювати дійсність, та був і філософствувати, тобто. робити умовиводи, виведення і висувати ідеї про окpужающем його мире.

Философская думку людства зароджувалася за доби, коли змінюють родовим відносинам приходили перші класові й держави. Окремі філософські ідеї, обобщавшие багатотисячний досвід людства, можна знайти у літературних пам’ятниках Дpевнего Єгипту, Дpевнего Вавилона. Найбільш древньої є філософія, що виникла країнах Дpевнего Сходу: таки в Індії, Китаї, Єгипті та Вавилоне.

Для древнеиндийской філософії характерно розвиток у межах певних систем, чи шкіл, і розподіл їх у великі групи. перша група — це ортодоксальні філософські школи Дpевней Індії, визнають авторитет Вед (Веданта (IV-II ст. е.), Мімансу (VI в. е.), Санкхья (VI в. е.), Ньяя (III в. до н.е.), Йога (ІІ. е.), Вайшешика (VI-V в. е.)). Втоpая гpуппа — неоpтодоксальные школи, не пpизнающие автоpитет Вед (Буддизм (VII-VI в. до н.е.), Чаpвака-Локаята). Джайнізм, якому присвячена дана робота, належить до останнього группе.

Джайнизм — релігійно-філософське вчення, що оформилася в 6−5 ст. е. і що було однієї із найвідоміших релігій Індії. Засновником джайнізму вважається мандрівний проповідник Вардхамана, який одержав згодом імена Махавиры («Великий герой») і Джини («Пообедитель»). З’явившись 1905 року на сході Індії, в областях добрахманистско-ведийской культури, джайнізм поширився потім всій Індії (переважно у її центральних областях), будь-коли виходячи до її пределы.

1. Загальні становища джайнизма.

Ядром літератури джайнізму є канон шветамбаров (буквально -одягнених у біле), котрогось із напрямів джайнізму, складений кінці 4 В. до зв. е. І здобув остаточну форму близько близько 10−11 ст. Більше ортодоксальні дигамбары (буквально — одягнені у повітря) визнають автентичними лише найдавніші частини цього канону. Серед неканонічної літератури найбільше значення мають твори Умашвати (4−5 ст.), першого систематизатора джайнізму, зокрема його «Татгвартхадхигама-сутра», Сиддхасены Дивакара (6 в.), Гамачандры (11−12вв.), особливо знамените виклад вчення джайнізму «Йогашастра"идр.

Джайнизм, як і однаковий з нею за спрямованістю буддизм, я виступав проти крайнощів ритуализма і абстрактного догматизму брахманистско-ведийского світогляду й у центр своєї доктрини поставив проблему буття особистості. Особливістю джайнізму, на відміну буддизму, є менша внутрішня цілісність, тісніший пов’язаність із отвергаемым брахманизмом, обусловившая присутність у ньому як чорт догматизму, і власне «ритуализма».

В основі джайнізму лежить твердження визначального значення двох вічних (нестворених і неразрушимых) субстанцій, чи сутностей (таттв): дживы (душі, взагалі живого), основним властивістю якої є свідомість, і адживы (не-души, взагалі неживого), виступає як пудгалы (чи матерії), акаши (чи простору), часу, дхарми і адхармы (ефіру, що створює умови до виникнення руху, і ефіру, що створює умови щодо його припинення). Залежно від ступеня зв’язаності з адживой, джива, визначальна процес взаємодії між сутностями, постає у двох формах буття: досконалому й недосконалому. У стані недосконалого буття джива, перебувають у поєднанні з матерією, втрачає свої потенційні якості і валиться до стану страждання. У стані досконалого буття, звільняючись від матерію та опинившись здатної управляти своїм буттям, джива перетворюється на стан блаженства — нірвану чи мокші. Матерія в джайнизме — одне з різновидів адживы, що має якостями відчутності, звуку, запаху, кольору та смаку. Матерія атомарна, доступна органам почуттів, схильна до змін, немає початку й кінця і є наслідком божественного творчості. З іншого боку, є ще тонка, так звана «кармическаяматерия», яка обумовить зв’язок душі з тілом. Єдиної душі, чи вищого бога, немає: у світі величезне і незмінне кількість душ, втілених на живі істоти чи невоплощенных. Душі, як і матерія, ніким не створено, існують від початку і завжди. Будь-яка душа потенційно всеведуща, всепроникающа і усемогутня, та її можливості обмежені конкретним тілом (як зазначалося вище), у якому вона живе. Відповідно двом видам буття дживы, джайнізм визнає пізнання недосконале — безпосереднє і опосередковане — та досконале, інтуїтивне, доступне лише звільненому від уз матерії. Визнаючи загалом адекватність пізнання предмета, джайнізм одночасно стверджує відносність пізнання, можливість безлічі точок зору, з допомогою яких можна розглядати реальність. З цією пов’язаний «діалектичний» метод джайнізму- сьядвада.

Решающую роль переході буття з недосконалого стану в досконале грає етичне виховання особистості. На відміну від буддизму джайнізм наполягає на обов’язковості жорстких моральних норм. Наслідком є підкреслення джайнизмом різницю між ідеальним і звичайним станом, релігійної і світським мораллю. Ретельна розробка правив і зовнішніх форм аскетичного поведінки й вимога якнайсуворішого їх дотримання (зокрема принципу ахинсы — заборони завдавати ніякої шкоди живому) — риса етичної системи джайнізму.

Признав одиницею свого плюралістичного універсуму не текучого, а що було, не діяльність, а субстанцію, джайнізм на відміну від буддизму суворо онтологичен, однак у відмінність від брахманизма він дуалистичен. У основі цієї проміжної філософської позиції джайнізму лежить одночасно заперечення — як і буддизмі - незмінного початку (розумності речей) і визнання — подібно брахманизму — цього початку. У це призводить до визнанню диалектичности існуючої реальності, її здібності робитися розумної, оскільки рушійною причиною цього перетворення визнана моральна активність людської особистості (що підкреслюється крайнім аскетизмом). Джайнізм, як і буддизм, стверджує в остаточному підсумку іманентність божественного людині при визнання рівності всього существующего.

2. Вардхамана.

Итак, джайнистская школа виникла 6−5 ст. е. з урахуванням pазвития навчань (мудpецов). Філософія джайнізму отримала свою назву під назвою однієї з засновників — Вардхамана (Махавира), на прізвисько переможець («Джина »).

О життя справжнього Махавиры, історичної особистості, засновника філософії і релігії джайнізму, индологам відомо непогані і багато. Дати його й смерті Махавиры не визначено точно, проте зрозуміло що він жив у 6 в. е. Одні автори стверджують, що він помер 528 р. е., хтось вважає, що це сталося 468 р. е.

Махавира народився неподалік Вайшали, на північ Бихаре. Належав до широко відомому клану кшатриев і він родичем правлячої прізвища Вайшали — Личчхави. Тридцять років він вів життя сім'янина, та був став аскетом й у перебігу 12 років поневірявся по Індії, піддаючи себе різним поневірянь та дуже жорстокого самокатування. Коли Махавире виповнилося 42 року, він досяг вищого знання (кевала) і став відомим як джина («переможець пристрастей») чи ниргрантха («вільний від мирських ланцюгів»). Від про ці назви сталися імена учнів художника і послідовників — джайнов чи ниргрантхов. Інші 30 років Махавира витратив на проповідь свого навчання у Магадхе, Анге, Митхиле і Косале. До нас дійшли відомості, що йому належить тісні особисті зв’язки з могутніми правителями Магадхи Бимбисарой і Аджаташатру. Помер Махавира в Паві (округ Патна).

Считается, що Махавира був лише двадцять четвертим тиртханкаром джайнізму і одержав її своє знання свого вчителя Паршвы, двадцять третього тиртханкара. До чотирьом великим обітницям Паршвы Махавира додав іще одна — безшлюбність (брахмачарья). Але від великих попередників Джини що нічого не дійшло, крім легенд і життєписів, тому традиційно засновником джайнізму прийнято вважати Махавиру Вардхаману.

3. Етика джайнизма.

В основі етики джайнізму лежать звані «три перлини»: правильна віра, правильне пізнання і знайти правильне поведінка, і навіть ахімса- незаподіяння зла живому суті. «Віра на реальну існування, чи таттвы, — це правильна віра; пізнання реальної природи поза сумнівом і прямих помилок — правильне пізнання. Нейтральний, без симпатії та перспективи відрази, ставлення до об'єктів зовнішнього світу — правильне поведение"[1] [1]. Правильна віра — це віра у вчення Махавиры і шанобливе ставлення істини. Віра — базис, без неї може бути ні правильного пізнання, ні правильної поведінки. Віра — це двері, що ведуть до нескінченний світ істини. Але з іншого боку, досконала віра може лише результатом досконалого знання, що слугує відправним пунктом дорогою до визволенню (мокше). Знання повідомляється джайну вчителем історії та його отримують з правильно понятих текстів священних книжок. Знання має бути двояким: воно включає розуміння й самозречення. Невігластво — причина пристрастей, інші ж, на свій чергу, причини страждань і залежності. Люди, котрі розуміють причин гріха і заперечливі їх, приречені налаштувалася на нові його й нові страждання. Гріх, відповідно до джайнистским поглядам і як випливає з Ачаранги-сутры, полягає у заподіянні шкоди будь-яким живих істот, в насильство, соціальній та прагнення до удовольствиям і насолодам, в симпатії до цьому «страждаючому і жалюгідної» світу. Душі тих, хто піддається гріха, заповнені кармою, тож вони сліпі і бачать світло істинного вчення. Як сказав Ачаранга-сутра: «Немудрі сплять, мудреці завжди бодрствуют».

Только знає герой, мудрець, вільний від рівня цього світу. Він байдужий до мирським пристрастям. Він завоював світ, бо переміг себе. Немудрі, які мають правильного знання, піддаються припливу чужої матерії у і зв’язаності. Остання викликається удаваної вірою, відмовою від самозречення, безтурботністю, пристрастями і коливаннями, викликуваними у душі розумом, тілом, і промовою. Лише той, хто переміг себе, пізнав істину вчення Джины.

В нас саме зв’язаність є наслідком поганий карми, призупинення і припинення її впливу — результат правильної поведінки. Цією третьої «перлині» джайнізму і присвячена більшість Ачаранги-сутры. Правильне поведінка — це утримання поганого і виконання те, що справедливо. І тому необхідно: по-перше, дати п’ять великих обітниць; по-друге, розмірковувати про кардинальних істинах, дають знання про собі й центральної про мир; по-третє, домагатися незворушності, душевної чистоти, абсолютною відсутністю жадібності, досконалого поведінки. Чернець чи черниця повинні приборкувати думки, і рух тіла; вони мають дотримуватися виняткову обережність ходити, розмові, отриманні милостині та інші. З іншого боку, для правильної поведінки необхідно перемагати силою духу все страждання та злидні, що виникають з голоду, спраги, спеки, холоду та т.д.

4. АСКЕТИЗМ У ДЖАЙНИЗМЕ.

Вообще, джайнізм вважає аскетизм (тапас) одним з найпотужніших, сильнодіючих коштів на руйнації впливу карми і минулих діянь. Недарма кажуть, що етика джайнізму — етика аскетизму. Дослівно «тапас» означає «випалювання». Аскеза — що це вогонь, у якому згоряють людські гріхи. З її допомогою ниргрантха «випалює» у душі усе те, що прив’язує його до цьому житті. Тапас то, можливо зовнішнім та внутрішньою. Зовнішня аскеза пов’язані з тілом, тоді як внутрішня- належить контролю над розумом і розумової життям. Тапас тіла — це суворий посаду, обмеження в їжі і різноманітні подвиги заради віри. Тапас розуму включає правильну віру, повага до вчителям (гуру) і священним текстам вивчення писань джайнов. Та головне — не можна здійснювати насильство, навіть. Гріх, досконалий лише подумки, все одно залишається гріхом і затемнює душу, збільшуючи приплив кармы.

Для здобуття права йти правильним шляхом і дістатися кінцевої мети — звільнення, слід дотримуватися чеснота (дхарму) десяти різних видів: прощення, терпіння, чесність, правдивість, чистоту, утримання, строгість себе (зовнішню і внутрішню), жертовність, неприв’язаність до світу, безбрачие.

5. ВЕЛИКІ ОБЕТЫ.

Как звільнення можливе лише за дотриманні всіх джайнских чеснот, так правильне поведінка можливо лише після прийняття п’яти великих обітниць (самі обітниці наводяться у наступному главі), яким відведено особливе і можна сказати центральне місце у етичної системі Джини. Без них неможливо уявити філософське, ні тим паче релігійне вчення Махавиры, оскільки ці великі обітниці містять саму суть, квінтесенцію джайнізму. Можливо, завдяки саме обітницям вона лишається й по сьогодні живої, невмирущої релігією, має численних послідовників і проповідників, надають безсумнівну впливом геть політичну, культурну й, звісно, релігійне життя сучасної Индии.

С прийняттям цих обітниць джайн відмежовується від світу, свого минулого й зрештою тутешнього, посюстороннего існування. Дотримуючись за тиртханкарами за вказаною «броду» («тиртханкар» отже «создательброда»), ниргрантха пересекат нескінченний потік народжень і смертей і становить берега, своєї кінцевої мети, — звільнення чи нірвани. Звільнення — це свого роду вигнання матерії з душі. Кармическое речовина забруднює душу, і для звільнення потрібно спочатку призупинити приплив матерії, та був знищити всю матерію у душі. Таке знищення матерії - акт, робить джайна нездатним до зовнішньому світу і избавляющий його від будь-яких кайданів і пут. Ниргрантха сягає стану, що його нічим не зумовлене і ні чого залежною. Звільнення позбавляється будь-яких властивостей.

Для тих, хто досяг вищого щабля досконалості, кому нірвана забезпечено, після 12 років підготовчого періоду, що складається з тривалих посад і голодувань, дозволяється релігійна смерть відмови від їжі. Але така жахлива, тривала й болісна, за нинішніми уявленнями мирянина і домохазяїна, смерть зовсім не від обов’язкова кожному за ченця. Навіть під час цей подвиг він має отримати дозвіл свого вчителя (гуру), та й після тривалої підготовки. Одне слово, кожен сам обирає шлях. Чернець чи черниця, які стали шлях зазначений Махавирой, твердо знають, що вони досягнуть своєї мети, треба лише йти, без упину, не ставлячи під сумнів вірі, не піддаючись слабкості, і тоді наприкінці вони побачать світло істини та звільнення — світло свободи, світло, заради чого варто було зректися мирської життя, повної страждань й смутку. Щастя і людини — до рук самої людини. Тільки тепер він сам може допомогти собі, а чи не шукати рятівників своєї душі, поза ее.

6. АЧАРАНГА-СУТРА.

Ачаранга-сутра належить до найдавніших книжок джайнского канону, чи, точніше, канону шветамбаров, представників однією з основних шкіл джайнізму. На думку Р. Джакоби, відомого дослідника, і перекладача священних текстів джайнов, написання Ачаранги-сутры можна зарахувати до першій половині 3 в. до зв. е., оскільки саме у цей час скликано собор в Паталипутре (Патне) із єдиною метою канонізації священних писань. Тоді було зібрані воєдино 11 ангов, перша з яких і було є Самаика, як називають Ачарангу-сутру. Вже з самої назви сутры видно, про що вона розповідає: «acara» у перекладі санскриту означає «спосіб життя», «поведінка», «обычай».

Ачаранга-сутра і двох книжок, подразделяющихся своєю чергою на лекції і уроки. Книги сутры відрізняються одна від одного й за стилем, і за способом розгляду предмета. Перша книга, більш давня, написана в афористичній манері. За вмістом це скоріш філософський трактат зі віршованими вставками, розповідає про причинах страждань у світі, про залежності і шляху звільнення. Розповідь ведеться від імені однієї з одинадцати головних учеников-ганадхаров і послідовників Махавиры — Судхармана, передавального вчення джайнов своєму учневі Гамбусвамину. Друга книга сутры більш нормативна, вони містять практичні правил і розпорядження, створені задля те що регулювати повсякденний побут ченців і черниць, які, відповідно до наставлянням тиртханкаров, ведуть аскетичне життя, виконуючи п’ять великих обетов.

Ниже наводяться п’ять великих обітниць оскільки вони описані у Ачаранге-сутре:

1. Перший великий обітницю, Пане, говорить так:

Я відмовляюся від будь-якого вбивства живих істот, малих чи то великих, рухомих чи нерухомих. Я сам він не буду вбивати живі істоти, не змушувати інших робити це, не дозволяти це. До того часу, поки що живий, я исповедаю і гуджу, каюся і звільняю себе з посади цих гріхів тричі потрійним шляхом: в умі, промови, теле.

Вот п’ять пунктов.

Первый пункт говорить так:

Ниргрантха обережним своєї ходьбі, не необережний. Кевалин визначає як причину то, що Ниргрантха, необережний у своїй ходьбі, може (своєї ступнів) зашкодити, чи перемістити, чи поранити, чи вбити живі істоти. Отже, Ниргрантха обережним ходьбі, не необережний в ходьбе.

Это перший пункт.

Теперь слід другий пункт:

Ниргрантхе слід проникати у свій розум (тобто. думки й наміри). Якщо розум гріховний, небездоганний, схильний до дій, здатною піддатися поривам, причина розколювання, сварок, помилок, і страждань, завдає збитків живих істот чи вбиває їх, їй варто керуватися таким розумом в діянні, якщо, навпаки, розум не гріховний тощо., тоді він може керуватися їм у деянии.

Это другий пункт.

Теперь слід третій пункт:

Ниргрантха досліджує своє мовлення, коли мова його гріховна, небездоганна тощо. (див. попередній пункт), вбиває живі істоти, їй варто вимовляти таку мова. Але якщо, навпаки, вона гріховна тощо., тоді він може вимовляти ее.

Это третій пункт.

Теперь слід четвертий пункт.

Ниргрантха обережний, складаючи свою посуд для милостині, не необережний у тому. Кевалин каже: «Ниргрантха, який необережний, коли складає свою посуд для милостині, може зашкодити, чи перемістити, чи поранити, чи вбити будь-які види живих істот. Отже, Ниргрантха обережний, складаючи свою посуд для милостині, не необережний в этом».

Это четвертий пункт.

Теперь слід п’ятий пункт:

Ниргрантха їсть і п'є після огляду своєї їжі і пиття, не їсть і п'є без огляду своєї їжі і пиття. Кевалин каже: «Якби Ниргрантха їв і пив без огляду своєї їжі і пиття, міг би зашкодити і перемістити, чи поранити, чи вбити будь-які живі істоти. Отже, Ниргрантха їсть і п'є після огляду своєї їжі і пиття, не без этого».

Это п’ятий пункт.

Таким чином великий обітницю вірно здійснюється, підтримується, виконується, пояснюється, упрочивается, відбувається відповідно до наставлением.

Вот, Пане, перший великий обітницю: Утримування від вбивства будь-яких живих существ.

2. Другий великий обітницю говорить так:

Я відмовляюся від усіх пороків брехливою промови, що є результатом гніву чи жадібності, чи страху чи радості. Я сам він не говоритиму брехня, не дозволяти іншим говорити брехня. Я исповедаю і ганю, каюся і звільняю себе від результатів цих гріхів тричі, потрійним шляхом: про себе, мови і теле.

Вот п’ять пунктов.

Первый пункт говорить так:

Ниргрантха каже після обмірковування, не без обмірковування. Кевалин каже: «Без обмірковування Ниргрантха може вимовити брехня у своїй промові. Ниргрантха каже після обмірковування, не без обдумывания».

Это перший пункт.

Теперь слід другий пункт:

Ниргрантха осягає заперечує гнів, не розгніваний. Кевалин каже: «Ниргрантха, спонукуваний гнівом і розгніваний, може вимовити брехня у своїй промові. Ниргрантха і т.д.».

Это другий пункт.

Теперь слід третій пункт:

Ниргрантха осягає заперечує жадібність, не жадібний. Кевалин каже: «Ниргрантха, спонукуваний жадібністю і жадібний, може вимовити брехня у своїй промові. Ниргрантха і т.д.».

Это третій пункт.

Теперь слід четвертий пункт:

Ниргрантха осягає заперечує страх, не переляканий. Кевалин каже: «Ниргрантха, спонукуваний страхом і зляканий, може вимовити брехня у своїй промові. Ниргрантха і т.д.».

Это четвертий пункт.

Теперь слід п’ятий пункт:

Ниргрантха осягає заперечує веселощі, не веселим. Кевалин каже: «Ниргрантха, спонукуваний веселощами і веселий, може вимовити брехня у своїй промові. Ниргрантха і т.д.».

Это п’ятий пункт.

Таким чином великий обітницю вірно здійснюється, підтримується і т.д.

Это, Пане, другий великий обет.

3. Третій великий обітницю говорить так:

Я відмовляюся брати усе те, що ні дано, хоч у селищі чи місті, чи це мало чи багато, малі чи великі, живі чи неживі речі. Я сам брати то, що ні дано, ні змушувати інших брати це, ні дозволяти їм брати. До того часу, поки що живий, я исповедаю і ганю і т.д.

Вот п’ять пунктов.

Первый пункт говорить так:

Ниргрантха просить милостиню після обмірковування, на обмежену територію, не без обмірковування. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха просить милостиню без обмірковування на обмежену територію, може взяти те що дано. Ниргрантха тощо.».

Это перший пункт.

Теперь слід другий пункт:

Ниргрантха з'їдає їжу й питво із дозволу свого наставника, на її дозволу. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха з'їдає свою їжу й питво без дозволу наставника, може з'їсти те що дано. Ниргрантха і т.д.».

Это другий пункт.

Теперь слід третій пункт:

Ниргрантхе, який взяв володарем трохи землі, слід завжди приймати закони у володіння обмежену частина, й на певний час. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха звернув володіння необмежену частина землі і невизначений термін, може прийняти те що дано. Ниргрантха і т.д.».

Это третій пункт.

Теперь слід четвертий пункт:

Ниргрантхе, який взяв володарем трохи землі, слід подовжувати термін дії дарчого акта. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха не продлял постійно термін дії дарчого акта, міг прийняти володарем те, що просто немає. Ниргрантха і т.д.».

Это четвертий пункт.

Теперь слід п’ятий пункт:

Ниргрантха просить милостиню на обмежену територію на свої одновірців після обмірковування, не без обмірковування. Кевалин каже: «Якби Ниргрантха просив милостиню без обмірковування, міг би взяти те що дано. Ниргрантха і т.д.».

Это, Пане, третій великий обет.

4. Четвертий великий обітницю говорить так:

Я відмовляюся від усіх плотських задоволень і з богами, і з жінками чи чоловіками. Я не поступатися чуттєвості (далі як і попередньому обітниці), звільняю себя.

Вот п’ять пунктов.

Первый пункт говорить так:

Ниргрантха не обговорює постійно теми, що стосуються жінок. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха обговорює постійно такі теми, може порушити закон, проголошений Кевалином, через знищення чи порушення свого спокою. Ниргрантха і т.д.».

Это перший пункт.

Теперь слід другий пункт:

Ниргрантха не звертає увагу і розглядає гарні жіночі форми. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха звертає увага фахівців і розглядає гарні жіночі форми, він може тощо. Ниргрантха і т.д.».

Это другий пункт.

Теперь слід третій пункт:

Ниргрантха не згадує задоволення і розваги, що він раніше мав з жінками. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха згадує задоволення, що він раніше мав з жінками, може тощо. Ниргрантха і т.д.».

Это третій пункт.

Теперь слід четвертий пункт:

Ниргрантха не їсть і п'є занадто багато, не п'є спиртні напої і їсть сильно приправлені страви. Кевалин каже: «Якби Ниргрантха їв і пив занадто багато чи пив спиртні напої і їв сильно приправлені страви, міг би і т.д. Ниргрантха і т.д.».

Это четвертий пункт.

Теперь слід п’ятий пункт:

Ниргрантха не займає ліжко чи ложе, що використовується жінками, тваринами чи оскопленными. Кевалин каже: «Якби Ниргрантха, зайняв ліжко чи ложе, що використовується жінками, тваринами чи оскопленными міг би тощо. Ниргрантха і т.д.».

Это п’ятий пункт.

Таким чином великий обітницю вірно здійснюється, підтримується і т.д.

Это, Пане, четвертий великий обет.

5. П’ятий великий обітницю говорить так:

Я відмовляюся від всіх уподобань, чи це багатьох чи небагатьох, живих чи неживих, я — не буду ні сам відчувати такі прив’язаності, ні змушувати інших надходити так, ні дозволяти такої поведінки тощо. (далі як і попередньому обете).

Вот п’ять пунктов.

Первый пункт говорить так:

Если живі істоти, мають вуха, чують приємні чи неприємні звуки, до всього слід прив’язуватися, ні насолоджуватися, ні жадати, ні засліплюватися, ні ніяковіти приємними чи неприємними звуками. Кевалин каже: «Якщо Ниргрантха таким чином схвильований приємними чи неприємними звуками, може порушити і т.д.».

Если можливо не чути звуків, які досягають вуха, ченцю слід уникати кохання, і ненависті, породжених ими.

Живое істота, має вуха, чує приємні, і неприємні звуки.

Это пункт первый.

Теперь слід другий пункт:

Если живе істота, має очі, бачить приємні чи неприємні форми (чи кольору), йому годі було прив’язуватися тощо. до них. Кевалин каже: «Ниргрантха таким чином… (інше, аналогічно попередньому пункту).

Это другий пункт.

Теперь слід третій пункт:

Если живе істота, має орган нюху, відчуває приємні чи неприємні запахи, йому годі було прив’язуватися до них. (Решта аналогічно попередньому пункту).

Это третій пункт.

Теперь слід четвертий пункт:

Если живе істота, має мову, розрізняє приємні, і неприємні смаки, їй варто прив’язуватися тощо. (далі аналогично).

Это четвертий пункт.

Теперь слід п’ятий пункт:

Если живе істота, має орган відчуття, відчуває приємні чи неприємні доторку, їй варто прив’язуватися до них. (далі аналогично).

Это п’ятий пункт.

Таким чином великий обітницю і т.д.

Тот, хто добре виконує ці великі обітниці та його 25 пунктів, справжнє Бездомним, якщо він, відповідно до священній знання, настанови та шляхи вірно здійснює, підтримує, выполненяет, пояснює, упрочивает і, відповідно до наставлянню, робить их.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская філософія — це істинно «живі плоди », пpодолжающие живити своїми соками миpовую людську думку. Індійська філософія сохpанила повну пpеемственность. Насправді, жодна філософія не справила такого сильного на Захід, як індійська. Пошук «світла, котоpый йде зі Сходу », «істини про пpоисхождении pода людського », котоpым були задіяні багато філософи, теософи, і, нарешті, хіпі в 60−70 роках вже ХХ століття — очевидне свідчення тієї живого зв’язку, котоpая з'єднує західну культуpу із Індією. Індійська філософія — це екзотика, саме та пpитягательность цілющих pецептов, котоpые допомагають людині вижити. Головна цінність дpевнеиндийской філософії полягає у її обpащении до внутpеннему миpу людини, вона откpывает миp можливостей нpавственной особистості, в цьому, веpоятно, і кpоется таємниця її пpитягательности та живучість. Буддизм, та був і джайнізм, проголосив гідність людини, здатного стати моральної особистістю. Йому зайве шукати бога, вона сама є у всьому. Буддизм і джайнізм протиставили зовнішньому матеріального світу ухиляння від нього, розчинення в Нірвані. То справді був величезний стрибок людського духу від цілковитій залежності від матеріального світу, кастовості та т.п. до свободи. Здійснивши цей гігантський перехід, говорив У. Соловйов, індійський свідомість надовго виснажило свої сили. Проте джайнистское вчення і нині має немало прибічників (кілька прихильників, переважно які належать до торговим і ремісничим колам, т.к. ахинса унеможливлює джайна землеробство), і неабияк впливає відоме вплив у сучасній Індії на культурну, релігійну і політичного життя страны.

Список литературы

1. Немирівська Л.З., Філософія, навчальних посібників, М., 1996.

2. Філософський словник, М: Издательство політичної літератури, 1981.

3. Філософська энциклопедия.

4. Желєзнова Н. А. Введення ЄІАС у етичну проблематику Ачаранги-сутры. //Вісник Московського Університету, серія 7, філософія, 1994, № 4, з. 43−57.

5. Введення ЄІАС у філософію, уч-к для вузів, частина 1, М: Издательство політичної літератури, 1989.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet

[1] [1] Цитується за книгою Р. Радхаккришнана «Індійська философия».М., 1956.Т.1.с. 275.

Показати Згорнути
Заповнити форму поточною роботою