Мракобесие для простаків

Тип роботи:
Реферат
Предмет:
Релігія і міфологія


Дізнатися вартість нової

Детальна інформація про роботу

Витяг з роботи

Мракобесие для простаков

или одностайно диякон шукав сатанізм в буддизмі, теософії і Вченні Живої Етики. (критичний аналіз книжки диякона А. Кураєва «Сатанізм для інтелігенції «).

П. До. Пандаев

[Анотація. Відсутність аргументованих відповіді твори, подібні «Сатанізму для інтелігенції «дозволяє їх авторам стверджувати, що буддистам і теософам абсолютно нічого заперечити проти їх блискучих аргументів, тоді як справжня причина зазвичай криється лише відсутності часу й бажання писати спростування, і навіть їх друкувати. На насправді було досить розглянути лише ті «факти », наведені авторами книжок, які мають ніякої іншої мети, крім обмовляння східної езотеричної філософії, щоб заронити у читача сумнів щодо логічності та чесності їх аргументації загалом, технологія ж Internet дозволила зробити ці відповіді доступними широкому загалу. Саме це послугувало головним стимулюючим чинником для написання статті, і навіть попередньої нашої статті про Бердяєва і теософии. ]

Предисловие

" Істина нітрохи не страждає від цього, якщо хтось її визнає «.

Фридрих Шиллер.

Возможно, деякі читачі має уявлення про двотомнику диякона А. Кураева під назвою «Сатанізм для інтелігенції «, у якому автор намагається переконати читачів у «антихристиянської «і «аморальної сутності «таких Учений, як буддизм, теософія і Жива Етика (Агни Йога).

В ролі плацдарму для наступу на теософію і Вчення Живої Етики диякон Кураєв використовує жодну з самих поширених у світі релігій — буддизм. А основу для критичних суджень про буддизмі, автор вибирає, хоч як це дивно, алегоричні або міфічні сюжети чи й з текстів езотеричного (прихованого — прим. ред.) змісту, супроводжуючи їх своєрідними коментарями. Якщо уважно придивитися, то в усьому двотомнику мало знайти цитат з класичних джерел критикуемых Учений. Якщо ж такі посилання і зустрічаються, це, зазвичай, вирвані з контексту і безтактно спотворені з допомогою особистих коментарів автора цитаты.

После вивчення змісту «Сатанізму для інтелігенції «складається враження, начебто автор сильно поспішав і не мав можливості перевірити, і уточнити наведені їм факти і що аргументи. У цьому основну частину аргументації А. Кураева займають його ж полемічні міркування, із якими чи зможуть погодитися читачі, мають уявлення про буддизмі, теософії і Вченні Живої Етики безпосередньо з першоджерел. Втім, на таких людей Кураєв року розраховує і відверто у тому визнається вже з перших сторінок своєї книжки: «Для більшості людей, здалеку симпатиків їх (Реріхів прим. ред.) вченню, «Таємна доктрина «Блаватської залишається невідомою й. Їх і написана ця книга. Ким у разі вважаю своїх читачів опонентів? — Добрими людьми, які виявилися у полоні поганий філософії «(Діакон Кураєв «Сатанізм для інтелігенції «, т. I). Далі автор додає: «А людям, твердо котрий наважився жити за постулатам «Живої Етики », я не би рекомендував читати далі цієї сторінки. «[там же].

Остается нез’ясованим: що робити з тими, хто сповідує буддизм? І що робити тим, хто має привід поставити під сумнів безмежної компетентності диякона А. Кураева у питаннях аналізованих Учений. Із такими грошима людьми диякон, очевидно, розмовляти гребує, цим позбавляючи їхніх прав висловити свою думку. На щастя, це обмеження залежною одноосібно від волі самого автора «Сатанізму… «. Він зробив свою хід подій і вправі чекати ответного.

Предлагаемое дослідження двотомника диякона А. Кураева зовсім позбавлений відповідних випадів на адресу православ’я через шановливого ставлення авторів до християнства та її православної традиції. Наша спільну роботу спрямовано виконання таких задач:

1) Проаналізувати аргументацію «Сатанізму для інтелігенції «з погляду першоджерел і авторитетних представників аналізованих філософських учений;

2) Перетворити увагу на явні логічні протиріччя, які у книзі А. Кураева;

3) Дати читачам початкове уявлення про аналізованих філософських доктринах.

Авторы не претендують на повноту розкриття тих чи інших питань, лише позначають контури для самостійного дослідження які розглядають у даної публікації питань. Цей матеріал немає обмежень стосовно кола читачів адресовано представників різних релігійних і філософських учений.

Раздел I

О буддизмі і теософии

" Не можна зрозуміти якесь релігійне вчення чи движение, если не будемо йти до нього зі духом людяності і, що найглибшою ознакою всіх великих вчених і першопрохідників розуміння навчань ".

Лама Анагарика Говинда.

1.1. Короткий логічний аналіз критики буддизму і теософии

Давайте подивимося, справді у буддизмі і теософії все буде так погано, як диякон Кураєв. Перш ніж розглядати конкретні приклади, вивчимо логіку міркувань автора «Сатанізму… ».

Возьмём главу «Буддизм і християнство «з першого тому двотомника. Вже змісті ми зустрічаємо досить дивну фразу: «не буддистський характер ідеї Бодхисаттвы «. Для будь-якого буддиста цю новину буде дуже несподіваною, оскільки ідея Бодхисаттвы — саме буддійська. Понад те, ця ідея є одне з основ, на яких тримається буддизм, адже царевич Сіддхартха, як стати Буддой, численні втілення був саме Бодхисаттвой.

В тієї ж главі «Буддизм і християнство «слід досить незвичну спростування теософії. Для спростування автор користується буддійським вченням. Виявляється, теософія помилкова, оскільки суперечить буддизму (у сенсі автора)! Однак автор не визнає буддійське вчення і тих самих сторінках критикує ті ж самі буддійські концепції, якими користується для спростування теософії. Поставимо собі сім'ю з точки зору логіки питання: якого висновку може (або хоче) отримати людина, якщо виходить із посилок, яких немає визнає і вважає явно хибними? Відповідь очевиден.

Можно зрозуміти автора, що він розмірковує з суто християнських позицій. Так, і такі міркувань у книзі досить. Але доказ проти теософії з урахуванням буддизму буде некоректно і… марно. Християнин не визнає буддійське вчення. Теософу буде дивно чути про своє помилках від автора, котрий у своїх міркуваннях користується одночасно взаимно-противоречивыми християнськими і буддійськими постулатами і теоріями. У результаті будинок логічних міркувань «Сатанізму для інтелігенції «виходить апріорі шатким.

Давайте уявімо собі тибетського ламу, який усе життя провів у горах. І раптом воно вирішив вивчити християнську релігію. Прочитавши певна кількість літератури про християнстві (але, не прочитавши Нового Завіту і вивчивши праці християнських письменників), він починає робити і вказувати християнам з їхньої помилки. І судить він про християнстві не так на досвіді святих і подвижників, але в основі протоколів інквізиції й історію кровопролитних хрестових походів. Легко здогадатися, які висновки вона зробить. Втім, ми знаємо такого ламу. Зате з протилежного боку бачимо книжку представника шановної нами религии.

1.2. Деякі історичні і філософські аспекти буддизму і теософии

При читанні «Сатанізму для інтелігенції «відразу ж правді в очі впадає те що своїх судженнях про буддизмі автор керується, переважно, книжками про буддизмі, які написані людьми, які є носіями буддійської традиції. Серед джерел, куди посилається автор, у тому буддійських сутр — ні з палийского канону, ні тим паче з Канджура*. Є нечисленні посилання на Дхаммападу** та інших джерела, належать до південної, шри-ланкийской традиції, і майже немає посилань на джерела, які мають тибетський буддизм — саме ту школу, на зв’язку з якої претендують критиковані автором Реріхи і О. П. Блаватська. Наприклад, при критиці «желтошапочного буддизму », тобто. школи Гелуг*** автор не згадує навіть імені засновника Гелуг і посилається ні однією з багатьох трактатів цієї школы.

Многие вчення тібетського буддизму містять становища, не які у вченні південних буддистів і з місця зору «мертвої літери «навіть суперечать йому. Тому, вивчаючи буддійську літературу, хоч до якої школі вона належала, годі було забувати, що її автори не претендують на виклад абсолютної істини, що часто буває з інших релігій. Вчення Будд полягає в двох істинах — істині відносної й істині абсолютної, і непорозуміння цього базового аспекти буддизму змушує багатьох критиків говорити про суперечності всередині буддизму (а тому випадку, через знайомства критика лише з одного традицією буддизму — про неприналежності критикуемых авторів до буддизму взагалі). Уся буддійська література, власне, належить до аспекту істини відносної, метою котрої є усунення перешкод шляху самостійного усвідомлення істини абсолютної. Це можна порівняти зі збиранням сміття із допомогою віника чи з допомогою пилососа: хоча інструкції із виготовлення та використанню цих предметів матимуть мають, із зовсім нічого очікувати слідувати, що із цих методів непричетний до жнив загалом і що, хто підмітає віником, обов’язково повинні вбачати у реформі користувачів пилососів ворогів чистоты.

Кроме того, на думку тибетських буддистів, в усіх вчення було передано Буддой у фізичному тілі, й у цьому сенсі не можна обмежувати буддизм лише сутрами, записаними за словами Будди Шакьямуни.

" Власне кажучи, ми вживаємо слово «буддист », тут маємо у вигляді людини, дотримується вчення самого Будди або близьких щодо нього поглядів. По крайньої мері, саме така думка побутує в Хинаяне.

В цієї традиції вважається, що визнаному буддійському вченню стосується лише то знання й розуміння, яке достеменно передавав сам Будда у матеріальному тілі. Але є безліч інших Учений. Будда передавав Вчення у матеріальному тілі, а й у інших своїх проявах. Так з’явилася Тантра. «- вважає Намхай Норбу Ринпоче. («Три священних принципу ») [1, с. 63] Ця думка у цьому контексті нам особливо цінно як оскільки сам Намхай Норбу — визнаний буддійський вчитель, що у Тибеті, а й оскільки якого є професором Неапольського университета.

Более того, неприйняття подібних аргументів поставить під і вчення, передані Ісусом Христом св. Апостола Павлу, оскільки інші апостоли було неможливо бачити, як Христос з’явився на іншому місці й у інший час, передавши вчення, значною мірою що доповнюють сообщённые іншим апостолам, причому вчення ці мали більш утончённый характер й були адресовані, очевидно, людей із більш філософським складом розуму, аналогічно, як це було і з навчаннями, що лягли основою тибетського буддизма.

Поверхностное знання навчань тибетського буддизму наводить А. Кураева протиставлення християнського шляху перетворення і буддійського шляху зречення, відомого європейцям з знайомства з південним буддизмом, тоді як і тибетському буддизмі теж є шлях перетворення, що ж піде промову на наступному разделе.

Бытующее серед критиків буддизму думка про буддистах, як про людей, обов’язково отрекающихся у світі і налагающих він непомірні аскези, мало чи реальні; адже вчення про серединному шляху, тобто. про невпадении в крайності, становить одна з його основних положень. Далай-лама пише: «Яка ж то, можливо практика більшості людей? Аморальний спосіб життя, вимагає обману, брехні, котрі всього іншого, протилежний релігійній практиці і несумісний із ній. Однак точно можна жити у гармонії із релігійної практикою, займаючись гідними мирськими справами «[2]. У історії буддизму відомі багато практикуючі, що вели сімейну життя, а й займали важливі державницькі посади до міністрів та навіть царей.

По великому счёту, позиція автора «Сатанізму… «незрозуміла взагалі, він одночасно критикує буддизм, як песимістичне і чёрствое вчення, і відразу теософію — через те, що ця комісія їй нібито противоречит:

" Архат знає, що немає ніякого «Я «- зокрема його власного. Тому ніяке «люби ближнього як найбільш себе «тут неможливо. Герман Ольденберг, найбільший фахівець із індійської культурі, помічає, що європейський пропагандист буддизму Тен занадто переіначив буддизм відповідно до європейськими цінностями. Буддійське «милосердя «зовсім інша: це милосердя до чужого страждань, а турбота про власний порятунок; «холодом віє від надання цього співчуття, а чи не тієї любов’ю та теплом, про які говорить Тен «[3, з. 405].

В той час думка теософів про буддійському співчутті цілком протилежно, причому воно полягає в сутрах, тобто. словах Будди: «Як далекий при цьому втратою почуття любові, показує опис душевного стану Адепта в Меттра Сутте: «Любов матері, що ризикує своїм життям, щоб захистити єдиного сина свого, таку любов треба надавати всім істотам. Доброзичливість має буяти і царювати в усьому світі, вгорі, внизу, навколо, безмежно і будь-якої домішки іншого спонукання. «[4]

А і як розкриває сутність буддійського Вчення Його Святосте Далай-лама XIV: «Розвиток кохання, і співчуття — ось основа. Я зазвичай кажу, що це головне місія релігії. Коли ми розмірковуємо про релігію, ми мусимо посилатися більш глибокі філософські становища. Співчуття є справжня сутність релігії. Якщо ви намагаєтеся здійснювати, практикувати жаль, а саме робить буддист, то навіть коли ви приділяєте трохи уваги Будді, ви чините правильно. Якщо християнин намагається практикувати таке кохання, то не потрібно приділяти багато уваги іншим філософським предметів. Маю на увазі цьому доброзичливо. Важливим і те, що ви практикуєте сутнісні запрацювала своєї щоденного життя, а в таких межах чи є різницю між буддизмом, християнством та інші релігіями. Усі релігії наголошують на виправлення, поліпшення людських істот, почуття братерства й сестринства, а любов — загальне їм «. [5]

И взагалі, що це за турбота про власний порятунок, де наголошує диякон Кураєв? Адже якщо, згідно з яким ж, любити себе неможливо, чому рятувати себе можливо? У будь-якому разі, — у чому б не полягав сенс навчань буддизму, такий аргумент вкрай противоречив.

Действительно, існує вчення Хинаяны — вчення про індивідуальному звільнення, але у буддизмі воно розглядається лише як початкового етапу шляху, про що свідчать такі класичні тексти, як, наприклад, «Ламрим Ченмо «(«Велике керівництво до етапах шляху пробудження »), з яким, очевидно ні знаком ні Кураєв, ні можливе навіть ті західні дослідники, думку що їх спирається, оскільки повного перекладу «Ламрима «на західні мови наразі немає, крім російського перекладу, який опубліковано в повному обсязі. Можливо, що зараз переклад англійською вже завершено, але ще немає під час творчості цитованих А. Кураевым авторів. У той самий час Е. П. Блаватська неодноразово посилалася на «Ламрим Ченмо », та й у Тибеті напевно важко був у часи знайти монастир, у якому був цієї книжки, оскільки це з основних текстів тибетській школи Гелуг.

Доводы диякона Кураєва про неможливості буддійської любові до ближнього не підтверджуються і класичними буддійськими джерелами, у яких згадується, і що може вважатися буддою той, котрі мають любові всім живих істот. У «Ламриме «Цонкапа писав: «[стан] Истинносовершенного Будди характеризується не виснаженням лише деяких пороків і здобуттям деяких достоїнств, а є виснаження всіх пороків та здобуття різноманітних достоїнств. «[6] Отже, в буддизмі від початку закладено прагнення придбання моральних чеснот, однією із може бути і любов до ближнього. Став на шлях Боддхисатвы не обмежується любов’ю лише у обраному колу людей, а ставить за мету поширювати своє кохання на всіх істот. Така суть буддійського сострадания.

Кроме цього у «Сатанизмі для інтелігенції «читач може зустріти смакуемые автором тексти, призначені на виховання в учня відрази до тілесної життя і що стосуються лише у першого етапу шляху з єдиною метою лише пробудити в нього прагнення до визволенню. А до того періоду шляху і «турбота про власний порятунок », яка згодом має поступитись місцем прагнення до визволенню всіх существ.

" Є певні способи медитації, переважно у Хинаяне й у Сутрах, у яких зосереджуються на людському скелеті і розмірковують так: «Хто був цей людина? Можливо, це був жінка, колись у неї прекрасна, але сьогодні усе, що від нього залишилося — це скелет «. Мета такої медитації - відчути відразу сансарному існуванню, природа якого — страждання, й уникнути його, ведучи чернечу життя й відцуравшись у світі. Це певне бачення з що випливають із нього поведінкою, але у Навчаннях є держава й інші методи, відповідні різним умовам і обставинам. Такий Учитель, як Будда Шакьямуни, навчав багатьом методам й різним системам задля здобуття права створити протистояння між ними, тому, кожна система може використовуватися відповідно до різними обставинами життя. «[1, з. 24].

Критикуя теософію, Кураєв намагається приписувати теософам погляди, що вони зовсім не від дотримуються, щоб потім протягом багатьох сторінок критиковать:

" Європейські прихильники теософії схильні вважати, що й особистість, їх «душа «зможе жити знову на інший тілесної оболонці. Проте буддизм переконаний, що жоден «особистості «немає, є лише ілюзія «душі «. Нову життя знаходить мій особистість, інші ж елементи, з яких складається моя життя (як тілесна, і психічна). «[3, з. 397].

Но це погляд — про переселення душ — не Блаватської, а спіритів, із якими саме вона з цього питання неодноразово полемизировала.

" У разі, Ви та я — теж иллюзия?

Теософ.

Да, як мінливі особистості: сьогодні одна, завтра інша. Назовёте ви раптові спалахи Aurora borealis, Північного Сяйва «реальністю », як і раніше, що вони реальні, щойно може бути, поки Ви ставитеся до них? Звісно, немає; є причиною, яка виробляє це, що є єдиною реальністю, будучи безупинної і «вічної, тоді й усе інше — лише минуща ілюзія. …

Спрашивающий.

Что Ви припускаєте під скандхами?

Теософ. Лише те, що сказала: «атрибути », зокрема і пам’ять, які в’януть, як квітка, залишаючи по собі лише слабкий аромат. Наведу уривок із листа «Буддійського Катехізису «Г. С. Олькотта, що саме присвячений цьому предмета. Він розглядає питання так: «Літній людина пам’ятає події свою юність, як і раніше, що він фізично і розумово змінився. Чому ж Україні тоді згадки минулих життя не переносяться нами з минулого народження, у справжнє народження? Оскільки пам’ять криється у скандхах, до того ж, що скандхи змінилися з новими існуванням, пам’ять, запис даного конкретного існування, розвивається. Проте, запис і відбиток проведених життів повинна зберігатися, оскільки, коли принц Сіддхартха став Буддой, він побачив повну послідовність всіх Його попередніх народжень… й ті, хто сягає стану Джана можуть, в такий спосіб, ретроспективно простежити лінію своїх життів «. [7]

Подобно Е. П. Блаватской, Є.І. Реріх у поглядах щодо особистості також дотримувалася буддійських поглядів: «Фізіологічно людський організм цілком змінюється кожні сім років, і тоді як людина На років цілком тотожний з вісімнадцятирічним юнаків, А далі все ж, завдяки постійному руйнації і відновленню його тіла, і змін у розум і характері, він інше істота. Людина перетворюється на старості є точним наслідком думок та вчинків кожної попередньої стадії свого життя. Подібною нове людське істота, будучи попередньої індивідуальністю, але у зміненої формі, з нового поєднанні сканд-элементов, справедливо пожинає слідства своїх і вчинків в попередніх существованиях.

Сознание та її вічно змінюється зміст єдині. «Ні постійного Я, яке залишалося б незмінним «. «Потрібно, щоб ембріон помер, у тому, щоб народився дитина; потрібна смерть дитини, щоб народився хлопчик, і смерть хлопчика виявляє юнака «(Шикшасамуччая, упорядник Шантидева.) [8]

Далее Кураєв стверджує: «Але беручи він тієї праці, від якої ухиляються самі шукачі Нірвани і зіставити буддистська уявлення про людину з теософським, то приводи дискусії відкриються відразу ж потрапляє. Основне розбіжність цілком очевидний: в буддизмі, як й у християнстві, немає ідеї переселення душ. «[3, з. 409].

Это висловлювання викликає подив у осіб, ледь знайомих із концепціями буддизму. Так, буддизм не визнає існування постійної індивідуальної душі, але ці корисно душі мати відносне, і тимчасове існування. Наприклад, тіло до буддизмі теж представляється явищем невічним, ілюзорним, але, тим щонайменше, це скасовує тих чи інших практик і настанов, що з тілом. Так само, з місця зору відносної істини, можна говорити про перевтіленні душі у різні тіла. І душі, й тіла, власне, є реальностями подібного порядку й тому може бути співвіднесені. Цонкапа писав: «Сказано: Якби хтось зібрав кістки всіх своїх втілень, — ця купа перевищила ще й гору Сумеру «. [9] Згадки про колишніх та майбутніх втіленнях людини, можна знайти практично в будь-якому буддійському тексті, це — лише одна з них.

Примечательно, хоча диякон Кураєв часто звертається до думки представників академічної науки, які критикують ті чи інші становища східних релігій право їх непослідовність, дехто з тих вчених, зрештою, самі почали їх розділяти, по тому як глибше ознайомилися із суттю питання. Наприклад, професор Макс Мюллер, з яким спочатку багато полемізувала Блаватська, згодом прийняв філософію адвайта-веданты ідеєю реінкарнації: «Макс Мюллер, говорячи про теорії перевтілення на Індії, та Греції, виражається так: «Вони почивають з урахуванням, яка, якби було викладено менш міфологічним мовою, можна було витримати найсуворішу філософську перевірку «. У своїй посмертно опублікованій роботі велика орієнталіст повертається знову до доктрині перевтілення і заявляє, що він вірить у неї. (Max Muller, Theosophy or Psychological Religion, p. 22, 1895.)

Со свого боку, Гексли пише: «Подібно вченню про еволюцію, вчення про переселення душ має коріння у світі реальностей; воно спирається все те, що закон аналогії може дати доказового на утвердження його істинності «(Huxley, Evolution and Ethics, p. 61, 1895.). «[10] Нагадаємо, що спочатку Гексли стояв на інших позиції і О. П. Блаватська неодноразово критикувала погляди його школи.

Одним із поширених обвинувачень, висунутих критиками, подібними А. Кураеву, і те, що теософія і буддизм, мовляв, вчать фаталізму, що з карми звільнитися неможливо, інакше як «відпрацювавши «її; тоді як цим у вигідному світлі представляється християнське вчення, яке говорить прощення гріхів: «Вічно, нескінченно повинна блукати душа темними коридорами, зживаючи свою карму. Це — погана нескінченність природного порядку, перенесённая і божественну життя. «[3, с. 429] - тут цитується М. Бердяєв, з думкою якого диякон Кураєв, очевидно, солідарний. Але, тим щонайменше, подібні уявлення преконують лише про незнанні буддійського вчення про кармі. Адже якби вся совершённая раніше карма мала «зживатися «подібним чином, то, навіть ведучи саму святу життя, людина мусила б прожити до звільнення приблизно стільки ж життів у зосереджених працях, скільки раніше грішив. Зрозуміло, що завдання це важке, а втім, ніхто, крім вищезазначених авторів, і жадає від буддистів її выполнения.

Буддийское вчення про кармі передбачає, що з виконання накопиченої карми необхідна так звана ввергающая карма, яка омрачениями свідомості (кльошами). А скільки б карми не було накопичено, за відсутності карми ввергающей вона зможе виповнитися; залишається тільки «хвіст «тієї карми, що вже встигла розпочати действие.

" … характеристики ввергаемых результатів і здійснюваних результатів. Перші під час ввергания є лише потенційно, власними силами не існують; лише майбутньому стають стражданням. Другі, оскільки належать до часу здійснення того страждання, є стражданням у житті. «- пише Цонкапа. [9]

Лишь омрачения змушують здійснюватися раніше створену карму, і, позбувшись них, можна досягти освобождения:

" Роздуми про такий порядку блукання в сансаре — прекрасний засіб для розчарування у ній. Також завдяки вони можуть розраховувати на тверде переконання, що, якщо накопичену благими і благими діяннями протягом незліченних епох ввергающую карму, ще не яка дала плодів і погашену протиотрутами, живити нині жагою і прихильністю, з-за неї припадає блукати в щасливих і дурних долях; і навіть — що, хоча архат має безмірно багато ввергающей карми, накопиченої, що він я був звичайним істотою, — втративши кльош, він звільняється від сансари. Отже, буде осмислене, що кльоші вороги, і зародиться старанність до подолання. «(Там же).

Но вигадані А. Кураевым і приписані буддистам погляди не вичерпуються фаталізмом. Він намагається не лише переконати читачів, що до буддизму не можна позбутися накопиченої карми, а й що коли її вдасться «відпрацювати », то кінці цього шляху людини очікує знищення: «Нірвана — це зупинка, згасання всіх енергій та рухів, ентропія. У науці цей спектакль відомо під назвою гіпотези «теплової смерті Всесвіту «» [3, з. 439].

Ещё минулого століття у своїх працях («Викрита Изида «і «Таємна доктрина ») О. П. Блаватська писала, що таке уявлення є помилкою західних сходознавців, але, тим щонайменше, воно було дуже живучим.

" У релігії Шакья-Муни, яке науковці коментатори захоплено останнім часом вважали суто нігілістичній, доктрина безсмертя змальована дуже чітко, всупереч європейським чи, скоріш, християнським ідеям про Нірвані «[11, гл. VII]. Цитуючи один священних джерел, О. П. Блаватська пише: «Про це ми здається прямий протилежністю Нігілізму. Якщо Готаму запрошують знову піднятися на свій «колишню обитель », і це обитель є Нірвана, тоді незаперечно, що буддійська філософія не проповідує кінцевого знищення, як і стверджують, що Ісус був своїх учнів по смерті, як і до сьогодення вірять, що Готама зглянувся з Нірвани. І коли він існує там, його стан не то, можливо синонімом знищення «. [там же]

О тому, які самі буддисти зовсім не вважають Нірвану згасанням свідомості, промовисто свідчить і висловлювання Далай-лами: " … це свобода від кайданів. До того часу, поки що залишаються психофізичні сукупності, вироблені колишніми затьмареними діями і сквернами, це, кажуть деякі, нірвана «з залишком «. Коли таких сукупностей більше немає, це нірвана «без залишку «. «Без залишку «означає, що ні залишилося психофізичних сукупностей, вироблених затьмареними діями і сквернами, проте потік свідомості людини та потік неомраченных психофізичних сукупностей все-таки існують. «[2]. Про те мова й у раніше наведеної цитаті з «Ламрим Ченмо «Цонкапы, де говориться про володінні Буддой всілякими достоинствами.

Читая «Сатанізм для інтелігенції «, можна знайти приклади й протилежного властивості - досить давні й визнані ідеї автор намагається подати, як пізніші вигадки і искажения:

" Європейська популярна кармічна ідеологія переконана, що душа може змінити тіло і психічне наповнення свого життя налаштувалася на нові оскільки змінюють стару одяг. «[3, с. 398].

Это справді такий, та цієї ідеї, по меншою мірою, кілька тисяч літ і тому вона аж ніяк то, можливо винаходом західних теософов.

" Як, залишивши старі одягу, людина бере нові, інші, так, залишивши старі тіла, входить втілений у інші, нові. «(Бхагавадгита, II. 22) [12]

Как зазначалось раніше, автор керується переважно судженнями про буддизмі осіб, найчастіше є послідовниками цієї традиції, і навіть є її критиками. Посилаючись на книжку Кожевникова «Буддизм тоді як християнством », він стверджує, що Будда " … називає стан єднання з великою Брахманом — неіснуючим «[3, с. 443]. «Будда приніс «благу звістку «: це помилкова мета, вже немає шляху до Брахме не треба. «[3, з. 422]. Справді, деякі буддисти дотримуються і такі поглядів, але сам Будда в «Сутре про пізнанні Вед «каже інакше: «Воістину, Васеттха, щоб бхікшу, безгневный, добрий, чистий, вільний, міг би по смерті, по руйнуванні плоті, з'єднатися з Брахмой, — такий порядок речей легко то, можливо. «(III. 8). У цієї сутре він справді критикує брахманів, але критикує він створив їх, власне, за фарисейство, через те, що вони ведуть таке життя, яка приведе його з з'єднанню з Брахмой, якому вони вчать: «Прив'язані до тих п’яти речам, джерелам пристрасті, побеждаемые ними, жадібні перед тим, які у них небезпеки, які знають їх мимолётности, щасливі ними — аби ті брахмани могли по смерті, коли зруйнується тіло, з'єднатися з Брахмой, — може бути такого порядку речей «(I. 28).

Можно запитати, чому ж настільки небагато у Будди згадувань про Брахме? Серед учнів Будди, як серед учнів Христа, було чимало людей через просте народу. Якби ужив слово «Брахма «у розмові з неосвіченими людьми, у свідомості цього слова відповідав б образ особистісного бога на кшталт Зевса чи Єгови, а зовсім не від цьому збирався вчити Будда. Однак у розмові з цими двома вченими брахманами, як і «Сутре про пізнанні Вед », міг вільно вживати цей термін, знаючи, що він зрозумілий ними на вищому філософському сенсі. «Будда Шакьямуни, завдяки своєму усевіданню, розпізнавав розбіжності у здібностях і знаннях людей. Передача вчення справді не потребує від вчителя знання здібностей і умов своїх учнів. «[13, с. 49]

_________

* Палийский канон і Канджур є зборів сутр, т. е. записів повчань Будди, які використовуються відповідно шри-ланкийскими і тибетськими буддистами.

** Дхаммапада — тематичний збірник коротких висловів і повчань Будды.

*** «dge Lugs «- перекладається, як «добродійні «. Цю школу заснував прославлений тибетський учений Цонкапа Лобзанг Трагпа (1357−1419). Перелік основних текстів школи Гелуг приведён наприкінці першої главы.

1.3. Буддійська Тантра (Тантраяна) і «теософський Змій «

Искаженное розуміння навчань тібетського буддизму привело диякона Кураєва протиставлення буддійського шляху зречення та шляхи христианского:

А. Кураев: " …У християнському світі гріх — не наявність кохання, і бажання, а невелика кількість і недолжная спрямованість те й інше. … Треба не знищувати бажання людини, а виховувати їх, послабляти пристрасні устремління обертати енергію людини (зокрема та енергію еросу) на служіння Богу «[3, с. 431]

В тибетському буддизмі також існує вчення про шляху перетворення, відмінність лише у цьому, що це шлях підходить не каждому.

" Нижча Тантра — це у основному шлях очищення, вища Тантра це перетворення. Тантра означає безперервність енергії. Це визнання цінності енергії і лише, що укладено в існуванні людини, щось таке, що у Сутре будь-коли згадується. У Сутре три пристрасті: незнання, прихильність і гнів — називаються трьома отрутами та вважаються найбільш згубними. У результаті зазначених трьох пристрастей ви можете створити багато негативною карми і цього нескінченно мати сансаре. Слід зректися причини цієї безкінечною сансари, від цих коштів трьох пристрастей, бо нічого цінного вони не містять. Проте, відповідно до тантризму, хоча й пристрасті, природа їх — енергія. Енергія має хороші та погані боку, але корінь їх і той ж. Якщо ви і відмовитеся від цього енергії, то здійсните помилку. Якщо ж ви використовуєте енергію та преобразуете пристрасті, одержите користь. Розуміння тантризма полягає у визнанні цієї енергії. «[14, с. 161]

Что стосується цитованого А. Кураевым визначення з «Теософського словника «Е. П. Блаватской: «Тантра. — Буквально «його або ритуал «. Певні містичні і магічні праці, головною особливістю якого є поклоніння жіночої силі, що уособлювалась в Шакті. Деві чи Дурга (Калі, чоловіка Шиви) — то окрема енергія, що з статевими ритуалами і магічними силами — найгірша форму чорної магії і чаклунства «- то, судячи з змісту, («Шакті - активна жіноча енергія богів «тощо.), О. П. Блаватська мала у вигляді не буддійський тантризм, а індуїстські тантры.

Представление про Шакті - божественної силі, творчому жіночому аспекті найвищого Бога (Шиви) або його еманації не відіграє ролі в буддизмі, тоді як і індуїстських тантрах це уявлення про силу (Шакті) посідає чільне місце. «З єдності Шиви і Шакті створений світ » , — кажуть індуїстські тантры. Буддист ж прагнути немає творінню і розгортання світу, а до повернення в «нестворене, неоформлене «стан шуньяты, з якій усе відчувалася і яка перебувають розслідування щодо той бік всього створеного. Усвідомлення цієї шуньяты є праджня — позамежне вище знання, а реалізація цього вищого знання на житті є Просвітління «. [16, с. 287−279]

Смешивание індуїстської і буддійської тантры — або навмисно, або свідчить про явною некомпетентності автора стосовно цього вопроса.

В своїх міркуваннях про Тантре Кураєв відштовхується, переважно, від висловлювань, схожих на цей: «Тантризм — вища магія ламаїзму «то й її визначає І. Ломакіна «. Або: «Саме Тибеті, в «Шамбалі «буддизм був сприйнятий у своїй тантрической різновиду, як практика ритуального контакту на силі пітьми. Цей стрімкий поворот до тантризму, убік чародійства, усіляких забобонів і туманного символізму помічається на північ буддизмі з VIII століття. Відтепер вважається, що «замість довгому ланцюгу перероджень людина може сягнути нірвани через одне короткий таємне заклинання — дарани. Так вироджувався буддизм з філософської системи у простої чаклунство «(Токарев С.А. Релігія історія народів світу. — М., 1964, з. 452.) [3]

Подобные коментарі і узагальнення засвідчують лише про незнанні зазначеними авторами істинної сутності буддійської Тантры. Основна ідея Тантры, як та інших навчань буддизму, залежить від досягненні стану досконалості і просвітління (здобуття природи Будди). Теоретичною основою тантризма була теорія єдності природи й людського тіла, рассматривавшая їх як двох аспектів однієї й тієї що у основі реальності. Отже, буддійський тантризм не є чогось жахливого, порочного, недопустимого.

Вот визначення Тантры, дане Його Святістю Далай-ламою XIV:

" Колісниця мантр (У тибетській традиції термін «колісниця мантри «(мантраяна) більш поширений, ніж вжите в заголовку термін «тантраяна «: це синоніми. — Примеч. відп. ред.) включає у собі чотири класи тантр: тантра дії (крия), виконання (чарья), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантры. Були викладено мільйони тантр вищої йоги, але тоді ми лише коротенько зупинимося у цьому вопросе.

Ранее пояснювалося, що різні страждання, яких ми піддаються, викликаються омрачёнными діями і сквернами; сутнісно, страждання виникають від неспроможності людини дисциплінувати свій розум. У вищій йогу методи дисциплинирования розуму перебувають у тому, щоб медитувати на благотворній об'єкті, не допускаючи зародження поганих думок та зосереджуючи на важливих точках свого тіла. Завдяки цим методам шлях вищої йоги коротше, ніж інші шляхи, — оскільки свідомість перебуває у залежність від тіла. (…) Численні зображення божеств в тантре — не довільні твори, а образи, які відображатимуть методи очищення забруднених психофізичних сукупностей (скандх), елементів (дхату) і вибір джерел (аятана). У цьому мирний чи гнівний образ божества, кількість образів і рук, число головних напрямах і супутніх лідерів та т. п. відповідають розбіжностям в похилостях, образі мислення та здібностях учнів «. [2]

Этот уривок найточніше відбиває сутність, і напрям шляху буддійської Тантры, але у ньому немає жодних згадувань про магічних заклинаннях та інші атрибутах забобони. Діакон Кураєв, як і цитовані їм автори, очевидно, став жертвою помилки, яке можна порівняти хіба що уявленнями недосвідченого туриста, який потрапив на свято Дракона у Китаї чи Монголії. Дракон*, за європейськими стандартами — досить негативний персонаж. Якщо відштовхуватися від цього стереотипу, укоріненого між людьми, необізнаних зі східною філософією і міфологією, то неважко уявити, що враження від свята Дракона виявиться теж негативним. На жаль, грунті подібного сприйняття з’являються різні неологізми, які, зазвичай, немає нічого спільного з початковою значенням тих чи інших понять. Саме такою неологізмом може бути «тантризм «диякона Кураєва і іже з ним.

Возможно, даний приклад не самий вдалий, але взаимствует логіку міркувань самого диякона Кураєва: «Що саме стосується рериховских «терафимов », варто помітити, мовою теософії «терафим «- це образ змії, отже оккультист тричі на день повинен вклонитися якомусь змію — персонажеві, зовсім на котрий володіє позитивними властивостями у європейській культурі… «[3]

Необходимо уточнити, що у наведеному А. Кураевым уривку з Вчення Агни Йоги немає закликів поклонятися терафимам — це трактування диякона Кураєва. Тим більше що під терафимом, про який мова, мається на увазі будь-який неживий предмет, яка має самостійного змісту. Тим, хто не хоче з’ясувати суть експерименту, описаної у Агни Йогу, пропонуємо звернутися до книжок Вчення Агни Йоги і дійти невтішного висновку у тому, чи є них заклики до поклонінню різним негативним персонажам.

Что стосується приводимого А. Кураевым для прикладу «негативного персонажа », то, на мові теософії: " … Примітивний Змій символізував Божественну Мудрість і Досконалість і завжди означав психічне Відродження і Безсмертя. Тому Гермес називав Змія самим духовним із усіх істот… «(Станца III, ч. 7) [16]

" Не всі народи відчували й відчувають до цього символу (і водночас до тварині) почуття відрази та страху… Давні любили і змію, і те, що вона олицетворяла.

Змей в усіх народів давнини, незалежно від своїх віри, було дуже шановним символом, найбільшої таємницею, яка уособлювала як людський розум, але розум, виконаний божественної мудрості. (…) У християнських гностиків «Змієм «- «семигласным Змієм «- іменувався сам Христос. «[17]

" … Змій гностиків, з сімома голосними над главою, був емблемою Семи Ієрархій, Семеричных чи Планетарних Творців. Звідси також Змій індусів — Шеша чи Ананта, Нескінченний, одна з імен Вишну…

… Иисус прийняв Змія, як синонім Мудрості і це увійшло Його Вчення: «Будьте мудрі, як Змії. «[16] ]

__________

* «Драконів що багато китайці, це добре також і по сьогодні. Китайські дракони не вигадка, але, як і змії, алегорія. Натяки на природу таємничих істот, прихованих під маскою Змиев-Драконов, говорять про їх надприродною мощі, про спроможність управляти силами природи й одночасно свідчить про їхнє фізичне земну природу, яка приховувала вищі духовні властивості, вищі психічні сили.(…) Афоризми в найдавніших китайських манускриптах відкрито кажуть, що «Дракон «- не жахливий тварина, але божественне Суть у вигляді людини. «Мудрість Йому вторив і чеснота неизменяемы » , — кажуть китайські манускрипти. (Л. Дмитриева «Таємна доктрина О. Блаватської в деяких поняттях і символах », Магнітогорськ, 1994)

1.4. Походження демонів, «гнівні божества «й інші страшні казки про буддизме

Откуда взялися «демони буддизму «у книзі диякона Кураєва? Розглянемо цитований автором уривок: «У Тібет махаянистский буддизм прийшов у VII столітті. У IX столітті він проник з аристократії і учених кіл народ у вигляді ламаїзму, заснованого Падма Самбхавой. Прийшовши в Тібет, він почав будувати монастир Самье. Проте демони противилися будівництві, але Падма Самбхава підкорив їх і перетворив на слуг, що й закінчили будівництво. Так народилася улюблена приказка Є. Реріх: «демони будують храм «. З іншого боку, засновник ламаїзму, перемігши диявольські сили, висунув і більше довгострокове умова для звільнення демонів. Відтепер вони були зобов’язані захищати буддистська правовірність «. [3]

Как відомо, приказка про будують храм демонів (джинах) виходить з більш ранньої біблійної легенді (будівництво храму Соломоном) і суті цієї алегорії не у силі чаклунства, а подоланні труднощів та опору ворогів, які допомагають будувати храм духу человеческого.

Именно про це говорить Е. И. Рерих: «За всією історії всього людства бачимо, що став саме джини будують храми. Дуже показова легенда про будівництво джиннами храму Соломона. У житті в цій щаблі еволюції незаперечний закон. Вороги і невідомі допомагають піднести те, що соглашающимися приймається і найчастіше замовчується. «(14. 01. 37) [18]

Непонятно, ким розраховані подібні смислові підтасування? Тільки відсутність серйозних аргументів пояснює пристрасть А. Кураева до алегоричним сюжетів. Але неможливо повірити у щирість автора, коли такі сюжети вибираються як підстави викриттів: «Маючи цю легенду, запобігання саме перед цими жорстокими і кровожерливими геніями зайняло головне місце у народному культі «. [3]

Не менш серйозним свідченням Кураєв вважає розповіді Ф. Оссендовского з оповідання «Звірі, Люди і Боги », який, за його словами, «…відмовляється давати якусь оцінку з того що він побачив; він розповідає «[3]. Постає питання, яких висновків може зробити людина, за велінням долі виявився в Тибеті, але з має глибоких поглядів на тибетському буддизмі? Наскільки відомо, Ф. Оссендовский ні ученым-тибетологом чи етнографом, а був економістом — міністром фінансів інформації з уряду Колчака. Для більшої значимості своїх посилань, кажучи про Оссендовском, Кураєв додає: «Як і Реріхам, тібетські лами відкрили йому таємницю про підземної Шамбалі і його Правителі «. Проте, якщо судити з свідченням європейських мандрівників і дослідників, тібетські лами відмовлялися розмовляти навіть по менш значущим питанням, а про священному кожному за буддиста понятті Шамбалы. У вашій книзі М.К. Реріха «Шамбала Сяюча «наводиться діалог мандрівника з ламою, де лама дуже обережно, лише натяками підтверджує припущення співрозмовника, але в Реріха ніде шукати описів, схожих на ті, що зустрічаються у книзі «Звірі, Люди і Боги «Ф. Оссендовского. Вочевидь, що «тібетські лами «відкрили Ф. Оссендовскому таємницю, яку Н. К. Рерих не здогадувався, тим більше до картини Реріха «Наказ Ригден Джапо «(1927 р.), яка зображує владику Шамбалы, ми виявимо і приблизного подібності про те описом, що призводить російський министр-путешественник.

Вот як Кураєв коментує опис Царя Миру за словами якогось ченця, нібито хранителя бібліотеки Далай-лами: «От і так вважаю. Я людина легковірний і довірливий. Якщо лама так каже, отже, так і є. Тільки дуже вже інфернальні риси вчуваються у тому описі царя підземного світу. «Занадто інфернальні «- задля здобуття права не повірити ламі і Оссендовскому «. [3]

Даже коли цей міфічний Цар Миру справді такий, як він описує автор, його ідентифікація з Владикою Шамбалы цілком бездоказова. Знову бачимо, як міфічний персонаж використовується А. Кураевым як аргумент проти буддизму і Реріхів. Постає запитання: «Наскільки і це об'єктивно таке дослідження, особливо людини, має вчені й звання? «

Кроме того, треба сказати, що Кураєв легковірно погоджується з однією лише Ф. Оссендовским. Ім'я ламы-библиотекаря у книзі не наводиться, що справляє враження художньої компіляції реальних фактів і вимислу. Потім Кураєв називає висловлювання Е. И. Рерих про цю книжку: " … немає сенсу думати, що у книзі «Звірі, Люди і Боги «все межує з малоймовірною фантазією. Там більше правди, ніж думають «- але з відомим йому міркувань не наводить цитату целиком.

Вот повний текст й з листи Е. И. Рерих: «Дарма думати, що у книзі «Звірі, Люди і Боги «все межує з малоймовірною фантазією. Там більше правди, ніж думають. Ось і чаклунка, згадана у книзі, досі жила, коли були в даний приїзд. Вел[икий] Вл[ладыка] Шамб[алы] в Гомпа не є вигадка. Версію цього ми чули «. (19. 03. 36) [19]

Как видно, тут говориться лише про суть двох епізодах, які підтверджує Е. И. Рерих, ні тим більше повний відгук про книгах даного автора можна знайти у іншому листі:

" … Автор цієї книжечки почерпнув свої відомості частиною з книжок Оссендовского і Сент-Ив Д «Альвейдера, причому запозичив із них все найменш відповідальна дійсності, все негативне. … Але вже разом із смутком доводиться переконуватися, як спотворене уявляють собі Великих Учителів і Рятівників людства чи навіть дуже інтелігентні і начитані люди «. (08. 02. 38) [там же]

Обозначив колію у розвиток сюжету, автор «Сатанізму для інтелігенції «продовжує згущати фарби, наводячи ряд «страшилок », вкладених у суто емоційне сприйняття критикуемых Учений.

В главі «Шамбала зяюча «читаємо: «У буддистських монастирях Монголії і Тибету щоденне ранкове служіння починається з приношення кривавої жертви «зберігачу віри Чжамсарану та інших лютим божествам і геніям », «божественним катам і смертоносцам ворогів ще віри і чесноти «. [3]

И далі йде застрашливе опис служіння, нібито просоченого кривавими закликами проти ворогів буддизму. Зауважимо, що описування це дано етнографом Позднеевым ще у столітті, тому дозволимо собі поставити під сумнів правильне розуміння етнографами уже минулого століття сенсу тибетського символізму. Західне сходознавство того часу перебувало при владі численних помилок, що ж, зокрема, писав проф. Ф. И. Щербатской:

" Тривалий час європейська наука … не звертала для цієї твори уваги. Їх вважали малозрозумілими, наповненими порожніми схоластичними тонкощами, під якими не приховується нічого цінного. Такого погляду призвела до з того що древніх індійців оголосили взагалі нездатними до точному мисленню ясному викладу. Ці гідності приписували виключно давньогрецької та сучасного науці. Такий стан справи тривало до повернення з Індії покійного проф. Бюлера, який … переучився … санскритскому мови. Обвинувачення індійців в нездатності до ясному мисленню довелося замінити свідомістю нездатності європейських вчених до ясному розумінню індійських текстів. «[20]

В своєї книжки Кураєв нічим не обгрунтовує своє твердження у тому, що щоденне моління Чжамсарану проводиться у кожному монастирі Тибету і Монголії. Широка зв’язок алегоричного сюжету про «демонів, будують храм «та керівництво нібито типовою для буддизму «кривавої медитації «свідчить лише у тому, що автор немає вагоміших аргументів. Про якість подібних аргументів судити читателю.

В відношенні Тибету і тибетських буддійських символів і ритуалів, справи були ще гірше, переважно через величезної труднощі й неоднозначності цих символів. Послухаємо автора-буддиста, особисто бував на Тибеті і спілкувався з багатьма ламами. Це лами Анагарика Говинда (1898−1985), європеєць з походження, засновник кількох буддійських институтов.

Вот що він говорить про праці одного з авторів уже минулого століття: «Оскільки Захід отримав свою першу інформацію про тибетському буддизмі переважно від таких «авторитетів », то не дивно, що зараз у уявленнях тих, хто знається на цьому предметі з допомогою західної літератури, утвердилися незліченні упередженого ставлення до буддійського тантризма «. (Далі розглядаються і спростовуються помилки). [21, с. 277]

Но диякон Кураєв, вивчивши лише окремі поверхневі описи тибетських ритуалів, відразу робить висновок про демонічний їх характері й про нібито що має місце поклонінні і заискивании перед темними силами. Такий абсурдний висновок може свідчити лише про повне незнання автором змісту буддійської символики.

На насправді, під «гнівними божествами «розуміються звані маніфестації нашого власного свідомості. Ось приклад, з біографії Падмасамбхавы, яку, до речі, диякон посилається як у повелителя демонів, якого нібито «приручили «самі демоны.

" У його символічною біографії … говориться, що Падмасамбхава під маскою лютого божества зруйнував царство й убив його мешканців, хто був ворогами Дхарми, і взяв всіх їх жінок собі, щоб очистити їх і зробити матерями релігійно налаштованих дітей. Вочевидь, цього можна розуміти тому, що Падмасамбхава убив населення усієї країни й порушив всі етичні норми статевої моралі. (…) Це один з характеристик сандхьябхаша, як і багатьох інших старовинних текстів, представляє досвід медитації (подібно боротьбі Будди з Марою та її воїнством демонів) у вигляді зовнішніх подій. Зауваження, що Падмасамбхава прийняв образ гнівного божества, показує, що боротьби з зловмисниками йшла усередині нього парламенту автономії та що «пізнання «жіночих принципів у процесі внутрішньої інтеграції полягає у об'єднанні обох сторін його натури: чоловічого принципу активності і динамічності й основою жіночого принципу мудрості (…)

Утверждение, що тантрийские буддисти пішли шляхом кровозмішення і аморальні вчинки, як і безглуздо, як і звинувачення тхеравадинов* у вчиненні батька- і матереубийства та інших подібних жахливі злочини. Якщо ми візьмемо він працю досліджувати ще живу традицію тантр у тому справжньої, не фальсифікованої формі, як існують донині у тисячах монастирів і скитів Тибету [до окупації Тибету Китаєм — прим. ред. ], де норми почуттєвого контролю та чистоти підтримуються дуже високим чином, ми зрозуміємо, наскільки помиляються ті, хто намагається запровадити Тантру в область почуттєвого. «[21, з. 283]

Отсюда слід, що криваві заклики на голови невірних, на які лякає нас диякон Кураєв, є, по суті, лише символи, описують внутрішній досвід, але ще не заклики до фізичного знищення реальних противников.

Нелепо видається і інше висловлювання А. Кураева: «І поцікавитися, чи можна, наприклад, щодо одного іконостасі поставити Спаса Рубльова і маски ламаистских божеств? «[3]

На це можна зробити відповісти: зрозуміло, не можна, адже «ламаїстські божества », як символи, описують стану людської свідомості, як психічні феномени, ніяк неможливо ставити поряд зі Спасителем у людському тілі. Наприклад, кров в тибетській символіці означає знання: «Кров, яку п’ють гнівні божества, є Нектар Знання, плід з дерева пізнання Добра і Зла, що у його справжньої, неочищеною формі, тобто. не соединённый з якостями співчуття і любові, діє людину, як мертвущий отрута. «[21, с. 353]

Разумеется, для європейців така символіка здається, дещо незвичайної, але не можна ж, як це робить диякон Кураєв, розуміти її настільки буквально. Та й чи вже незвичайна кров як символу? Адже й у християнських богослужіннях присутній Кров Христового. Не можемо ж ми з урахуванням поверхового розгляду обряду причастя звинувачувати причащающихся в канібалізм! Адже приблизно таке розмірковує автор «Сатанізму… «щодо буддистов.

Кроме того, тибетська іконографія не тільки з зображень гнівних божеств. Вона містить в себе численних мирних божеств, і навіть зображення Будд і Бодхисаттв. Але Кураєв чомусь фокусує звернула увагу лише на застрашливих зображеннях, зовсім забуваючи про мирні. Це усе одно, коли б, вивчаючи християнські зображення в храмах, ми звертали би увагу тільки картини, описують муки грішників у пеклі і чертей.

Могут чи буддисты-монахи закликати смерть на когось, якщо дають обітниці що така: «Я діяти заради блага всіх живих істот, кількість яких нескінченно, як небо. І, слідуючи стежкою кохання, і співчуття, я зможу досягти досконалого Просвітління «. [21]

Посмотрим, що диякон Кураєв пише далі: «З огляду на, що медитація про Чжамсаране — це щоденне ранкове моління у кожному ламаистском монастирі, доводиться помітити, що Далай-лама, з ранку упражняющийся в медитаціях — своеобразнейший лауреат Нобелівської премії світу. «[3]

Действительно чи ранкові молитви в тибетських монастирях так жахливі, як описує автор «Сатанізму… »? І чому засноване твердження, що Далай-Лама щодня вправляється у цій медитації? Це можна лише нечистоплотній фантазією диякона Кураева.

Относительно цього у яких медитаціях «із раннього ранку «вправляється Далай-лама, можна почути, ознайомившись із його «Автобіографією «. Там сказано, що спочатку Його Святосте робить звернення до Будди, Вченню і Громаді, як до духовної Притулку. Наступний етап полягає у зародження у собі Добросердя (Бодхичитты): «Щоб породити у собі альтруїзм, чи жаль, я практикую певні розумові вправи, що сприяють виникненню любові всім живих істот, особливо до моїм так званим ворогам «[22, с. 203]. Інші медитації Далай-лами стосуються ідеї порожнечі і ідеї смерти.

Теперь подивимося, як у дійсності проходить ранкове служіння в буддійському храмі в Тибеті. Ось опис, дане Анагарикой Говиндой, особисто присутнім під час багатьох служениях:

" Довгі ряди сидінь в храмі було заповнено вщерть. У гігантських казанах кухні кипів чай, яким пригощали на перервах між храмовими службами (…) Раптом пролунав глибокий і гучний звук, схожий на звучання альпійських ріжків. Його супроводжував повільний ритм великих барабанів, і тремтячі голоси гобоїв. Двері храму розчинилися, і увійшов Томо Геші Римпоче, у повному облачінні (…)

У його ніг розстелили килим, він звів над головою руки із складеними долонями, вітаючи Будд, опустився на коліна й торкнувся чолом землі. Так вклонився тричі. Тим часом ченці … виспівували формули притулку і натомість рідкісних стугонливих звуків радонгов … поза стінами храму. (…) Потім вона [Римпоче] повільно вирушив вздовж лав і взошёл на високий трон проти трону Умдзе — регента хору (…) Умдзе почав богослужіння глибоким, низьким голосом (…) Відтак до нього приєднався хор ченців і послушників. Високі голоси хлопчиків гармонійно зливалися з глибокими голосами старших ченців і басом регента.

… Ом — прототип всіх мантрических звуків… Саме цією мантрою Умдзе відкриває богослужіння, новобудоване її незліченних видозмінах. По суті, вся служба є речитацию мантр, виконуваних глибокими низькими голосами «. [23]

Легко переконатися, що жодних кривавих закликів на ранкових служіннях на Тибеті немає, а основну частину служіння займає виспівування мантр, покликаних пробудити сознание.

________

* Тхеравадин — дослівно, «Наступний Найстарішим «. Переважна форма Буддизму на Шрі-Ланці, в Таїланді, Бірмі і Лаосі. Це стосується й категорії Хинаяны чи південного Буддизма.

1.5. Хто такий Джа-лама?

Философских спотворень і міфічних демонів автору «Сатанізму… «явно видалося недостатньо, йому ж було демон у плоті, який уособлював б собою весь буддизм. І тому Кураєв вибирає досить неоднозначну і одіозну постать Джа-ламы, представляючи його авторитетом буддійської традиції, і іншому Далай-лами: » … він був близьким іншому Далай-лами, вважався самим освіченим з лам, а, ще, був майстерним лікарем «(Оссендовский «Звірі, Люди і Боги »). І знову диякон Кураєв нещепетилен у виборі джерела, т.к. інформацію про близькій дружбі Джа-ламы з Далай-ламою (Джебцзун-Дамба-хутухта) нічим не подтверждаются.

Следует відзначити, що Джа-лама — не найкращий приклад для висновків щодо буддизмі та її иерархах. До монгольської буддійської ієрархії він належав тільки півтора року — з осені 1912 р. по лютий 1914. У 1912 р. за героїчні дії під час штурму Кобдо Джебцзун-Дамба-хутухта (Богдо-хан) дарувавши Джа-ламе титул «докшинноеон-хутухта «(із найвищих титулів буддійської ієрархії). Після арешту Джа-ламы у лютому 1914 р. Богдо-хан позбавив Джа-ламу титулу хутухты. Після повернення Джа-ламы з Росії у 1918 р. Богдо-хан знову зрадив його анафемі й звелів заарештувати. Розповіді про навчання та вищих буддійських ступенях, нібито отримані Тибеті, також нічим не підтверджуються. У монголоведческой літературі панує уявлення про Джа-ламе як про авантюристе-разбойнике, але як про буддійському ієрарху і тантристе. Він лише вміло опановував тих релігійні почуття, які викликав у монголів, видаючи себе за переродження Амурсаны.

Также слід звернути увагу і сподіваюся, що, постійно цитуючи М.К. Реріха і нагадуючи щодо книжки Ю. Н. Рериха «По стежинами серединної Азії «, диякон Кураєв помітно лукавить. З одним боку автор описує жахливі злочину Джа-ламы, з іншого, наводить нібито хвалебні відгуки М.К. Реріха і Ю. Н. Рериха і резюмує: «Коротше, Реріхи зв’язалися із цілком примітивним й найбільш темним буддизмом — тантризмом «. [3] Та заодно Кураєв старанно уникає цитат, містять об'єктивна оцінка особистості Джа-ламы, висловлену Рерихом.

В главі про Джа-ламе з оповідання Ю. Н. Рериха «По стежинами серединної Азії «ми зустрічаємо такі характеристики:

" Хоча діяльність Джа-ламы була незвичайній, проте вона нагадувала більше життя великої ватажка розбійників. Слід зазначити, що людина мала деяке уяву і намагався працювати за національними напрямам. (…)

В молодості він виявив честолюбний, імпульсивний і вкрай жорстокий характер. Взагалі згадують, що убив свого товариша кімнатою в монастирі через спору і він повинен втекти з Лхаси, щоб уникнути суворого монастирського закону. Це загальновідомий в Тибеті і Монголії. Здається, що готується убивство було критичним моментом у житті, від якого в нього тоді починається життя мандрівного воина-монаха, повна чудових пригод, месіанських пророцтв і жорстокі вчинки. «[24]

Неверно також, що Ю.М. Реріх вважав Джа-ламу «дуже освіченим людиною «. Ю.М. Реріх, у цьому разі, було нічого вважати за однією простої причини: не обізнаний із Джа-ламой і писав про неї, у переважній більшості, за словами монголів. Тому, викладаючи історію Джа-ламы, Ю.М. Реріх використовує формулювання на кшталт: «йому приписують… », «мабуть, що… », «люди, що його знали добре, підтверджують… », «дуже багато історій розповідають… «тощо. (див. Реріх Ю. Н. По стежинами Серединної Азії. — Самара., 1994. — З. 211−212). З іншого боку, як цілком слушно помічає А. В. Бурдуков про Джа-ламе: «Хто і звідки залишається той самий загадкою… «[25, с. 68]

В такі умови однією з головних джерел даних про Джа-ламе був вона сама. Джа-лама розповідав себе різноманітні історії («близький друг Далай-лами «тощо.), які хто б міг підтвердити. За словами А. В. Бурдукова: «Біографія Джа-ламы наслідувала правду. Проте, ніяких підтверджують її даних жодного від кого будь-коли чув «[25, с. 72]. Але це історії розносилися степом, і протягом століття — усе дослідники, що писали Джа-ламе, згадували в своїх работах.

Действительно чи людські жертвопринесення Джа-ламы притаманні буддизму? И. И. Ломакина вважає, що це був містичний обряд освячення прапора перемоги, «совершавшийся на протязі століть «. Але це твердження викликає сумніви в інших монголистов [Див. Даревская О. М. Рецензія на: И. И. Ломакина. Голова Джа-ламы. — Улан-Уде — СПб.: ЭКОАРТ, 1993, 222 з., мул. // Схід. — 1998. — ч.3. — З. 193]. А сам А. В. Бурдуков (на статтю якого спирається Кураєв) бачив у жертвопринесеннях Джа-ламы лише відгуки древнього шаманського обряду, але з вважав, що він здійснювався протягом століть, до його часу. «Основоположником і ініціатором сучасних людських офірувань слід вважати Джа-ламу » , — писав Пауль. А Чойджина і Максаржава, також котра практикувала людські жертвопринесення, Бурдуков вважав лише його наслідувачами (Бурдуков А.В. Людські жертвопринесення у сучасних монголів // Сибірські вогні. — 1927).

Читая 12 главу «Сатанізму для інтелігенції «, ми зустрічаємо опис використання здертою шкіри («тулум »), як молитовною приналежності. Діакон Кураєв, очевидно, не звернув увагу, саме, за словами А. В. Бурдукова, зберігав Джа-лама цю «необхідну молитовну приналежність «. Вона розташувалася в юрте-складе, інакше кажучи, у клуні. Це зрозуміло показує її значення для «ритуалів «Джа-ламы. Коли ж врахувати вкрай шанобливе ставлення монголів всім предметів культу — факт приміщення унікальної «молитовною приналежності «складу свідчить саме за себе. Ставлення Джа-ламы до «шкірі Мангуса «можна з діалог із А. В. Бурдуковым. Показовий сам питання Бурдукова, який запитує Джа-ламу, навіщо ж йому ця шкіра. Джа-лама спокійно відповів: шкіра потрібна до виконання обряду, але погодився, що «у клуні з продуктами їй, мабуть, нема місця, і відразу розпорядився куди-небудь її прибрати «(Бурдуков А. В. Указ. Тв. — З. 113). Тверезо розсудивши, легко зрозуміти, що шкіра киргиза мала для Джа-ламы інше значення, і аж ніяк елемент ритуалу, а, швидше за все, вважається символом його особистого торжества над мужнім противником.

Не відповідає правді і твердження А. Кураева у тому, що ніхто з лам не засуджував «ритуали «Джа-ламы. Лами активно виступали проти його дії, засуджуючи Джа-ламу саме за руйнація «жовтої віри «. Приміром, відомий самітник «Даянчи-лама написав всемогутньому Дамби Джамцану лист, викриваючи їх у ганебних і котрі підривають основи жовтої віри вчинках… «[25, с. 106] Проти Джа-ламы виступили і 300 лам Улангома, однієї з найбільших монастирів Монголії. Вони сприйняли його заходи для об'єднанню всіх монастирів Кобдосского округи та по «очищенню релігії «, як згубні для «жовтої віри «. Про цей виступ лам про агресивних діях підлеглих Джа-ламе ченців (які мали місці після арешту в 1914 р.) повідомляє, в частковості, і И. Ломакина (Ломакіна І. «Голова Джа-ламы «// Наука і релігія. — 1992. — N 1. — з. 57−58). Як бачимо, звідси пишуть ті ж самі автори, у яких диякон Кураєв настільки активно посилається. Якщо він справді читав зазначені роботи, то просто більше не міг цього знати. І він також потім дорікає окультистів в тому, що вони «настільки безсоромно звертаються з джерелами, настільки вірить у переконливість свого пафосу… «[26, c. 51]

Смысл таких підтасувань очевидний: показавши злодіяння розбійника, називає себе ламою, Кураєв намагається підвести читача в висновку: «Що ж до взаємовідносини Реріхів з світом буддизму, мій погляд, як предмет свого оспівування вони обрали найпохмурішу із усіх численних буддійських шкіл. Реріхи бачили страшні реальності ламской містики «. [3] Або: «Отже мову іде про ексцес. Йдеться традиції. Природно, езотеричної… «(там же).

Таким чином, читачам нав’язується викривлене уявлення щодо буддійської традиції в целом.

1.6. Вік живи — століття учись!

Рассмотренные попередні роки розділах приклади свідчать, автора «Сатанізму для інтелігенції «не орієнтується навіть у фундаментальних засадах критикуемых їм навчань, а про тонкощах тлумачення окремих текстів. Але це заважає диакону порівнювати та критикувати незнайомі йому вчення, показувати їх «аморальність «і «антихристиянську «направленность.

Давайте займемося нескладної арифметикою. Традиційному богословському освіті Кураєв присвятив близько 6 років: з 1985 р. по 1990 (маю на увазі Московська Духовна семінарія і бухарестський Богословський Інститут). Як відомо, релігійне вчення — це шкільний предмет, і будь-яка християнин, буддист, мусульманин чи индуист погодиться про те, що з чудового знання джерел постачання та проникнення їх суть необхідно багаторічне вивчення, сочетаемое з практикою. Тільки досвідчений практик здатний розрізнити зовнішню і таємну боку навчань. Можливо, диякон Кураєв глибоко проникнув у суть християнського вчення, але авторитетність його думки про буддизмі, теософії і Вченні Живої Етики виникають серйозні сомнения.

Чтобы скласти уявлення буддійської системі навчання, можна розгледіти приклад навчання у дацане*, описаний Г. Ц. Цыбиковым: " …В усіх життєвих дацанах основою вивчення вищої догматики кладуться 5 книжок, званих «цзаба «і є перекладами з санскритського. Вони суть:

1) «Намдэл «(санскр. «Праманавартика ») — вчення про логике.

2) «Парчин «(санскр. «Парамита ») — моральна философия.

3) «Розуму «(санскр. «Мадхьямика ») — діалектична система Нагарджуны.

4) «Дзод «(санскр. «Абидхарма ») — метафизика.

5) «Дулба «(санскр. «Виная ») — правила чернечій жизни.

(…) Усі факультетское навчання ділиться на13 річних курсів (дзиньда), кожен із особливим назвою. Ось вони. Для «намдела «1) хадаг, 2) чжюн брай, 3) шидув, 4) юлчжан. Для «парчина «: 5) дон-дун-чжу, 6) чуксар-ог, 7) чунсар-гон, 8) габданбо, 9) парчин, чи парчин-донмо. Для «уми «: 10) умасарба і одинадцять) ума-нинба. Для «дзода «: 12) дзод-сарба і 13) дзод-нинба.

После закінчення цих 13 курсів чернець зараховується до так званим «гарамба «(тобто. які закінчили курс вчення). «[27]

Мы не закликаємо диякона А. Кураева вивчати буддійські дисципліни в тибетських монастирях, але пропонуємо, як робити хибні висновки та узагальнення, вивчити хоча б основні джерела критикуемых навчань. Якщо взяти до уваги загальна кількість джерел** буддійської літератури, зрозуміло, і А. Кураевым поставлено завдання, для чого знадобиться багаторічний кропітка праця, а чи не побіжну і поверхове ознайомлення. Слід вкотре звернути увагу, що великий список цитованою автором літератури мало містить буддійських джерел, а полягає, переважно, з вторинних і ставляться більш частини некомпетентних комментариев.

Учитывая вищевикладене й ті приклади, хто був розглянуті попередні роки розділах, напрошується висновок у тому, що двотомник диякона А. Кураева «Сатанізм для інтелігенції «, точно — не науковий і філософська праця. Поєднання численних прикладів цитатной еквілібристики і дуже некомпетентних висновків дозволяють віднести цю роботу, більшою мірою, жанру скандальної публіцистики, заснованої на неперевірених фактах і вымыслах.

1.7. Заключение

Россия — країна багатонаціональна і культурних традиції її народів, засновані як на православної вірі, але й на таких релігіях, як іслам, буддизм, іудаїзм і ін. — обгрунтовується й у Федеральному законі від 26 вересня 1997 р. № 125-ФЗ «Про свободу совісті й релігійні об'єднання », де написано, що: " … Російської Федерації є світськими державою, визнаючи особливу роль православ’я на Росії, становлення та розвитку її духовності та культури, поважаючи християнство, іслам, буддизм, іудаїзм та інші релігії, складові невід'ємну частину історичної спадщини народів Росії, вважаючи важливим сприяти досягненню взаємного розуміння, терпимості й поваги в питаннях свободи совісті й свободи віросповідання, приймає справжній Федеральний закон «. [28]

Но чи можна знайти толерантність і на повагу до чужій релігію у главі «Шамбала зяюча «двотомника диякона А. Кураева «Сатанізм для інтелігенції «, де допускаються образливі нападки на буддизм загалом і Главу Тибетського буддизму Його Святосте Далай-ламу XIV? У цьому одну з основних аксіом буддизму звучить так: «Шануй свою віру, але з хули віру інших «. З цього аксіомою погодяться навіть нерелігійні люди, т.к. вона виходить із загальних всім людей норм людської основі моралі й поведінки. У зв’язку з цим, хочеться висловити жаль і подив із приводу те, що видання двотомника «Сатанізм для інтелігенції «диякона Кураєва одержало схвалення видавничого відділу релігійного освіти РПЦ.

___________

* Дацан — факультет при монастыре.

** Основу канонічної палийской буддійської літератури становить Трипитака (три кошика), яка ділиться на виная-питаку (правил поведінки), сутра-питаку (притчі, повчання й історію з життя Будди) і абхидхарма-питаку (космогонія і філософська система, квінтесенція). Разом вони є сотні томів мають 84 тисячі дхаммакханд, окремих уривків і повчань. Крім цього, слід сказати ще і збірник тибетських перекладів, що з 333 томів (Канджур і Танждур).

С. Лутай, К. Зайцев, М. Борисенко, 1999.

Авторы висловлюють подяку за допомога й цінні консультації Отрощенко Иванне.

[Здесь було наведено лише деякі із можливих аргументів, але сподіваємося, що вони дадуть читачеві загальне уявлення у тому, наскільки можна довіряти авторам подібних творів. Читання їх — заняття з приємних, а написання спростувань підштовхує до пошуку цитат, аби бути голослівними. Тому ми обмежилися тут розбором лише одного розділу книжки. Автор намагається переконати нас, що східні вчення — результати підступів сатани, чи як звертається до нього теологія, батька брехні. Про те, хто насправді є батьком брехні, надамо судити проникливого читателю. ]

Список литературы

Намхай Норбу Ринпоче, «Дзеркало великого досконалості «(збірник статей та виступів) СПб, 1998.

Далай-лама XIV, «Буддизм Тибету », Рига, 1991.

Диакон Андрій Кураєв «Сатанізм для інтелігенції «. — Москва, 1997.

Ч. Ледбитер, «Невидимі помічники », Калуга, 1909.

Далай Лами XVI «Доброта, чистота помислів також проникнення в сутність », Москва, 1993.

Чже Цонкапа, «Велике керівництво до етапах шляху пробудження «(Ламрим Ченмо), т. I, СПб, 1994.

Е.П. Блаватская «Ключ до теософії «.

Н. Рокотова (Е.И. Рерих) «Основи буддизму ».

Чже Цонкапа, «Велике керівництво до етапах шляху пробудження «(Ламрим Ченмо), т. II, СПб, 1997.

Ч. Ледбитер, «Короткий нарис теософії «, Адьяр, 1992.

Е.П. Блаватская «Викрита Изида », т. II: — Москва, 1992.

Философские тексти Магабгарати. Бхагавадгита. СПб., 1994.

Намхай Норбу Ринпоче. «Шістнадцять питань вчителю Дзогчена », Минск, 1998.

Намхай Норбу Ринпоче, «Короткий огляд тибетських буддійських традицій «- додаток до книжки «Дзогчен — стан самодосконалості «.

Лама Анагарика Говинда, «Основи тібетського тантризма ».

Е.П. Блаватская «Таємна Доктрина », т. I.

Л. Дмитриева «Таємна Доктрина О. Блаватської у деяких поняттях і символах », Магнітогорськ, 1994 г.

Письма Е. И. Рерих, т. II, Новосибірськ, 1991 г.

Письма Е. И. Рерих, т. III, Новосибірськ, 1991 г.

Ф.И. Щербатской. «Теорія пізнання і логіка за вченням пізніших буддистів «. т.1. СПб., 1995.

Лама Анагарика Говинда, «Психологія раннього буддизму », «Основи тибетського містицизму », СПб., «Андрєєв і його сини », 1993.

" Свобода у вигнанні «. Автобіографія Його Святості Далай-лами Тибету. — «Нартанг », 1992.

Лама Анагарика Говинда, «Шлях білих хмар », М., «Сфера », 1997.

Ю.Н. Рерих «По стежинами Серединної Азії «- Самара, 1994.

Бурдуков А.В. «У попередній і нової Монголії «- М., 1969.

Диакон Андрій Кураєв. «Раннє християнство і переселення душ » , — М., 1996.

Г. Ц. Цыбиков. «Обрані праці «, т. I. Новосибірськ, 1991.

Федеральный закон від 26 вересня 1997 р. N 125-ФЗ «Про свободу совісті й релігійні об'єднання ».

Показати Згорнути
Заповнити форму поточною роботою