Язычество древніх славян

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культурология


Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

року міністерство освіти Російської Федерации

Костромської державний технологічний университет

Кафедра політичної истории

Фадеев

Олексій Юрьевич

Студент грн. 01-Юк-47

Релігія древніх славян

Реферат

Науковий руководитель

Бриль Геннадій Геннадьевич

Кострома

2002

План:

I. Введение.

. Осмислення і аналіз історичних подій та його последствий;

. Причини зародження религии;

. Висновки, значення популяризації релігії древніх слов’ян до нашого время;

. Коріння зародження релігії древніх славян;

. Зародження давньослов’янського язычества.

II. Основне уявлення про слов’янському язичницькому мире:

. Давні боги слов’ян, повір'я, приметы.

. Проведення паралелей між основними богами і повір'ями древніх слов’ян з російськими прикметами наших дней.

. Вплив християнства і язичництва друг на друга.

. Протилежність і спільність поганства й христианства.

III. Выводы.

. Російське Православие.

. Значення вивчення релігії древніх славян.

Список використаної литературы:

1. Вольф Ганг Тарновський «Що таке що?» («Відьми»). Русь, 1989 р., М.

2. Прийма О. К. «XX століття хроніка незрозумілого. Феномен за феноменом»,

«XX століття хроніка незрозумілого. Гіпотеза за гіпотезою. АСТ-ЛТД, 1998 р., М.

3. Соколова В. К. «Весняно-літні календарні обряди російських, українців і білорусів». 1979., М.

4. Суханов І.В. «Звичаї, традиції, і наступність поколінь». 1976 р., М.

5. Іванов В.В., Сокир В. М. «Дослідження у сфері слов’янських старожитностей». 1974., М.

6. Василенко В. М. «Народне мистецтво. Обрані праці про народній творчості X-XX ст.» 1974 р., М.

7. Рибаков Б. А. «Язичництво древніх слов’ян». 1981 р., М.

Релігія древніх славян.

Ми, сучасні люди, звикли дивитися на через призму науки: тверезо і раціонально. Навіть найбільш разючі прояви стихії, такі, як землятресения, повені, виверження вулканів, сонячне проміння і місячні затемнення, не викликають у нас того жаху перед не тим невідомим, що коли володів нашими предками. Адже ми знаємо, що з явищами природи стоїть не Бог, не Диявол, не злі духи, а сліпі сили, укрощённые тими загальними законами, що нас з світу фізики, сили, які можемо збагнути, розрахувати і виміряти. Тому сучасна людина бачить себе скоріш володарем природи, ніж її жертвою. Однак у давні часи люди сприймали світ цілком інакше. Він був таємничим і загадковим. І оскільки причини всього, що з ними навколо них, були недоступні їх розумінню, і те що було неможливо вони пояснити, у чому ж суть грози і граду, посухи і повені, епідемій чуми і навал комах- шкідників, хвороб Паркінсона й смерті, нічних кошмарів душевних хвороб, — все ці жахливі явища, події та удари долі вони мимоволі приписували темним силам: богам і напівбогам, феям і ельфам, некромантам і гномам, дияволам і демонам, привидам і неуспокоенным душам, обитавшим в небі, під землею чи у питній воді. Люди думали себе здобиччю цих всюдисущих духів, бо від своїх милості чи гніву могли залежати щастя чи нещастя, здоров’я або хвороба, життя чи смерть. Від страху перед незвіданим бере своє початок кожна релігія, язичництво перестав бути исключением.

Тема слов’янського (зокрема, східнослов'янського) язичництва в останнім часом стало дуже популярної. Крім власне наукового інтересу, її актуальність обумовлена сьогодні ще й іншими причинами: багато політичні течії (передусім «патріотичні», зокрема «ультра- патріотичні») намагаються експлуатувати їх у своїх цілях. Це, природно, не сприяє підвищенню об'єктивності одержуваних результатів. Втім, така ситуація не унікальна. Вивчення язичництва в дореволюційної Росії перебував під досить солідним пресом державну релігію. До того ж духовна цензура тоді перевершувала по своєї жёсткости цензуру світську. Проте слід зазначити, що підвищений інтерес до язичницької проблематики призвела до появі величезного кількості робіт, у яких вона досліджується із залученням різноманітного матеріалу і різних рівнях: від суто академічних студій до цілком фантастичних побудов. Навіть для фахівця орієнтування у цьому масиві видань — річ не простое.

Слово «культура» походить від слова «культ» — віра, звичаї і започаткував традицію предків. Той, хто забуває це, — немає права вважатися культурним человеком.

До християнства та інших монотеїстичних релігій все народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття. У Росії той-таки відлік вітчизняної культури, у разі ведеться від хрещення Русі, у найгіршому — з 1917 року. І те, в іншому разі найдавніша історія народів, а, головне, — їх поглядів на космос, природу і клітин людини, виключається зі сфери знань простого люду. Зокрема, про язичництві до шкіл що мовчать ні слова. Про язичництві немає уявлення не тільки учні, а й учителя.

Християнство, зародившись далеко від слов’янських племен, сприйняло слов’янське язичництво як чужу релігію, і її жорстоко знищувалася згори. А народ кілька століть був проти і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяку, сутності тощо.). У деякі поганські прикмети і звичаї ми віримо і з цей день.

Роблячи вид, що з древніх наших предків ніяких поглядів, ідеалів і культів був, ми цим втискиваем розуміння народу, і, особливо, його духовності, у ложі дарвінізму, спростовує будь-яку духовність (Божественне походження духу) чоловіки й исследующего лише його отобезьянью физиологию.

Язичництво оточене, з одного боку, таємницями забуття й багатьох втрат, як древній загублений і тому зовсім незнайомий світ. З іншого — на нього належить негласне «табу». Ця остання — явище втаптывания, стирання зі свідомості людей споконвічній їх культури почалося у східних слов’ян після запровадження християнства і не скасовано з пришестям на Русь безбожників в 1917 року. Тому, якщо хтось належить до поганству і до атеїзму як до однаково безбожним явищам — глибоко ошибается.

Атеїзм протистоїть будь-який релігії, і духовності. Язичництво — релігія, і воно близько будь-який інший релігії вже з своєї цій головній суті - віри в Бога. Саме тому язичництво, одночасно зближаючи між собою своїми різними руслами, зблизилося і коїться з іншими, пізнішими, які прийшли еволюційним шляхом (ускладнювався людина, ускладнювалися його спектаклі про космосі, бога) монотеїстичними релігіями, злилося з ними багато в чому в них растворилось.

Язичництво — від «мови» (суть: народи, племена); це слово об'єднує в собі принцип віри різних народів. А сама віра цих народів, навіть у межах союзу племен, можна було між собою вельми различной.

Слов’янська язичництво розвивалося з різних напрямів: одні племена вірив у сили космосу, і природи; інші - в Рода і Рожаниц, треті - у душі померлих предків і духів (одухотворені сили); четвёртые — в тотемних животных-пращуров тощо. Одні ховали своїх померлих предків у землі, вважаючи, що потім допомагають живим з Про те Світу, залишали їм щось в їжу. Інші - спалювали померлих турах, відправляючи їхніх душ в небесне плавання, вважали, що й тіло спалити, — душа швидше підніметься на небо де він приставится кожна зі своєю зірці (звідси — преставился).

Для спалювання померлих й у приношення поганських жертв у минулому у слов’ян існували певні місця — вівтарі під музей просто неба як трикутника, квадрата чи кола, які іменувалися крада; крадой також називався палаючий жертовний багаття. «Крады і требища идольские», — писав Нестор-літописець. Було божество, охранявшее вівтар, мабуть воно називалося Крада (Кродо). У поховальному культі універсально распространённым було поєднання протилежних устремлінь: видалити у іншій світ потенційно шкідливого мерця і водночас зберегти поблизу колективу благодійного предка, забезпечити можливість контакту з іншим світом; з і пов’язане наявність похоронних пам’яток, могікан і т.п. До слов’янської традиції трупосожжения можна віднести різні способи роботи з прахом — від простого розсипання до поховання в ямці і збирання до урни. У традиційної слов’янської обрядовості, спрямованої проти упырей[1], власне у російській, кремація має значення єдиний радикальний спосіб розправитись із упырём. У одній від росіян казок померлий чаклун, по смерті терроризировавший всю село, сам описує спосіб, яким від нього позбутися: «От якби хто набрав багаття осикових дров у сто возів так спалив мене розмовляє цьому, так, може, і знайшов спільної мови ми з мною!».

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вырий (ірій, арій; звідси древнє назва арійців), негайно, очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася із диханням і димом. Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, прилетавшие навесні з вырия-рая. День прилёта жайворонків — 9 березня — вважався днем поминання предків і називався Радуница. У період боротьби з язичницькими богами, створювався образ ворога, тому день поминання померлих по слов’янським звичаям спочатку, у зв’язку з насаждавшимся великоднім календарем, був перенесён на 1 травня, і вважався бісівським, нечистим днем, вірніше вночі (Вальпургієва ночь[2]). Та згодом, непомітно слов’янський день поминання померлих і християнська Великдень сблизились.

Найбільш древні неперсоніфіковані боги слов’ян — Рід і Рожаницы. Рід іноді ототожнювали фалосом, ми інколи з зерном (зокрема з сонячним дощовим зерном, запліднюючим землю). Рожаницы — жіноче який породжує початок, дає життя всьому живому: людині, рослинному і тваринного світу. Пізніше Рід і Рожаницы стали виконувати більше функцій, унифицировались в верховних богів в різних племенах слов’ян персоніфікували — отримали власні імена: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя і т.д.

До давньослов’янським звичаям ставляться поклоніння упирям і берегиням, як і неперсонифицированным божествам, які уособлюють душі померлих колись людей — добрих і злих, які допомагають і які шкодять. Особливо неприкаяними, неуспокоенными вважалися душі мертвих чужині, безвинно убитих або похованих за китайськими звичаями своїх покійних предків. Лише у тіні звичаїв предків людина навіть по смерті міг почуватися спокійно. Такі душі ще називалися навьи й намагалися їх піддобрити, завжди виставляючи їм жертви — еду.

Берегині (на кшталт грецьких пенатів) зберігали добробут різних місць і деяких видів природи, і навіть будинок. Будинкових духів було чимало: домовик, кутний дрёма (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, казкар нічний, пісняр колисковий), ліньки, отеть (крайня межа ліні), окоёмы, прокураты, прокуды (шахраї, неслухи, пустуни), банник (дух лазні), злидні (українське «буцай вас злидні побылы!»), біси, чорти, шишиги (чорти, з торчащими шишом волоссям), потвора чи шишимора (чертиха із шишом волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ). Праслов’янське «чъерт» отже проклятий, який перейшов риску, границу.

Берегинь було багато; вони зберігали людини всюди: вдома, лісом, в поле, на воді, оберігали посіви, скотні двори, дітей, співали їм колискові пісні, розповідали казки (байки), навіювали сни. Пізніше вони мали хто власні імена, хто — собственные-групповые, наприклад, власні Дид, Баба — прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.

Дід (дид) — прабатько, предок. З цією, хто вважали, що ведуть свій рід від Перуна (Ольговичі та інших.), це ще й синонім Перуна. Дід — хранитель роду та, передусім, дітей, звісно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні засади моралі роду, суворо стежачи право їх виконанням. Деякі східнослов'янські племена називали дідом (дидом) будинкове божество, яке охороняє рідний дім (уклад), пічний вогонь, хіба що малий перунов вогонь, на відміну великого на небі. Дідом називали і лісове божество — хранителя Перунова скарбу (золота, срібла, тобто блискавок, грози, дощу срібного). Діда вмовляли про вказуванні, відкритті скарбу. За переказом, де вогник блеснёт, там скарб цей (дощ з грозою), який потрібен і важливий для людей (для роду, вдома, перуновых нащадків). Дід (дид) згадується у старих слов’янських песнях:

«А ми просо сіяли, сіяли, ой дид-ладо сіяли, сеяли,

А ми просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…"

Баба. Найбільш найдавніша їх — Баба Яга. В усіх постає запитання: що означає Яга? Чому саме вона така страшна? І вже тим паче не вірить, що Баба Яга спочатку турботлива берегиня.

Слово «Яга» огрублённое від «Яшка». Яша в слов’янських піснях називали ящуру — колись який жив землі і зниклого прародича всього живого; звідси наше більш зрозуміле — пращур. Баба Яга спочатку — прародичка, дуже древнє позитивне божество слов’янського пантеону, хранителька (коли треба — войовнича) роду Мазуренків та традицій, дітей і околодомашнего (часто лісового) простору. У період насадження християнства всім поганським богам, божествам, парфумам, зокрема і оберегавшим людей (берегиням) придавались злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду і характеру, злі наміри. Так язичницька сувора прародичка була перетворено на злобного демона, яким досі лякають маленьких детей.

У різних слов’янських племенах були й інші прародички, отримали власні імена: Златая Баба, Златая Мати, Макошь і т.д.

Як багато берегинь (також пізніше придавались злі риси) серед лісовиків: лісовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Нікола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавий (зігнутий і искривлённый, як цибулю, і такий ж внутрішньо, що головне), дід, дідок; і навіть біси (слов'янське «біс» позначає буквально «без», а далі могло слідувати позитивне поняття, наприклад, людина без… совісті, Бога, поняття (знання), добра, справедливості, честі, потужні мізки і т.д.; чорти; шишиги; мавки лісові; упирі; анчутки (помісь риса і качки); оборотни[3]; нетопири; чудо-юдо; лісової цар; судички і гарцуки (дрібні духи, помічники Перуна)[4]; хвацько однооке; птах Страх-Рах — ось неповний перелік лісових мешканців, хто був втіленням лісу, як ворожого людині пространства.

Інколи, щезник майже відрізнявся від людей, але частіше господар лісу видавався одягненим в звірячу шкуру (длаку); іноді був із звірячими атрибутами: рогами, копитами тощо. Наділений (можливо пізніше) негативними ознаками, «лівими»: ліва сторона запахнута праву, лівий постіл надітий праву ногу, щезник міг стати одноокий чи кривою на ліве око, кульгавою на ліву ногу і т.д.

Взимку «звичних» лісовиків лісом витісняли перуновы помічники, які були ще більше суворими людині, калинники (від слова «розжарювати»): Морозка, Трескунец, Капут. Отже, людина, виходячи з дому до лісу, полі, налаштовувався постійну боротьбу непередбаченими обставинами і немилосердними стихіями; з другого боку — міг розраховувати на несподівану допомогу лісового божества, лісового хазяїна, тому намагався йому сподобатися: не шкодити лісі, не бити без потреби звірів, не ламати даремно дерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть кричати голосно, не порушувати тишу і спокій природы.

Про те, що з слов’янської потвори (шишиморы) — божества сну й нічних привидів намагалися зробити лютого духу, свідчить друга частина слова — «мору». Мора (Мор), Мара — богиня смерті (багато універсальні боги мали жіночу і чоловічу іпостасі - і це означає їх давнини: вони пройшли стадії матріархату і патріархату). Але все-таки потвора — не смерть. Якщо вона сердиться і проказничает, наприклад, турбує ночами малят, плутає залишену проти ночі пряжу тощо. — не отже, що хтось помре внаслідок її злих витівок (як ми розуміємо і слово «сміхота»). Потвора — слабке, хіба що кривозеркальное відбиток лише страху смерті, і навіть просто страха.

Християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку — найдавніший вид берегині, яка жила водах. Зображувалась вона з жіночим обличчям й оголеній грудьми, риб’ячим тулубом і хвостом. Саме поняття «берегиня» походить від поняття — оберігати, допомагати мандрівному, що пливе, терпящему лихо дістатись берега. Це робили в слов’ян русалки. Однак у період критики і заперечення язичництва, демонізації поганських богів поступово впроваджувалася думку, що русалки — утоплениці і мертві некрещёные діти. Їх стали боятися. Вважалося, що вони більше всього небезпечні для таких людей в русальную тиждень (19−24 червня), перед Іваном Купалою, особливо у четвер (Перунов день). У русальную тиждень співали русальні пісні, вішали на дерева і кущі пряжу, нитки, рушники — символічну одяг для русалок; чи щоб піддобрити їх, чи щоб пожалеть.

Сходив до берегиням древній Семаргл — священна крилата собака, яка охороняла насіння і посіви. Семаргл — хіба що уособлення збройного (войовничого) добра. Пізніше Семаргла почали називати Переплутом, можливо оскільки він був він більше пов’язані з охороною коренів растений[5]. Культ Переплута справлявся в русальную тиждень. А насіння і посіви стали оберігати Ядрей і Обилуха. Русалки, вила теж до того що причетні, вони приносли вести про дожде.

Берегинями також були птахи з жіночим обличчям: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся з попелу птах Феникс[6], Стратим — мати всім птахам, найстарша і велика, Жар-птиця, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица і т.д.

Міфічних полуживотных-полулюдей ще називали химерними чи химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Як багато плутанини з химерними істотами. Поширена було, наприклад, собаче ім'я Полкан, багато дослідників вважають, що у давнину була така крилата собака (плутаючи її з Семарглом), тоді як полкан (полконь) -буквально полуконь. Полуконь охороняв сонячних коней Світовида, коней (стадо) богів сонця і богов-громовержцев. Серед полуконей російський Конёк-горбунок, Сивка- бурка тощо. За зовнішнім виглядом вони наполовину чи значно менше героїчних коней Бога, вони непоказні, іноді навіть виродливі (горб, довгі вуха тощо. буд.). У метафоричному сенсі вони саме полукони-полулюди: розуміють справи людей (богів, бісів), кажуть людською мовою, розрізняють добро і зло, активні утвердженню добра (це від берегинь).

Є ще незвичайне божество: Цур — божество кордону, одна з найдавніших божеств-берегинь. Сталося від «щур».

Земля, у якій спочивали предки (пращури) будь-якого роду, і яка переходила, наследуясь з цієї родини в рід, вважалася недоторканної. По повір'ям багатьох племен, душі тих, хто уважить святості кордонів, пересуває межові каміння (стовпи), господарює землі чужих предків, піддаються прокльону, по смерті блукають без пристановища. Чи такі люди вічно змушені тягати камені та носитися полями, ніде не знаходячи спокою; чи носитися полями блукаючим огоньком.

Цур пов’язані з світом. Він висвітлює і захищає право власності (порівн. «цур — моє!»), осёдлость особи на одне землі, гуманні моральні чесноти, все ділить справедливо: «цур — навпіл!», «цур — вместе!».

З словом, «цур» пов’язано «чорт», «очерт», «окреслювати». Праслов’янське «чъерт» — проклятий, можливо, порушив кордону, межові, географічні, потім — неминуче, моральні; подменяющий добро злом.

Чимало сягнуло нас згадувань сонячних космічних поганських богів. Ці боги пізні, вони не мали свої персональні імена і, зазвичай, свої «почту» чи оточення з божеств і духів, сприяють їхніх справах і призначенню (на подобу земних царів; воістину людина, одвіку до віці ускладнюючи, творив богів за образом і подоби своему).

У «Слові про похід Ігорів» згадується Сварог — бог неба (інд. Сварга — небо), звідси, до речі, наше вираз «колотнеча», «зварити» — лаятися, сваритися, бути як небо в негода. Даждьбога в «Слові про похід Ігорів» називають «вогонь Сварожич».

Пов’язаний зі Сварогом Стрибог — бог повітряних течій і стихій. Певне, саме підпорядковувалися вітри, власні імена декого з тих втрачено, можливо однієї з них називали Вітер, іншого Ураган тощо. Але ця назва двох вітрів сягнули нас. Це Погода (Догода) — легкий приємний західний вітерець. Невипадково решта стан атмосфери, крім названого, називають непогодою. Посвист (Позвизд чи Похвист) — старший вітер, живе північ від. Зображувався немов у величезному развевающемся плащі. У казках Позвизда іноді заміняє Соловей-розбійник, образно що втілив всю злий і руйнівної сили ветра.

Серед дослідників слов’янської культури немає єдиної відповіді питанням, хто була в древніх слов’ян богом сонця? Дехто думає, що бог сонця у древніх слов’ян був Ярило, інші - Даждьбог, треті називають Світовида — не зовсім так. Почасти кожному з головних племінних поганських богів, якими були Даждьбог і Световид, були властиві риси Бога Сонця, з з іншого боку, і вже цим богам і сонцю надавали властивості чоловічі, властивості Рода (Ярилы). Проте, слов’ян був власне бог сонця, ім'я йому Хорос. Він відомий найбільше біля південно-східних слов’ян, де сонця, звісно, дуже багато, сонце там просто панує з усього оточуючими. Невипадково в «Слові про похід Ігорів» Хорс згадується саме у з півднем, з Тмутараканью. Князь Усеслав, пробираючись ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови вовком шлях перерыскаше», тобто встигав до сходу сонця. Припускають, що південний місто Корсунь, також має назва від послуг цього слова (спочатку Хорсунь).

Від древніх коренів «хоро» і «коло», що означали коло, солярний знак сонця, утворюються слова «хоровод», «хороми» (кругова забудова двору), «колесо». Скіфи-орачі (праслов'яни, жили саме у півдні) називали себе нащадками сонця (бога сонця) — сколотами. Найвідоміший сколотский цар був імені Колоксай, тобто цар сонячного народу, чи народу, того що відбувається від солнца.

Хорсу присвячені два дуже великих слов’янських поганських свята в року (пов'язані з Световидом, Ярилой, Яровитом тощо.) — дні літнього і зимового солнцестояния[7]. У червні - коли з гори до річки обов’язково скочували тяжке колесо — солярний знак сонця, що символізує відкіт сонця взимку) та у грудні - коли вшановували Коляду, Ярилу і проч.).

Багато, навіть у чули колядки, не знають, що означає «Коляда». Коляда — уменьшительно-ласкательное від «коло», солнце-младенец, (уявлялося хлопчиком чи дівчинкою, адже маленької віку дитини підлогу не відіграє ролі; саме сонце ми середнього роду). Це божество виник із свята зимового сонцестояння, з поетичного ставлення до народженні маленького сонця, тобто сонця нинішнього року (це древнє уявлення про щорічне дитині не померло по сьогодні. Воно перенесено на поняття «Новий рік» і листівках й у новорічному оформленні свят художники невипадково зображують його вигляді хлопчика, що летить в космосе.

25 грудня (месяц-студень) починається поворот сонця на весну. Коляду (порівн. коло-колесо, коло — солярний знак сонця) представляли прекрасним немовлям, захопленим в полон злою ведьмою Зимою, що перетворює їх у вовчика (порівн. синонім вовка — лютий — з праслов’янським назвою самого суворого місяці зими (лютий — лютий). Тільки тоді, якщо буде знято з нього вовча, часом і інших тварин, шкура і спалена на вогні (весняне тепло), тоді Коляда з’явиться в усьому блиску своєї краси. Коляда святкувався в зимові святки із 25-ма грудня (сочевник, святвечір) по 6 січня (Велесов день). Це час збігаються з сильними морозами (порівн. Моро — смерть[8]), хуртовинами (порівн. Вій) і найбільш несамовитими гульбищами нечистих (в християнському поданні) духів, і злих відьом, які скрадають місяць і зірки. Все заволікається морозною заволокою і здається мертвим. Проте, зимові святки — найвеселіше розгул слов’янських свят. Сонце наряджається в сарафан і кокошник і їде «в малёваному возочку на вороному конёчку» в теплі країни (навесні і льоту). Цими самими днями юнаки та дівчата «вбиралися в пики» чи «лярвы і страшила», ряджені ходили подвір'ях, співали колядки — пісні, славлять Коляду, що дає всім блага. Прославляли також добробут дому та сім'ї (бажали всього, «що хазяїну нравно»), де колядники весело вимагали гостинців і подарунків (вірніше, отдарков за колядування), жартівливо пророкуючи руйнування скупим. Самі подарунки — обрядове печиво: бублики, корівки, козульки, пиріжки та короваї - символи родючості. Коровай, наприклад, символізує тучність корови (старосл. — кравы).

У ночі зимових святок проходили ворожіння наступний врожай, на приплід, а всього — на шлюбні союзи. Способів ворожіння — незліченну безліч. Цей звичай йде від бажання спілкування зі старовинним слов’янської богинею, яка представлялася як красивою девушки-пряхи, прядущей нитку долі, нитку життя, — Сречи (Зустрічі) — з єдиною метою дізнатися долю. У різних племен синоніми «суд», «рок», «частка», «доля», «жереб», «кіш», «вирок», «рішення», «вибір» мають один і той ж значение.

Среча — нічна богиня. Ніхто бачив, як прядёт, тому ворожіння проходили вночі. Найчастіше ворожили на суженых (порівн. слово «наречена» буквально — «невідома»). Передбачається, що обов’язки богині долі у інших східнослов'янських племен виконувала Макошь, яка покровительствовала домашнім роботам у тому числі, прядіння. На прялках слов’яни найчастіше зображували своє уявлення про світобудові, зашифровывая його символи й знаки.

Якщо під час зимових святок ночами проходили ворожіння, то днями — ладини — змови наречених, та був і свадьбы.

З літнім солнцеворотом пов’язаний слов’янський свято Купало. День літнього сонцестояння — найважливіший свято слов’ян. Цього дня сонце (Хорс, Коло) в ошатною колісниці зі свого небесного чертога виїжджає назустріч місяцю — свого чоловіка. День літнього сонцестояння — час найвищого розвитку творчих сил природи. Саме тоді Ярило, Купало (купа — кущ, сніп рослин, трави) можуть і мають померти до наступний весны.

У ніч на 24 червня був звичай не спати: чатувати зустріч місяця з сонцем, щоб бачити, як «сонце граї». Слов’яни йшли на ритуальні пагорби, які називались по-різному (Ярилина плішину — біля Переславля Залесского, Лиса гора — біля Саратова та інших областях, були Воробьёвы, Дівочі чи Девины гори), чи галявини у річок, палили вогнища, співали, водили хороводи, ручейники. Стрибки через вогнища були водночас випробуванням спритності, і долі: високий стрибок символізував вдале задумах. З жартами, удаваними катами і непристойними піснями спалювали солом’яні ляльки Ярилы, Купали, Кострубоньки чи Костроми (багаття — задерев’янілі частини льону, конопли).

Удосвіта, все брали участь у святі купалися, щоб зняти із себе злі немочі і болезни.

У купальскую ніч, за переказами, відбувалися всякі дива: цвіли рідкісні загадкові трави — розри-трава, папороть тощо.; відкривалися небачені скарби. Погань — відьми і чаклуни — теж віддавалися усілякому розгулу, скрадали зірки, місяць і проч.

З злиття назви поганського слов’янського свята Купали і християнського Іванова дня (мають на увазі Іоанн Хреститель) стало нове назва свята — Іван Купала.

Якщо Хорс був бог сонця, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли у собі чоловіче родове початок, і сонячне, космічне. Ці боги позднеславянского язичництва — верховні (родові) боги різних племен, у їх функціях багато общего.

Даждьбог — одне з найбільш відомих богів східнослов'янських племен. Автор «Слова про похід Ігорів» називає всіх російських даждьбожьими онуками. Тобто якщо це буквально наш дід, предок, пращур, прабатько. Це бог дає, подавач земних благ, і навіть бог, охороняє свій рід. Він тільки дав людині все головне (по космічним мірками): сонце, тепло, світло, рух (природи й календарне — зміну дні й ночі, часів року, років тощо.). Мабуть, що Даждьбог був він більше, ніж бог сонця, хоча й дуже близький до цього, він позначав те, що ми називаємо «весь світло». До того ж, як і всі родові боги, ніс світле, творче чоловіче початок, небесне початок, в на відміну від темного, жіночого, рождающего, земного. Метафорично його називають «вогонь Сварожич». Сварог — бог неба (як космосу), отже Даждьбог — вогонь (світло) небесный.

Белбог — також хранитель (консерватор) і подавач добра, удачі, справедливості, щастя, всіх благ. У слові «бьлаго» — редукований гласний, саме його падіння слово читається «благо».

Древній скульптор зробив статую Белбога зі шматочком заліза у правій руці (звідси правосуддя). Слов’янам здавна відомий був такий (випробування залізом) спосіб відновлення справедливости[9]. Узявши до рук шматок заліза, намагалися зробити з нею кілька кроків. Повреждённую випробуванням руку начищали жиром і давали загоюватися. За кілька днів «сведующие люди» оглядали її. Якщо рубці гоїлися добре — людина вважався невиновным.

Такі випробування, удавані нам зараз жорстокими і безглуздими, проводилися, проте, на Русі до часу Івана Грозного. Невипадково Богу, вершавшему правосуддя, приносили криваві жертви, щоб не допустив страшної в людини кари: бути осуждённым і більше, осуждённым несправедливо. Важка страту, але ще важче тягар ганьби. Поняття «клеймлёный залізом» здавна було рівнозначно «клеймлёный ганьбою». Звідси ми ми довідалися, що верховні слов’янські боги несли ще одну функцію — Вищої Судді, Совісті, Ревнителя Справедливості, і навіть Бога Караючого, який охороняє рід від морального падения.

Найбільш докладно із усіх богів описаний очевидцями храм і четырёхлицая статуя Світовида, і навіть ритуал святкування, що з ним. Це сталося оскільки храм Світовида був у віддаленні і проіснував найдовше поганських храмів — до XII века.

Свята на вшанування Світовида починалися після закінчення жнив, у серпні. Слов’яни приносли у дарунок Богу зібрані з полів, садочків і з городів плоди. Жрець наповнював ріг Світовида молодим вином, символизирующем повноту врожаю нинішнього року. Задля Световиду приносили безліч молодих тварин, яких відразу з'їдали під час пира.

Световид, як і Даждьбог, позначав те, що ми звикли називати «весь білий свет"[10], і тому бог західних слов’ян був добре відомий у східнослов'янському світі, невипадково слово «святки» — гри акторів-професіоналів у честь бога Світовида — поширені у східних слов’ян: російських, українців, білорусів, і в усьому слов’янському мире.

З тих ж острові Ругене у місті Карензе стояв ідол Ругевита — верховного бога однієї з слов’янських племен. Руге — (луги) — назва племені (можливо, самоназва), а віта — життя. Так само як слово «Световид». Вона складається з «світло» і «кручений». Статуя Ругевита було зроблено з величезного дуба, а храм представляли стіни з червоних килимів або з червоних тканин. У Ругевита було сім осіб. На поясі його висіли сім мечів з ножами, а один меч він тримав у правої руці. Ругевит стояв в обороні життя свого племени.

У цьому місті Карензе стояла і статуя Поревита. Мабуть, теж однієї з племінних верховних богів, а більш древнього, зв’язку з яким втрачалися, тому призначення чимало істориків важко було пояснити. Час (спору) — нізащо інше, як насіння, кручено — життя. Тобто якщо це бог чоловічого сімені, подавача життя і її радості, любові, як і, як східнослов'янський Яровит вже названі Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.

Цих богів, яких різні племена вважали своїми предками, пращурами, покровителями і войовничими захисниками племені, свого роду та народу, зображували із яскраво вираженими чоловічими атрибутами, войовничими чутливими небесними предками племені. У «Слові про похід Ігорів» епітети «яр», «буй», «тур», приставлені до імен самих хоробрих князів, справжніх мужчин.

Під час святкувань літніх святок слов’яни виготовляли з трави опудало Ярилы із яскраво вираженими чоловічими атрибутами, і чоловічим фалосом. Корінь слова «яр» пов’язувався із чоловічої силою, чоловічим семенем.

Чимось близький всього цього богам Перун[11], громовержець, бог західних слов’ян. Перед самим прийняттям християнства разом із воинами-язычниками він прийшов на Русь. Князь Володимир I Святий спорудив йому статую у Києві, яке дядько Добриня — в Новгороде.

У Перуна величезна почет з родичів і помічників: Грім, Блискавка (тітуся Маланьица; блискавиці й стріли називали також перунами), Град, Дощ, русалки і водяні, вітри, яких чотири, як і чотирьох боках світла. Звідси день Перуна — четвер (порівн. «після дощичка у четвер», «чистий четвер»), іноді вітрів сім, дев’ять, дванадцять чи навіть багато (давньоруський «Перун є многъ»).

Перунові та інших богам, які уособлюють силу природи, служать богатирі, волоты. Якщо вони самі розгуляються, те з гір каміння вивертають, дерева валять, річки запруджують завалами. Таких героїв різною сили у слов’янської міфології безліч: Гориня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ялина), Лесиня (ліс), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-розбійник (ураганний вітер), Сила-царевич, Іван Попялов (Поспівав), Святогор, Вода і т.д.

Перунові присвячувалися ліси та ріки, які вважалися священними, наприклад, Буг, Волхов.

Пов’язані з Перуном і змії. Значень і призначень у змій (як символів) було несколько.

У календарі слов’ян є дві свята, під час яких згадують змій (найчастіше це безневинні вужі). 25 березня — час, коли «на юр'єву росу» виганяють худобу та змії виповзають з-під землі, земля стає теплої, можна починати сільськогосподарські роботи. 14 вересня — те що змій, сільськогосподарський цикл переважно закінчувався. Отже, ці тварини хіба що символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природними кліматичними годинами. Вважалося, що вони також допомагають вимолювати дощ (небесне молоко, грудие, падаюче з неба), так як змії люблять як тепло, а й вологу, звідси в казках змії часто ссуть молоко у корів (облаков).

Зображення змій — змійки — прикрашали древні судини із жовтою водою. Змії з Перуновой почту символізували хмари небесні, грозові, потужний розгул стихії. Змії ці багатоглаві. Одну голову отсечёшь — інша виростає і пускає мови вогненні (блискавки). Змій-Горинич — син гори небесної (хмари). Змії ці викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на юнака і так дівчину. Це з омолаживанием природи після дощу, після кожної зимы.

Змії - хранителі скарбів незліченних, трав цілющих, живий і мертвої води. Звідси — змеи-врачи (в індоєвропейській міфології - Индра, Донор, Асклепій, Панацея) і символи врачевания.

Змії з почту богів підземного царства — Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кощія та інших. стережуть пекло. Варіант змія — владетеля підземного царства — Ящір, рідше — Риба. Ящір часто є у народних піснях архаїчних часів, іноді, втративши давній зміст символіки, її називають Яша.

У період християнства на Русі змій вшановували на Юра (Юрій — Георгій) — 23 апреля.

Чимало племен, особливо у мисливських лісових регіонах, вірили, що предок їх був могутній велетенський звір. Наприклад, ведмідь, олень, ящур- пращур тощо. Із такими грошима уявленнями пов’язаний культ Велеса. Давні люди вірили, що рід ведеться від Бога, який показується лише образі звіра, і потім знову іде у небесні чертоги (сузір'я Велика Ведмедиця, Мала Ведмедиця і т.д.).

Велес — одне з найстародавніших східнослов'янських богів. Спочатку він допомагав мисливцям. У результаті табу на обожествляемого звіра називався «волохатый», «волосатий», «волосся», «велес». Позначав також духу вбитого звіра, мисливської здобиччю. «Vel» — корінь слів зі значеним «мертвий». Померти, преставитися — отже приставиться духом, душею до небесним предкам, душа яких летить на небо, а тіло залишається землі. Існував звичай залишати на стиснутому полі «жменю колосків Волосині на борідку», тобто слов’яни вважали, що предки, спочиваючі у землі, теж допомагають родючості. Отже, культ скотьего бога Велеса якось пов’язували з предками, з врожаєм, з благополуччям роду. Трави, квіти, кущі, дерева називали «волоссям земли».

З прадавніх часів худобу вважався основним багатством племені, сім'ї. Тому скотий бог Велес був ще й бог багатства. Корінь «воло» і «вло» став складовою слова «володеть» (владеть).

Культ Велеса перегукується з культу Рода і Рожаниц. Тому із Ярилой слов’яни на свято семик (4 червня), на масляничную тиждень тому з 20 по 25 березня і із 25-ма грудня по 6 січня на зимові святки віддавали данина хтивим скотьим богам Туру і Велесу, жертвуючи їм хороводами, співом, поцілунками через вінок з свіжих кольорів та зелені, усякими любовними действиями.

У період християнства на Русі Велесову дня 6 січня відповідав Власьев день — 11 февраля.

З культом Велеса пов’язано й поняттям волхви, оскільки коріння цієї слова також походить від «волохатый», «волосатий». Волхви у виконанні ритуальних танців, заклинань, обрядів у минулому вдягалися у шкіру (длаку) ведмедя чи іншого тваринного. Волхви — свого роду вчені, мудреці давнини, знають свою культуру, у разі, краще многих.

Більшість назв богів, явищ і предметів, даних народом під натхненням художньої творчості, полягає в дуже сміливих метафорах. Але ті вихідні нитки, до яких були прикріплені изначала, часто рвалися, метафори втрачали свій поетичний сенс, приймалися за прості, нестерпні вислови й у вигляді переходили від однієї покоління до іншому, переживаючи століття, дроблячись по місцевостям, кочуючи з народами. Одні звуки замінялися іншими. Словами придавались нових значень. Сенс древніх висловів ставав все загадковіша і темнішою, метафоричний мову втрачав свою загальнодоступність, ясність. Знадобилася допомогу віщих та обізнаних свій язик, і культуру людей, жрецов-истолкователей. У слов’ян що це волхвы.

Дуже шанованими були в слов’ян женщины-богини, висхідні до древньому культу Рожаниц, і навіть пантеону богів індоєвропейського мира.

Найбільш давня — богиня західних слов’ян Триглава (Тригла). Вона зображувалася із трьома особами, ідоли її стояли під музей просто неба — на горах, пагорках, в залізниць. Її ототожнювали з богинею Землі. Розшифровку поняття «Триглава» слід шукати у тисячолітній культурі индоиранского мира.

У індійської міфології Трилока (лока — місце, певний просторовий межа) — трёхчленная всесвіт, що складається з піднебіння та води, землі та води, підземного нижнього світу та води, хоча поняття «вода» частіше всього випадає при тлумаченні тріади, вона завжди хіба що тримається в уме.

У індійської язичницької міфології існував троїстий образ бога Тримурти: Брахма — творець світу; Вішну — його хранитель; Шива — руйнівник. Найчастіше все три функції представляв Вішну. Пізніше (у І тисячолітті до н.е.) — Шива. У першому тисячолітті до нашої ери формувалися предки слов’ян, як із гілок індоєвропейських народів. Саме тому древні божества в різних племен (разнопроизносимые) тут носять у жіночій своєї іпостасі імена багато в чому співзвучні: Живе (порівн. Шива — буквально життя, бог життя); Сива; Діва («divx» — інд. бог); Діва; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзе в поляків — груди жінки); Дидилия (від дитя); Ляля (Льоле, Лель) тощо. Отже, всі ці богині втілювали у собі рух життя на земле.

Слова «жива» (Шива) пов’язані з багатьма у сфері позначками родючості як наслідок — багатства, забезпеченості, достатку: «живіт», «житло», «нажива», «наживатися» (багатіти), «вижити», «зажити», «жито», «житниця», «живність» (їстівні припаси), «жирувати» (матеріальний достаток), «заможний», «пажить» (пасовище) і т.д.

Макошь — одне з головних богинь східних слов’ян. Ім'я її складається з двох частин: «мало» — мати, і «кошь» — кошёлка, кошик, кошара. Макошь — мати наповнених кошів, мати гарного врожаю. Не богиня родючості, а саме богиня підсумків сільськогосподарського року, богиня врожаю, подателька благ.

Обсяг врожаю за рівних трудових витратах року визначає жереб, доля, частка, щасливий випадок. Тому Макошь шанували ще як богиню долі. Ця богиня пов’язувала отвлечённое поняття щасливою долі з конкретним поняттям достатку, покровительствовала домашнього вогнища, стриг овець, пряла, карала недбайливих. По білоруському повір'я, негоже залишати проти ночі відбуксирувати, бо «Макоша опряде».

Макошь покровительствовала шлюбу і сімейному щастю. Конкретне поняття «пряха» пов’язували з метафоричним: «прядіння нитки долі», Доля — Среча. Серби кажуть: «Несреча тонко пряде». Тобто, якщо нитку долі занадто тонка, щастя і життя будь-якої миті можуть оборваться.

У російському православ'ї Макошь перевоплотилась в Праскеву П’ятницю. Бо у її розпорядженні були всі плоди земні, вона відала долею врожаю, тобто розподілом продуктів, сировини, предметів ремісничого виробництва. Саме тому вона господарювала на торгу, покровительствовала торгівлі. У Новгороді в 1207 року було побудована церква Праскевы Пятницы на Торгу, таку ж храми було побудовано в XII-XIII ст. у Чернігові, Москві торговому і охочому ряду. П’ятниця на Русі - торговий день.

Відомий особливий апокрифічний п’ятничний календар, що з 12-ї п’ятниць. Це осмислена ланцюг змінних свят. Жодному божеству християнського світу надала стільки внимания.

Свято Праскевы Пятницы — 28 жовтня, коли зібрано врожай, худобу не ганяють на полі, починаються зимові домашні роботи: прядіння, ткацтво, підготовка посагу і т.д.

Особливо любили слов’яни Ладу — богиню любові, краси, зачарування. З настанням весни, коли саме природа входить у блок з Ярилой, наставали і Ладини свята. Цими самими днями грали у пальники. Горіти — любити. Любов часто порівнювали з кольором, вогнем, запалом, пожежею. Остуда — нелюбов. Червоний колір — рід, кревність, кров, любов, і навіть сонячні ознаки: родъство — пекло; родрый, ръдрый, ръдяный — червоний; ръдется, ръдеть — краснеть.

З коренем «лад» пов’язані багато слова шлюбного значення, Союзу і світу. Лад — подружнє згоду, заснований на любові; ладнати — жити любовно; ладковать — сватати; лади — заручини; ладило — сват; ладники — домовленість про посаг; ладканя — весільна пісня; ладний — хороший, гарний. І поширене — ладу, так називали улюблених. Це можна знайти у «Слові про полку Игореве».

З Ладою пов’язано дитя її, ім'я якого є у жіночої та чоловічої іпостасях: Лель (Льоле, Лелио) чи Ляля (Лелия). Лель — дитя Лади, він спонукає природу до запліднення, а людей — до шлюбним союзам.

У багатьох галузях 22 квітня проводився весняний свято — ляльник. На луці збиралися дівчини, вибирали Лялю, наряджали в білий одяг, перев’язували руками і талію свіжої зеленню. На голову вдягали вінок з весняних квітів. Навколо неї водили хороводи, співали пісні, просили про урожай. Додолы — дівчата сукнях з бахромою внизу — виконували танець дощу, моля про дожде.

Полеля — другий син Лади, бог шлюбу. Невипадково він зображувався у білій простий буденної сорочці і терновому вінку, той самий вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терня сімейний путь.

З Ладою також пов’язаний Зничь — вогонь, жар, запал, полум’я любовне, священний запал любові (порівн. навзничь).

богам сонця, життя і кохання, земного царства протиставлялися боги смерті" й підземного царства. У тому числі - Чорнобог, володар підземного світу, представник пітьми. за таким пов’язані негативні поняття «чорна душа» (людина, загиблий для шляхетності), «чорний день» (день бедствия).

Однією із визначальних служителів Чорнобога був Вій (Ний). Він вважався суддею над мертвими. Слов’яни будь-коли могли погодитися з думкою, що, хто жили беззаконно, за совісті, обманюючи інших, і несправедливо користувалися не які належать їм благами, не покарані. Вони щиро вірили, що отомстится, отольётся чуже горі хоч не так на цьому — у тому світлі. Як і більшість народи, слов’яни вважали, місце страти для беззаконників всередині землі. Вій також пов’язане з смертю природи в час зими. Цей бог вважався насылателем нічних кошмарів, видінь і привидів, особливо тих, хто має не чиста совесть.

З сезонної смертю природи тимчасово зими пов’язаний Кощій — божество підземного царства. Він символізує окостеніння, заціпеніння від морозу в зимову пору всієї природи. «Кошь» — також «кошт», «кістку», «кощавий». Чимало героїв казок перетворюються певний час в камінь, дерево, лід і інше стан — окостеневают. Потім приходить герой — червона дівиця, добрий молодець (весна, сонце) і вони оживають від поцілунку (променя) чи сльозинки (капели).

Звідси теж російське «кощун», «чаклун», «кощуны творить».

Якось пов’язані з цим поняттям «вязень» — «узень». В’язень — ворог, що у полон. Якраз у такому значенні слово «кощій» вживається в «Слові про похід Ігорів» та у багатьох російських казках. Кощій — не справжній бог смерті, влада його недолговечна.

Справжньою богинею смерті, була Мара (Мор). Звідси, мабуть, слова «померти», «смерть», «мруть», «вимирають», «мёртвые».

У слов’ян було також зворушливі образи жіночих божества смертної суму Карны (порівн. окарнать, спіткала кара) і Жели, що зустрічаються в «Слові про похід Ігорів»; Кручини і Журби (за іншими племенах) — які втілювали безоглядне жаль. Вважалося, що лише згадування імен (пошкодувати, жалість), полегшує душі, й може врятувати багатьох лих в подальшому. Невипадково у слов’янській фольклорі дуже багато плачів і причитаний.

Корінь «три» пов’язані з запереченням несприятливого ознаки — «нечёта», вважається символом нещастя, саме й тому він часто є у заклинаннях. Ярославна плаче: «Світле і тресветлое сонце!» Невипадково і, встановлений пам’ять померлого, що включав у свою програму кілька ритуальних дій, називався Тризна. Похоронні гри воїнів, теж які називались тризна, нагадували про земних справах померлого про те, що людина однаково належить трьом світам: небесному, земного та підземному (звідси сакральне «три»). Потім була страва — поминки, що інколи неправильно називають тризна.

Тисячу років на землі панує християнство. Якби він прийшов на голу землю, він вкоренилося б отак міцно. Воно лягло на підготовлену духовну грунт, ім'я їй — віра у Бога. Язичництво і християнство тим більше, що знайти у яких найпротилежніші позиції стосовно тим чи іншим явищам (наприклад, до жертвоприносинам, до поняттю гріха, ворогам), ріднить головне: і те, й те — віра у Бога — творця і зберігача всього видимого нами мира.

Змінювався людина, змінювалося мислення, ускладнювалася, змінювалася і віра. Християнство, зайшле на Русь з мечем князю Володимиру I Святого і растоптавшее поганські капища і святині, були протистояти етики народу, його естетичних уподобань, були нехтувати сформований регламент жизни.

Так Великдень — оптимістичний свято християнського порятунку та воскресіння — поєднувалася з язичницької Радуницей — днем пам’яті предків всіх померлих. У християнстві немає звичаю було поминати померлих їжею — це суто язичницька традиція, але саме він тут і узяла гору. Навіть років атеїзму не викреслили з регламенту життя православного слов’янина день, що він звик поминати померлих рідних. У розгул найжахливіших вакханалій союзу войовничих безбожників, у роки війни, голоду, людський потік на цвинтар на дні Пасхы не переривався, бо цієї традиції не тисяча років, а кілька тисяч лет.

Отже, як християнство впливало на язичництво, а й навпаки. Через тисячоліття християнства благополучно пройшов язичницький свято — масниця. Це проводи зими й зустріч весни. Язичники испекали млинець — символ спекотного весняного сонця — і з'їдали його гарячим, наповнюючи в такий спосіб, себе сонячної енергією життя, сонячної силою і здоров’ям, яких мало б вистачити все сільськогосподарський річний цикл. Частина печива давали тваринам, на забуваючи пом’янути душі умерших.

Зимові і літні святки — гри акторів-професіоналів у честь бога Світовида під час повороту сонця на літо чи зиму також зовсім забуті. Літні святки почасти злилися з християнською Трійцею, а зимові - з рождественнскими праздниками.

Приклади злиття свят окремих богів можна приводити ще. Отже, й, й інша віра від першого свого єства зазнали чимало змін сьогодні вже існують разом і монолітно, отримавши невипадково назва Російське Православие.

Усі нинішні суперечки тому, краще — язичництво чи християнство? — безпідставні. Ну, скажімо, язичництво краще. І що? Бо немає у чистому вигляді, в широконародной вірі, у широкому знанні. Запитайте в людей, далі - хтозна, як називався слов’янський бог сонця? — у відповідь небагато. Але ж і християнство — його розкололи силою-силенною течій: католицтво, лютеранство, григорианство і т.д.

Єдине прийнятно для сучасного російського людини — повернутися до Російському Православ’ю. Але це отже, що слід вважати все дохристиянський неспроможним і никчёмным. Язичництво потрібно вивчати як найдавніший період нашої культури, дитячий період її життя наших пращурів, що зміцнить наш дух, дасть кожному людей міцність духовно-национальной грунту, яка допоможе вистояти найтяжчі моменти бытия.

Духовне стан російського народу перед прийняттям християнства було цілком підготовлено усієї своєї попередньої історією, що визначило політичні та культурні наслідки такого кроку. Саме з цих позицій, і зростає значення християнізації Русі як духовного свята: повернення віри, відповідної духовному світогляду російського народу, прокляття корисливості й користолюбства, гімн братньої спільності та єдиної мети — встановленню справедливого царства Божого для таких людей Землі, на противагу роз'єднаним силам зла. Для становлення і єднання суспільства — це найважливіші положения.

Вивчення релігії древніх слов’ян необхідно нинішньому поколінню, щоб осмислити, обговорити історичні, культурні і моральні аспекти життя наших предків, що дозволить нам, теперішнім, дізнатися своє далёкое-далёкое минуле, минуле світле і гідний. Минуле, в якого немає меж давнини задля встановлення ювілейних дат.

Минуле, яку кожен російська людина повинен знати і якому вправі гордиться.

Стародавньослов’янські боги та його функции.

1. Перун — грізне слов’янське божество. Його вважали покровителем всіх повітряних явлений.

2. Златая мати — богиня тиші і покоя.

3. Световид — онук Златій матері (Златій Баби) — позначав «весь свет».

4. Знич — позначав початковий вогонь, животворящу теплоту.

5. Белбог — покровитель різних благ.

6. Сильний бог — бог тілесної крепости.

7. Даждьбог — подавач будь-яких благ земних, багатства, щастя, благополучия.

8. Живіт — жизнедатель, хранитель жизни.

9. Лід — бог війни. Начальник над військовими діями і кровопролитием.

10. Коляда — бог мира.

11. Насолод — покровитель задоволень у увеселений.

12. Лада — богиня кохання, і красоты.

13. Льоле — покровитель запалення кохання тривалістю у серцях людських. Сын

Лады.

14. Полеля — хранитель добробуту шлюбу. Другий син Лады.

15. Дид — бог подружнього життя. Третій син Лады.

16. Дидилия — богиня благополучних пологів. Лікує бесплодие.

17. Мерцана — богиня зари.

18. Триглава — означала три початку: земля, вода, воздух.

19. Волосся — бог великого скота.

20. Могошъ — бог дрібного скота.

21. Купало — бог земних плодов.

22. Родомысл — покровитель законів, подавач благих рад, мудрості, червоних, і розумних речей.

23. Сьва — богиня осені і садових плодов.

24. Зевана — богиня звірячою ловли.

25. Цур — бог межей. Його благали збереженні межей на полях.

26. Прове — бог прорікання, прознания.

27. Радегаст — покровитель городов.

28. Корс — покровитель мисливців доі мёду.

29. Позвизд — бог збурень і непогод.

30. Догода — бог хорошою погоды.

31. Зимерзла — богиня суворих морозов.

32. Чорнобог — покровитель несчастий.

33. Стрибог — бог, що карає беззаконників в преисподней.

34. Баба Яга — страшна зла волшебница.

35. Потвора — бог сну й нічних видений.

36. Цар морської - бог моря.

37. Зимцерла — богиня весны.

38. Вій — божество преисподни. Головний служитель Чернобога.

39. Хорс — бог солнца.

40. Святибор — бог леса.

41. Поренуч — бог вагітних женщин.

42. Дон — ріка, прирівняна до Богу. Слов’яни приносили річці жертви, у тому, щоб він їх захищала і кормила.

43. Буг — ріка, таку ж функції як і в річки Дон.

44. Макошь — богиня хорошого урожая.

45. Стриба — бог повітряних течій і стихий.

46. Масниця — богиня весняного сонця. У її честь печуть млинці, а опудало сжигают.

Полудухи.

Лісовики — жителі й хранителі лесов.

Водяні духи — чи дідусі, живуть у глибоких місцях річок, гди мають чудові домы. Вони несуть купающихся тими місцями людей, особливо хлопчиків, яких і привчають жити в себе у домах.

Будинкові - живуть у будинках і що дворах. Якщо у якому дому Домовик полюбить хазяїна, то годує і доглядає його коней, про всьому печётся, і в самого хазяїна бороду плетёт в коси. Чий ж будинок не полюбить, там розоряє хазяїна в його корінь, переводячи в нього худобу, турбуючи його володіннях вночі, і ламаючи все доме.

Русалки — полудухи жіночого роду. Живуть в річках, з яких ясну погоду виходять берег чухати свої зелені волосся гребенем; але тільки запримітять когось йде, відразу кидаються в воду.

Богатыри.

Вони шановані були як боги, але, як люди, одарённые перед іншими вищими дарами неба, чи як в греків їх напівбоги (сатири і нимфы).

Волоты — титани непомірною розміру й сили. Мали дар неуязвимости.

Полкан — також богатир, але дивовижного статури. Він до половини був людиною (чоловік), як від пояса до низу кінь. Бегал вкрай швидко, облечён латами, боровся стрелами.

Слов’ян — брат Вандала. Йому приписували надмірні силу, мужність і храбрость.

Волхве з братами Волховцем і Рудотоком — діти Славяна. Волхв — великий чарівник. Брати — богатирі, мали дар перетворюватися на величезних змей.

Гориня — служитель Перуна. Дуже сильний богатырь.

Вода — (воєвода) — покровитель воїнів. Сильний военачальник.

Дубыня — богатир, використовує як зброю вирваний з коренем дуб.

Семаргл — священна крилата собака, яка охороняла насіння і посевы.

Введение… 4

Основне уявлення про релігію древих славян…5

Заключение… 22

Язичницький пантеон богів (боги та його функции)… 23

Полудухи… 25

Богатыри…25

Роботу було мною успішно захищена 24. 05. 2002 року. (оценка:

«отлично»).

----------------------- [1] І це, що вампір. [2]). Св. Вальпургия, або Вальпурга, або Вальбурга — залежно від місця й часу, у якому вона згадується, народилася англійському графстві Суссекс межі VII і VIII віків і отримала освіту у Уинборне, графство Дороет, де по тому в черниці прожила 27 років. Потім вона, на вимогу свого дядечка Св. Боніфація та братові, Св. Вилибальда вирушила коїться з іншими черницями засновувати релігійні закладу, у Німеччини. Перше було створене Бишофштайне, що у Майнцской єпархії, а на два роки пізніше Св. Вальпургия стає аббатисой у жіночому бенедиктинском монастирі Айштадтского абатства її брата Св. Вилибальда в Баварії, де інший її брат, Винебальд також очолив монастир. Після його смерті 760 року взяла він його обов’язки, і керувала обома абатствами до смерті 25 лютого 779 року. Її мощі були перевезені в Айштадт, де було покладено в порожнечу одній з скель, звідки потім стало виділятися битумное олію, відоме як Вальпургиево і має чудодійні властивості проти хвороб. Печера стала місцем паломництва де він було побудовано велика церква. Св. Вальпургия шанували у різні дні, але, переважно, 1-го травня. Переддень травня був олицетворен як ніч, в яку демони, привиди, злі духи та інших погань з’являється на світ і закочує дикі святкування, символізуючи наступ весняного рівнодення. [3] За повір'ям, перевертень — людина, перетворився на вовка чи навпаки; істота, вбивають людей у тому, аби їх крові й відчути плоть. І це: волкодлак (длака — шкура), вовкулака, вервульф, вервольф. [4] Як і в греків: сатири і німфи. [5] Плутон — грецький бог підземного царства. [6] Казкова птах, за місцевими масштабами древніх, на старості сжигавшая себе і возрождавшаяся з попелу молодий і оновленою; символ вічного відродження. [7]. сонцестояння і рівнодення також святкувалися як перших днів пір року. Різниця між солнцестоянием і рівноденням є семантичним визначенням взаємовідносин Сонця, відвідин Місяця й нерухомих зірок. сонцестояння випадають взимку і літо, рівнодення ставляться до осені і весні. Літній сонцестояння — у червні, зимове — у грудні. Осіннє рівнодення — у вересні, весняне — у березні. І сонцестояння і рівнодення змінюють свою дату на день або двоє у рік до року, що залежить від місячного циклу в момент, але, зазвичай, потрапляють на 21-ше чи 22- е число відповідного місяці. Від п’яти до шести тижнів цих дат святкуються поганські свята. Сільська молодь супроводжувала усе це веселощами і чуттєвими втіхами, причому більше старі старанно оберігали свої вдома від позбутися лютих духів, відьом і демонів, які мали у ці свята надзвичайної силой.

[8] Див. раніше. [9] Так народжується ордалій — «суд божий», котра перебувала випробуванні (не катуванню!) відповідної боку у процесі. Найбільш распространёнными способами ордалія в слов’янських племенах були випробування залізом, водою, вогнем. Особливою формою ордалія був поєдинок. [10] Див. раніше. [11] Функції слов’янського бога Перуна точнісінько збігаються з функціями і призначенням грецького бога-громовержця Зевса.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой