Христианство

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культурология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

«ХРИСТИАНСТВО»

стор. 1. Запровадження. … 3

2. Соціальні витоки християнства …6

1. Релігійні витоки христианства

2. 2.2. Філософські истоки

3. 2.3. Соціально-політичне ситуація й її на христианство.

3. церкву на 30−150 рр. н.е. …12

4. 3.1. «Демократія духу» і в ідеї Царства Небесного. 5. 3.2. Ідея послідовного ходу історії 6. 3.3. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них в

Апокаліпсисі. 7. 3.4. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них в

Євангеліях. 8. 3.5. Ставлення держави до Церкви. 9. 4. Подальший розвиток Церкви 150- 325 рр. …19

5. Хрещення князю Володимиру. … 25

5.1 Хрещення Русі й освіту Помісної Російської Церкви.

6. Список використовуваної літератури. … 34

Недарма кажуть, що найбільш важке — початок. Скільки разів знову і знову переконуєшся у тому! Коли обмірковуєш тему до того, як приступити до викладу думок на папері, важко охопити її повністю, уявити й висловити. І ось — з’являється Ідея, погано зріє план — і думку біжить стікає, і вже не зупинити. Це, звісно, ліричний початок, але це відповідає стану людини, який зрозумів що- або так глибоко й ясно.

Сама тема представляє неабиякий інтерес. І водночас вона представляє деяку складність: з погляду, набагато легше розглянути політико-правові вчення Гоббса чи, скажімо, Бентама — оскільки вони були навчаннями- формами теоретичного вислови й фіксації історично виникає і що розвивається знання, тими теоретичними концепціями, ідеями, положеннями і конструкціями, у яких віднаходить своє концентроване логико-понятийное вираз історичний процес поглиблення пізнання політичних вимог і правових явлений.

У ранньому християнстві ж, з погляду, ми маємо справу з іншими формами відображення політичної і правової дійсності - такі як різноманітних уявленнями, почуттями, віруваннями, настрої, думками тощо. Понад те, будь-які ідеї, вчення виникають, якщо їх суб'єкт перебуває у певному взаємодії зі своїми об'єктом. З цього погляду, коли ми поглянемо на християн 1930-х першого століття, які духовно загалом ніяк були пов’язані з зовнішнім світом, державою, то то дійдемо висновку, що ранньохристиянських політико-правових навчань тим часом й можуть бути були. А це й є раннє християнство! Звісно, пізніше, ближче до початку 5 століття вони: у творчості Августина, наприклад, однак це відбувається тільки тоді ми, коли християнство ставати державної релігією і, власне, перестає бути християнством, у якому імператор для послідовників Церкви (Антихристом.

Отже, виходить, що мені необхідно висвітлити процес повільного формування політико-правових ідей раннього християнства, який відбувався паралельно з недостатнім розвитком самого християнства. У цьому, на нашу думці, раннє християнство перестає існувати в 325 року, коли християнство стає державної релігією. Не раніше: зізнаємося, ми виникли певні труднощі з точним визначенням періоду часу, протягом якого християнство можна називати раннім. (Цікаво відзначити, що дослідники цієї проблеми або уникають називати точні дати, або дуже розсуваються в різні своїх думках з цього питання.) З’ясувалося, що християнська релігія носила більш-менш незмінний характер лише першому столітті свого існування — далі спостерігається швидка її трансформація, і, отже, зміна її ідей. За такої підході раннім може бути християнство лише першого століття свого існування. Так чи інакше, ми досліджуємо розвиток ранньохристиянських ідей протягом три століття- до 325 року- і ошибемся.

Цим тема представляє неабиякий інтерес. Однією з причин їхнього вибору цієї теми послужило елементарне здивувалося, виниклого при порівнянні раннього християнства і християнства, приміром, середньовіччя. Грубо кажучи, вони не містять нічого спільного, крім образу Христа. Які ж могло статися таке перетворення вчення про рівність, справедливості, милосердя в доктрину «двох мечів», інквізиції тощо. !? Це подив спровокувало щире прагнення зрозуміти, дати раду витоках, коренях християнського вчення. Адже з релігією, яка підпорядкувала собі римську світову релігію й у протягом 1800 років панувала над значительнейшей частиною цивілізованого людства, не можна, за словами Ф. Енгельса, розправитися, не розглянувши її походження та розвитку. Інший причиною вибору теми вважатимуться прагнення дати раду сучасної соціально- політичну ситуацію. У цей час християнська церква розвивається форсованими темпами. По через це у суспільстві витають суперечливі чутки. Кажуть, що церква навіть прагне поширенню впливу державної влади. Причому думки подібні щодо одного — що це питання досить гостро. А адже, як відомо, щоб з відповіддю, необхідно повністю зрозуміти питання — в нашому випадку вивчити історію християнства від начала.

Залишилося з відповіддю, наскільки докладно цю проблему освітлена у літературі. На жаль, об'єктивні оцінки християнства почали з’являтися в нас у країні нещодавно. Доти література, виходила в світло під егідою наукового атеїзму у межах ідеології, не могла піднести читачеві досить вичерпного огляду християнської релігії. Цим пояснюється наше звернення до трудам Ф. Енгельса, До. Каутского. Хоч як дивно, вони відчувають найбільш послідовне дослідження даної проблемы.

Якщо говорити взагалі про літературу по християнству, що його дуже багато. Наукове дослідження християнства почався ще 18 столітті та триває до цього часу. Увага на релігію як у надзвичайна ідеологічне засіб держави навряд чи вичерпається, поки триватимуть міждержавні, міжнаціональні конфлікти, розв’язані на релігійному грунті, поки існує сама религия.

Перш ніж братися до аналізу основного питання, необхідно розглянути важливу проблему, пов’язану з соціальними джерелами християнства. Під соціальними джерелами християнства (поняттям досить багатозначним) ми розуміємо ті соціальні явища (і духовні і матеріальні), які вплинули на походження, розвиток, становлення християнської релігії, і, отже, основних її идей.

2. Соціальні витоки християнства. 2.1. Релігійні витоки христианства

Як і нова релігія, християнство виникло не так на порожньому місці. Воно всотало концепції та уявлення інших релігій, насамперед иудаизма.

Взагалі, можна зазначити важливу наступність, незмінно яка між ранніми формами релігії - міфами, зі своїми політеїзмом, обрядовістю та інші., і найбільш релігією, виникає з їхньої основі. По зауваженню У. З. Нерсесянца ця наступність має значення в області політико-правових поглядів і аж проявляється, наприклад, як навчань про божественний характер влади й порядку, про божественному право і т.п.

Християнство народилося спочатку серед євреїв Палестини та інших країн Близького Сходу. Зв’язок нової релігії з іудаїзмом проявилася у частковості у цьому, що Святе Письмо християн — Біблія включала як власне християнські твори, які створили новий заповіт, і священні книжки послідовників іудаїзму — Старий завет.

Юдаїзм- перша послідовно монотеистическая релігія. У ньому суперечливо поєднувалися суворі традиції древніх племен з жертвопринесеннями, насильством, жорстокістю, і негативні риси нового континенту в духовної і моральної сферах, котрі підготували грунт христианства.

Юдаїзм був релігію одного народу, вважало себе обранцем з тієї причини, що бог через Мойсея дав йому закон. Прийнявши цього закону, євреї вступив у особливі відносини з богом, уклали з нею договір, що забезпечував їм божественне заступництво у разі дотримання його предписаний.

Паростки нового континенту в релігії древніх євреїв укладалися й у особливих уявленнях історію — десятки разів історія сприймається як поступальний рух. Іудеї вірив у пришестя месії- рятівника, ниспосланного богом задля встановлення справедливости.

З іудаїзму Християнство запозичило кілька основних ідей: у- перших, ідею монотетеизма, т. е. визнання одного бога, сотворившего світ образу і управляючого їм, у — других ідею месіанізму, по-третє, есхатологію, т. е. ідею загибелі існуючого світу у результаті божественного втручання. У цьому слід зазначити, що у християнстві усі вони істотно трансформувалися: монотеїзм був згодом ослаблений вченням про божественної трійці, месіанізм з вузько етнічного перетворився на вчення про порятунок всіх людей через спокутну жертву Пресвятої Богородиці. Есхатологія, тобто. вчення про кінець світу, була з ідеєю вторинного пришестя Христа.

Серед релігійних навчань, груп, сект, масове виникнення яких зумовлювався атмосферою невпевненості та очікування кінця, що панувала суспільстві, полягало в одному, вчення і організація, якої мають безпосередній ставлення до початків християнства. Ми маємо у вигляді Кумранскую громаду і його вчення. І. З. Свєнціцька стверджує, що «вплив, який вчинила кумранитами на релігійне вчення перших християн, було досить велике». На справедливу зауваженню І. Д. Амусина кумранское вчення зіграло свого роду посередницьку роль між ортодоксальним іудаїзмом і християнством. Кумраниты жили замкнутої громадою, на яку характерні були спільність майна, обов’язковий працю всіх членів громади, спільні трапези, вивчення релігійних текстів. Життя кумранитов була суто регламентована. Кожен новий член громади його мав передати громаді «все знання, працю й майно» (Статут кумранской громади.). Як немає почути ті ж заклики у перших християнських общин!

І. Д. Амусин свідчить про велике подібність між ідеологією і практикою кумранской громади, знайшли себе у Статуті і ранньохристиянських общин.

Ми, на жаль, поспіль не можемо зупинятися усім можливих порівняннях і порівняннях між кумранской й християнської ідеологіями. Зазначимо лише ті найважливіші подібні риси. Якщо говорити про основних сторони релігійної філософії кумранской громади — вчення про дуалізмі (світла і темряви, добра і зла тощо.) і приреченні, то відомо, що це доктрини поширено серед ранньохристиянських громад. Відлунням дуалістичних мотивів протиставлення світла — пітьмі рясніють новозавітні писання, в особливості ж приписувану Івану («дух істини і дух помилки» в першому посл. Іоанна IV, 6). Так само інший кардинальний принцип християнського вчення, необхідно що з вчення про приреченні: «Хай буде воля твоя «, знаходить собі, очевидно, паралель у тому Статуті: «І всі зроблене з нею він зажадає в добровільним переказі себе і, крім волі бога, щось хоче». Відомо, що з основних та у те водночас оригінальних положень християнства є розпорядження не відповідати злом на зло («Я кажу вам: не протився лютому» -Матвій 5,39) Вказівка це ми читаємо і в кумранском Статуті: «Я нікому не воздам злом, а добром переслідую…, бо Богу належить суд з усіх живими, і йому належить воздаяние. «

Нарешті, можна вказати подібність в соціальних принципах, «філософії злиднів», вказують до дій загальних чинників, які у аналогічних історичних умовах. І. Д. Амусин зазначає, що «очікування месії не лише міфологічною-міфологічній-релігійно-міфологічної ідеєю. Соціальний сенс месіанських сподівань залежить від жадобі змін, мрії щодо переустрою світу. У той самий момент це є свідченням розпачу, викликаного свідомістю неможливості тільки свої силами викоренити злостиво й соціальну несправедливість землі». «У кумранской ідеології вперше пробила собі місце ідея заміни избранничества цілого етносу избранничеством индивидуума».

З усієї цього деякі вчені оприлюднили закономірний висновок, що новим і повністю оригінальним не є вчення християнства та її історична роль, не соціальні принципи, соціальна організація та повсякденна релігійна практика ранньохристиянських громад, лише божественна особистість Христа, його рятівний подвиг надають християнству його нову сущность.

Поруч із численними рисами подібності між кумранрской і новозавітної літературою можна знайти чимало відмінностей. Основне відмінність у тому, що кумранская громада обмежувалася віруванням в прийдешній прихід месії, тоді як саме виникнення християнства пов’язані з вірою у вже що відбувся прихід месії- Христа. Виступаючий в кумранской літературі месія ще наділений специфічними рисами рятівника, тоді як новозавітний Христос, передусім — рятівник і рятівник світу, що у світ, щоб жертовно прийняти він його гріхи і своєю кров’ю спокутувати їх. Зрозуміло тому, що у кумранских текстах немає навіть натяку таких християнські догмати, як втілення їм первородного гріха людей, вчення про троице.

2.2. Філософські истоки.

Ф. Енгельс порушував питання про тому, звідки відбуваються уявлення та ідеї, які у християнстві склалися на свого роду систему.(Ми майже відповіли це питання, розглянувши релігійні витоки християнства. Для здобуття права відповідь був повний, необхідно розглянути зв’язок християнства з філософією- долею інтелектуальної элиты.

Ф. Енгельс зазначав заслугу Б. Бауера, який довів зв’язок християнства з декотрими античними філософськими течіями. Філософа Филона Олександрійського, який уперше застосував ідеї філософії платонізму (єдине божество- творець Світобудови і безсмертя душі як вчення про потойбіччя, страшному суді, покарання злих і нагороду добрих) для тлумачення Старого заповіту, Енгельс назвав «батьком християнства», а представника римських стоїків Сенеки — «дядьком «християнства. Можна вказати на етичне напрям грецької філософії, що бере почав із Сократа, який проголосив всупереч тодішнім поглядам, що чеснота є єдине джерело і бачить запоруку щастя. Щоправда, він розумів під щастям душевного стану земного життя. Християнство вже від імені Лактанция перенесло даруемое благодійнику щастя з земного життя в загробне, а пізніше у особі Августина, выдвинувшего поняття благодати.

2.3. Соціально-політичне ситуація й її на христианство

Християнство з’явилося період, коли величезну імперію роздирали найглибші соціально- політичні антагонізми, як рух пригноблених: воно виступало спочатку як релігія рабів і вольноотпущенников, бідняків і безправних, підкорених і розсіяних Римом народов.

Ф. Енгельс дав таку характеристику духовного і матеріального стану тодішнього суспільства: «справжнє нестерпно, майбутнє, мабуть, ще більш грізно. Ніякого виходу». У ситуації що така бідняки готові були йти вірити кожному заклику, аби той обіцяв освобождения.

Проте «переважають у всіх класах має бути відоме громадян України, які, зневірившись у матеріальному звільнення, шукали б звільнення духовного, спокою у свідомості, яке врятувало б їх з-поміж повного розпачу». З посиленням стану матеріального посилювалося буквально втечу з світу зовнішнього у світ внутренний.

Отже, з цієї ситуації загального, політичного, інтелектуального й моральної розкладання вихід знайшовся. «Але не цьому мире».

Але потрібно помітити, що в становищі цей вихід міг стати лише у сфері релігії. Цією релігією виявилося христианство.

З’явившись 1905 року, християнство перейшло лише різке протиріччя з усіма що існували до того часу релігіями. Воно стає першої можливої світової релігією. Чому? У — перших християнська релігія заперечила присущую

всем іншим обрядовість. По-друге, вона ставати наднаціональної религией.

Колишні релігії, які були біля імперії, носили вузько етнічний характер (яскравий- іудаїзм) і було нездатні, об'єднати рабів і пригноблених різного етнічного походження; більше, вони роз'єднували их.

Християнство ж народилося як релігія, звернена й обернена до всіх народів. Вона відповідала умовам на той час, після змішання самих різних етнічних груп, природні кордону, між якими було зруйновані римськими завоюваннями. Тобто об'єднаність народів у тіні римської влади сприяла успіхам такий універсальної релігії, який було християнство — особливо відтоді, як влада знайшов собі конкретного представника від імені римського императора.

Протягом століть свого існування християнство зазнало складну еволюцію. Він розвивалося, змінювалися її ідеї і погляди. Тому конче необхідно дати характеристику християнським поглядам з двох періодам. У цьому відзначимо велику ступінь умовності цієї періодизації, т.к. процес розвитку церковної ідеології неоднозначний, навіть дещо противоречив.

3. церкву на 30−150 рр. н.е. 3.1 «Демократія духу» і в ідеї Царства Небесного.

Раннє християнство свої соціальні уявлення пов’язувало з ідеями рівності всіх перед богом, справедливості і милосердя, з уявленнями на право всіх у волю і щастя, хоча б у потойбіччя. Це — основні ідеї християнства. Поруч із ними стояли добре знані нами ідеї месіанства і есхатології. Цілком природно, що вони були співзвучні з мріями рабів і незаможних вільних граждан.

Справді, християнство торкнулося струну, яка б знайти відгук в незліченних серцях. Общепризнанному почуттю, що самі гріховні в загальній зіпсованість, християнство дало ясне вираження у свідомості гріховності кожного окремої людини; до того ж час у жертовної смерті свого засновника християнство створило легко зрозумілу форму внутрішнього порятунку від зіпсованість світу, спокою у свідомості, до чому все пристрасно стремились.

Християнство навчало любити дітей і цінувати у людині на її зовнішні атрибути, на її гідності, яке душу. Це було воістину нова, а то й революційна у тому історичної ситуації ідея: у цьому світі особистість мала значення як частину роду, держави. Християнство очистило душу від всього випадкового і показало її нескінченну красу та цінність. На наш погляд, це — однією причиною популярності християнства. (Ми говорили про тому масовому втечу зі світу зовнішнього у світ внутрішній). Втративши надію в матеріальному світі кожна людина (!), він був раб чи вільний, міг прогнозувати отримання свободи духовної, на особливе духовне состояние.

Звернення рабів і незаможних в християнство зумовлювало зіткнення з державною владою, породжувало численні переслідування і гоніння. Усе це вкупі взяте дозволяє говорити, що соціальна орієнтація раннього християнства, виконує нерідко роль політичної опозиції, розглядали як певна загроза державній структурі. Тому влади вживали заходів захисту ладу синапси і його ідеології. З поширенням християнства і зростання опозиційних настроїв релігійна нетерпимість щодо християн приставала на всі великі масштабы.

Християнство навчало, що це погане у житті - є похідне гріха, найглибшого розкладання особистості, яке може бути, Якщо ця особистість полишає божественного закону. Таємниця цінності кожної особи у тому, що «ми тепер діти Божі» (Іоанн. III, 2). Це вчення про причетності людини до божества, колишнє ще в Платона, в християнстві стало життям і підняло самосвідомість особи на одне небувалу висоту, відкривши йому, світлі перспективи майбутнього заповіддю: будьте досконалі, як досконалий Батько ваш.

Але, будучи радісною звісткою, кожному за окремої людини, вчення Христа говорило про врятування усього світу. Страждає як людина; «вся тварина сукупно потерпає і мучиться» (Рим. VII, 29). Тому порятунок не в тому, що рятується кожна окрема людська душа, суть у тому, що рятується кожна тварина. Цей нового стану речей, новий рід буття й взаємин у Євангелії носить назва Царства Божого чи Царства небесного.

Царство Небесне, ідеальний, божественний світ, існує одвіку, але може, якщо хоче, увійти до нього, вживаючи слова які при цьому особисті зусилля; ще за життя може з'єднатися у душі з об'єктивним Царством Божим, прийнявши їх у себе, тоді в інших людях, в усьому світі Царство ще осуществилось.

Можна стверджувати, що у духовності християни пішли значно далі, ніж буддисти. Ви, мабуть, запитаєте, що ж полягає політичний сенс цієї начебто немає суто політико-правової ідеї (як та інших). Відповідь це питання можна надати, якщо з їхньої впливу на суспільство і державу. Ми вважаємо, хто б поставити під сумнів тому, що сила їхні діяння на людство виявилася безприкладної. Цим хочемо сказати, що історія після Христа стала якісно інший під впливом християнських ідей. Тобто політико-правової характер цих ідей розкривається у їх вплив на человечество.

3.2. Ідея послідовного ходу истории

Християнство, що виступило як що синтезує релігія за умов усугубляющегося соціально- політичну кризу трактувала політичний процес як лінійну послідовність подій, має початок і поклала край, яка від провидіння бога. (Прийшла з іудаїзму). Таке тлумачення історичного процесу служило обгрунтуванням для тверджень про загибель Римської империи.

3.3. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них у Апокалипсисе.

Хоч як своєрідна і незалежна було життя громади, вона об'єктивно не можна було повністю вільна від взаємодії з тим середовищем, у якій що з’явилася, а проповідь язичникам, яка настільки енергійно повелася апостолами у світі, привела церкву на безпосереднє зустріч із цим світом. Це дотик ставило перед свідомістю церкви вкрай важче запитання у тому, як оцінювати світ образу і як із нею вважатися. (Аналізуючи цей етап чіткий питання про співвідношення держави й церкви ще поставлений). Основні засади ставлення до світу дано ще Евангелии.

Найбільш древньої новозавітної книгою є Одкровення Іоанна Богослова (Апокаліпсис), точно датоване 68 р. н.е. Аналізуючи цей джерело, можна побачити, що він істотно виділяється із загального потоку ранньохристиянської думки. Цікаво зазначити те що, що християнство представлено у ньому (Апокаліпсисі) як вчення, недостатньо відокремлена іудаїзму. У ньому відсутня етика всепрощення, покірливості й покори, що згодом з’явилася Евангелиях.

Ця книга була пронизує ненависть до Риму як джерела зла. Ще не в цей час християнська догматика, багато питань елементи віровчення отсутствуют.

Слід зазначити, деякі знаходять у Апокаліпсисі революційну програму дій. Такі судження засновані на витягах з Євангелій такого роду: «зрадить брат брата до страти, і її батько — сина … повстане народ і царство на царство», чи «не думайте, що прийшов принести світ на грішну землю; не світ прийшов я принести, але меч» (Мв. 10, 34). Це уявлення про Христі - бунтаре штучно. Євангеліє - особливий джерело, емоційне піднесення і символічний, він допускає розбіжності. Наведені слова не програми дій, а пророцтво бід. Їм протистоять ідеї осуду насильства («узявши меч від меча і загине»). Ці становища більше відповідаю духу християнства. Програма і суть християнства над перетворення світу, а порятунок души.

3.4. Уявлення про суспільство і держави не ставлення до них у Евангелиях.

Цікаво зазначити, що наступні книжки Нового завіту істотно від Одкровення. У Євангеліях вперше вчення про необхідності прощати владі, терпіти будь-які страждання в земного життя, сформовані основні засади етики покірності, непротивлення злу насилием.

Відому веління Апостола про покорі предержащим владі у тому підставі, що «немає влади від Бога», то, можливо мало у себе невиразне визнання позитивного значення Римської держави історія світу і християнства. Християнство у тих книгах

Євангельські принципи ставлення до світу звучали однаково: не прив’язуватися до емпіричному світу, не служити Маммоне тощо. Гріх життя у тому світу, а надмірна прихильність щодо нього, поклоніння їй як абсолютному, забуття заради нього вічного. Підсумовуючи, скажімо, що зауваження в Євангеліях принципи всі були занадто загальні, у яких не утримувалося прямих вказівок на ставлення до влади, державних установах, податках, суспільної діяльності і проч.

Християнська церкву у своєму подальший розвиток зробила висновки з цих загальних принципів. Висновки ці, різні різні часи, наближалися поступово на поступки між релігійної правдою і з практичної життям по мері того, як у церкві меншало релігійна життя й пам’ять про Вчителя і посилювалося вплив «мира».

Слід зазначити, що у перше століття існування церкви ставлення до держави виникало, крім євангельських норм, речей духу, яким була проникнута життя перших християн. Який інтерес і важливість могли представляти римське суспільство і державу для таких людей, щохвилини очікував другого пришестя і наступу істинного царства? Це — у- перших. У- других, римське держава було державою поганським, усі його функції, суд, управління економіки й т.д. супроводжувалося релігійними церемоніями; ще, він підтримував політеїзм, тобто. з християнською погляду — культ демонів; це робило для християнина неможливим що у державної життя: що спільного має світла з темрявою? Для Церкви з її безумовними критеріями, з її остаточними оцінками всі форми життя були виродливі, безбожны, випадкові, недосконалі. Тому вона могла жити у них… З погляду християнина внутрішній світ людини, порятунок його душі зовсім від форм держави й іншого — відносного, тимчасового, преходящего.

Слід підкреслити що, які мають потреби брати участь у життя римського й держави, початкова церква була налаштована активно проти. Вона не вважала гріхом коритися державної влади, визнавала її компетенцію, поки не торкалася християнської совісті, навіть молилася за імператорів та інших посадових лиц.

3.5. Ставлення держави до Церкви.

Якщо вище ми розглянули ставлення церкви до держави, той зараз розглянемо, яке було, навпаки, ставлення суспільства та держави до Церкви у перше століття її існування. Вочевидь, що до середини 1 століття влади навчилися розрізняти християн від іудеїв. Цю відмінність можна вказує як збільшення громади, і те що, що влада стали підозріло ставитися до секті християн. На думку учених, переслідувалися християни (першому етапі) не було за ідеї, а й за нібито скоєні ними підпали Риму. З цього погляду можна дійти невтішного висновку, що влада не усвідомлювали ще повною мірою всій небезпеці християн для імперії. На думку інших, християнство розглядалося владою як опозиційне державної влади, імператору рух. Так чи інакше, цькування християн мали місце протягом задоволеного великого відрізка часу. Космополітизм раннього християнства, егалітаризм, неприйняття божественного імператора, звернення до приниженим і пригнобленим (соц. сутність, див. главу «Демократія духу»), по думки владної верхівки представляли певну ідеологічну небезпека, як і призвело до у себе політику заборон і гонінь. Античний розум, залишаючись собою, було інакше реагувати цього нове вчення, явно що йшло всупереч усьому тому, ніж жила античність (наприклад, замість служби держави і суспільству — мрію про Небесному Царстві). Понад те, в комуністичної «організації» громади вбачали джерело анархізму, якого відчували ворожість і ненависть. Вони занадто зневажали цю пролетарську релігію. Тому згодом, вже у 4 столітті, коли християнство стало пануючій релігією, послідовні язичники залишалися тим більше ж зневажливому ставлення до христианству.

Певний цікаві у плані «Листи Плінія Молодшого» імператору Трояну. Автор листів, розслідуючи діяльність християн, зазначає, що «не виявив нічого, крім безмірного потворного забобони «.

4. Подальший розвиток ранньої церкви 150- 325 гг.

Чим більше жила християнська церква, то більше вписувалося втрачала вона свій апокаліпсичний характер, слабше ставала упевненість у швидкому пришестя Христа, і ощутительнее відчувалася необхідність влаштовуватися у світі надовго. У результаті змінювалася структура церкві та, що найголовніше, змінювалися її ідеї. Розглянемо організацію. До п’ятдесятим років другого століття монархічне становище єпископа в громаді стало повсюдним. Посади в громаді дедалі більше втрачали харизматичний і залежний від громади характері і набували правової та незалежний від громади відтінок. Вибори звелася до праву громади затверджувати чи відхиляти кандидатів. Йде процес майнового розшарування в громаді. «Постановляємо, щоб єпископ мав владу майном Церкви». Ці процеси привели згодом до поділу християн на клір і мирян, до згладжування опозиційних настроїв по ставлення до структурі державної влади, освіті церковної структури та ієрархії. Йде процес об'єднання громад до однієї організацію. Припиняються гоніння через відмову поклонятися императору.

Яке ж ставлення суспільства та державі, і той період? Якщо раніше у лавах християн були, переважно, proles, то запитання про ставлення до «світу» не стояв дуже гостро: бідняки мали немає діла з поганським світом і, стаючи християнами, були змушені життя в новий лад. Обставини змінилися, як у церква стали вступати люди більш високого становища, чиновники, вчені, військові й ін. Однак зробитися християнином — відмовитися від мира!

Це питання викликало у церкві другого століття цілий розкол. Найбільш непримиренні, що отримали назву монтанистов, хотіли порвати будь-яку зв’язок між світом і Церквою; відповідно до цього напрямку християнин ні залишатися солдатом, чиновником, вчителем історії та т.д., взагалі, всяка посаду, заняття, у якому доводилося розпочинати зіткнення я язичництвом, проголошувалися небезпечними. Християнин повинен уникати з- за страху осквернення- «для чистого все суто», у монтанистов звучить і той заклик: християнин ні укореняться у світі- «ми мандрівники і прибульці землі, граду перебуває не маємо, прийдешнього взыскуем».

Пристрасним виразником цих ідей був До. Тертуллиан, одне із найбільших християнських апологетів. Він — син римського центуріона, прийняв християнство і тепер пресвітером в Карфагені. Крім апологетичних творів він зробив багато богословських трактатів з різних питань християнської догматики.

Його трактат «Про ідолопоклонстві» пронизаний думкою про неможливість для християнина займатися ідолопоклонством у сенсі цього терміну. «…ми можемо стосовно нашої служби начальникам і царям наслідувати прикладу патріархів та інших віруючих, які найчастіше були міністрами і служителями царів- ідолопоклонників (але тільки) у цьому, що ні належала до идолопоклонству «. Та заодно, з іншого боку він стверджує, обзиваючи Рим «диявольським зібранням», «новим Вавилоном», що християни моляться за імператора та її чиновників, оскільки влада імператору дана від Бога: «християнин нікому не ворог, а проте імператору, знаючи, що його поставив імператором що його треба любити, поважати, що треба сприяти йому почесті, молитися про здоров'ї його, добробуті держави, доки світ стоїть». Це свідчить про який вплив традиції обожнюванні влади у в Давньому Римі на ідеологію раннього християнства. На ранньому християнстві позначалися і властиві древньому світу традиції віротерпимість. На думку Тертуллиана «не властиво однієї релігії робити насильство над інший … Релігія мусить бути прийнятна на переконання, а чи не по насильству» І що «право- природне, публічне вимагає, щоб кожен поклонявся з того що хоче». (Релігійно- авторитарний характер християнська церква придбає лише у VI веке.)Это пояснюється і те, що за умови епізодичних гонінь ранні ідеологи християнства схилялися до того що, що принцип свободи віросповідання може бути входить у сферу державної политики.

Тертуллиан розповідає про життя громади в 3 столітті: «ми ж збираємося, щоб молитися Богу всенародно, про всіх владі, світ і про віддаленні кінцевого години (!). На зборах ми чинимо хіба що суд божественний…». У працях Тертуллиана можна знайти розмірковування про єресі. Єресь йому — ті, хто перебуває, «стоїть» близько до мирян. Поведінка які він називав «легковажним, повсякденним, вульгарним, які мають важливості й проч. «

Пуризм і непримиренність Тертуллиана не перемогли. У Церкві гору взяло помірковане напрям. Гарнак формулює його так: «досить уникати прямого ідолопоклонства. У цьому обмеження християнин має право залишатися на будь-якої чесної службі, навіть дотикаючись навзаєм зовнішнім чином із ідолопоклонством. Такий образ дій Церква засвоїла початку 3 століття всюди: держава, таким чином, набуло багато сумирних, вірних своїх обов’язків граждан. «

Разом з перемогою такого поміркованого ставлення до суспільству, змінився і ставлення до держави. Погляди на імперію, як у царство Сатани, але в імператора як у Антихриста, поступово змінювалися визнанням за державою позитивного значення, причому з’являлася навіть думка про можливості союзу держави і Церквою. Виразником такий ідеї, й водночас пророком справді доконаного в IV столітті злиття з’явився апологет Мелитон в «Слові», зверненому до імператора Марку Аврелію. У його творі цікава манера, яку засвоїли християни у розмові з сильними світу цього і той тон поваги, що тут слышится.

Євангельські ідеї покірливості, покори та обов’язкового покори владі змінили початкову соціальної спрямованості християнського вчення. Тому змінювалося і ставлення правлячих класів Риму до христианству.

Освячення релігією рабовласництва забезпечили їй підтримку з державного боку. Зауважимо, що християнство одержало правове визнання і став в Римська імперія тільки тоді ми, як його відмовилося від своїх початкових революційних тенденцій, від критики встановлених в імперії порядків, проголосила недоторканність приватної власності, стало проповідувати непротивлення злу насильством й необхідність беззастережного покори громадян структурі державної влади, а рабів — своїм панам: «ви ж, раби, коріться своїм панам, як образу бога, по совісті й з острахом»; як його перетворилася на досконаліший зброю ідеологічного на маси, захисту національних інтересів панівного класу, ніж попередня державна релігія. Християнська церква ім'ям бога зажадала від своїх послідовників бути покірними кожному людському начальству, коритися йому «з страху покарання, а й у совісті, бо начальник є божий слуга (Рим. 13: 5,4). Слугам наказувалося «із усіляким страхом коритися панам «як добрим, а й суворим. Тому що завгодно (Богу), якщо хтось, маючи про бога, переносить скорбота, страждаючи несправедливо"(1 Пет. 2: 18−19).

Освячення релігією рабовласництва, влади монарха і обожнювання персони царя ставлять релігію в тісний зв’язок із державою, перетворюється на офіційно проголошену й підтриману державою религию.

Міланський едикт Костянтина і Лациния 313 р. по суті проголошував свободу віросповідання. Через війну християнство зробило якісно новий крок у її розвитку: стану сектантською замкнутості - до статусу державну релігію; так складалися сприятливі умови для його соціально- економічного і політичного утверждения.

Для закріплення своїх позицій церква потребувала чітко визначеної догматичної системі, відступ від якої розглядалася б сьогодні як єресь. Цю систему формувалася поступово протягом кількох століть. Основу її становив так званий кредо — сукупність догматів, затверджених церковними соборами в IV в.

Принаймні зміцнення становища християнства терпиме ставлення решти культам змінюється нетерпимістю, спирається на ставлення до власної профетической винятковості. Останнє знайшло відображення в ранньохристиянської патристике, зокрема у соціальну доктрину Августина, що викладена у його роботі «Про граді Божому». Раннехристианское вчення про небесному граді і граді земній Августин представляв як історію боротьби двох міст «Божого» і «людського», заклавши цим основу теологічного Удосконалення християнської ідеології здійснювалося разом з удосконаленням церковної структури. З твердженням політичного і правового статусу християнської церкви відбувався процес поширення її впливу політичну структуру імперії. У період від кінця II і по V в. християнська церква поступово переходила з позицій співіснування зі світської владою на становище верховної влади у стране.

Союз між рабовласницьким державою й християнської церквою був офіційно закріплено 1 Нікейським собором в 325 р. Християнство стало держ. релігією. «Догмати церкви стали це й політичними аксіомами, а біблійні тексти одержав у усякому суді силу закона».

Особливе становище християнської церкви обгрунтовувалося це поданням про початкової приналежності їй божественного права. На думку ідеологів християнської церкви, то вона може пізнати божественний закон лише крізь божественне одкровення, доступне лише за церква. Церква ж, будучи, в такий спосіб, хранителькою божественного права, стала включати у сферу свого впливу як норми моральності, а й державної влади, данную-де-правителям від бога.

Протиставлення природного і надприродного долається в релігійному світогляді й у ідеологічних побудовах християнських ідеологів за умов раннього середньовіччя через визнання надприродного й області взаємовідносин церкві та держави, й у області її загальнолюдських цінностей, у сфері духовної культуры.

Посилення впливу християнської церкви, теократичних тенденцій, а також сприятливі для церкви конкретно- історичні умови дали змогу організувати фронтальний наступ на конкуруючі релігійні концепції, зокрема й які є неугодними зрівняльні ідеї раннього христианства.

5. Хрещення князя Владимира.

При князя київському Володимирі (978−1015) відбувається подія найбільшого значення, що визначило подальший шлях розвитку Русі - прийняття христианства.

Свята церква порівнює рівноапостольного князю Володимиру з апостолом Павлом: подібність було лише у чудовому зціленні від його сліпоти, а й у зверненні до Христа після гонінь на християн і далі - в ревному зверненні язичників в христианство.

У перші роки правління князя Володимира, який одержав язичницьке виховання в Новгороді, де його в восьмирічному віці направив княжити Святослав (в 970 року), проявив себе старанним язичником. «І почав Володимир княжити у Києві сам, — каже літопис, — і навіть поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев’яного Перуна з серебренной головою золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стирбога, Сімаргла і Мокоша. І приносили їм жертви, іменуючи їхні богами… І осквернилася кров’ю земля Російська і пагорб той «(під 980 год).

На знак вдячності богам на перемогу, здобуту над ятвягами (983 рік) було вирішено принести людську жертву. Жереб упав на юнака з християнської сім'ї. Його батько викрив нікчема поганських богів, і розлютована натовп язичників вбила їх обох. Та одне вірно сказано: кров мучеників — насіння християн. Загинули на Русі двоє християн — Феодор і Іоанн, а невдовзі звернулися до Христа разом із князем Володимиром тысячи.

Митрополит Київський Іларіон, чернець Яків і літописець преподобний Нестор (XI століття) назвали причини особистого звернення князю Володимиру до християнської вірі, відповідно до наводячи дію що закликає благодаті Божией.

У «Слові про Закон і Благодаті «святитель Іларіон, Митрополит Київський, говорить про князя Володимира: «Настав нею відвідання Вышнего, призрело на нього Всемилостивое око Благого Бога, і воссиял у серце її розум. Він зрозумів метушню идольского промахи й стягнув Єдиного Бога, сотворившего все видиме невидима. Надто завжди він чула про православної, христолюбивой та сильною вірою землі грецької… Чуючи цілий це, перейнявся він духом і зажадав серцем він бути християнином і звернути всю Землю в християнство. «

Зрозуміти перевага християнства над язичництвом та мріяв стати християнином князю Володимиру було підкріплено тим легше, що він, за словами Митрополита Іларіона, мав «добрим здоровим глуздом і гострим розумом «і можливість ознайомитися з християнством в себе у Києві, де які вже існували християнські храми і відбувалися богослужіння на слов’янському языке.

Щодо питання час і місці Водохреща князю Володимиру є кілька. Відповідно до узвичаєної думки, князя Володимира прийняв водохрещення 998 року у Корсуни (грецький Херсонес у Криму); за другою версії князя Володимира хрестився в 987 року у Києві, а, по третьої - в 987 року у Василеве (поблизу Києва, тепер р. Васильків). Найбільш достовірної певне слід визнати другу, оскільки чернець Яків і преподобний Нестор відповідно до свідчить про 987 рік; чернець Яків каже, що князь Володимир після хрещення жив 28 років (1015−28=987), і навіть що у третій рік поспіль по Хрещенні (тобто. в 989 року) зробив похід на Корсунь і узяв його; літописець преподобний Нестор каже, що князя Володимира хрестився влітку 6495-е від створення світу, що він відповідає 987 року лише від Різдва (6695−5508=987).

Прийнявши християнську до православної віри, князя Володимира (в хрещенні Василь) зважився «звернути всю Землю в християнство «. Великого князя Володимира спонукало до всього лише релігійне наснагу. Він керувався, звісно, та державними міркуваннями, бо до російського народу християнізація означала долучення до високій контрацептивній культурі християнських народів та успішніше розвиток своєї культурної революції й державної жизни.

Київська Русь мала давні в зв’язку зі християнської Візантією, звідки вже проникало на Русь східне Православ’я. Певне з метою успішнішого своїх задумів сподіваючись отримати гроші з Візантії необхідну допомогу, особливо у справі організації церковного управління та розвитку духовної культури, князя Володимира входить у кревність із візантійськими імператорами (співправителями) Василем II (976−1025) і Костянтином (976- 1028) в Херсонесі (Корсуни) з їхньої сестрі Ганні. Повернувшись до Києва з супругой-гречанкой, грецьким духівництвом, привізши на свій стольний град різну церковне начиння і святині - хрести, ікони, мощі, князя Володимира розпочав офіційному запровадження християнства на Руси.

5.1 Хрещення Русі й освіту Помісної Російської Церкви.

Запровадження християнства Київської Русі у ролі державної релігії був цілком закономірним явищем і могло викликати серйозних ускладнень, хоч у місцях (Новгороді, Муромі, Ростові) не уникнули відкритої боротьби, розпочатої ватажками язичництва — волхвами.

Насамперед князя Володимира хрестив 12 своїх і багатьох бояр. Він наказав знищити всіх ідолів, головного ідола — Перуна скинути у Дніпро, а духовенству проповідувати у місті нову віру. У призначений день сталося масове Хрещення киян у місця впадання у Дніпро річки Почайны.

" Наступного ж дня, — каже літописець, — вийшов Володимир із попами царицыными і корсуинскими на Дніпро, і зійшлося там людей без числа. Ввійшли в води і стояли там одні до шиї, інші по груди, молоді у берега по груди, деякі тримали немовлят, а потім уже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи дома. І був видно радість на небо та землі щодо стількох спасаемых душ… А люди, хрестивши розходилися по домівках. А Володимир радів, що пізнав бога і його, подивився на небо і сказав: «Христос Бог, сотворивший небо і землю! Глянь на нових людей цих і дав би їм, Боже, пізнати Тебе, істинного Бога, як зазнали Тебе християнські країни. Затвердь у яких праву і неухильну віру і мені допоможи, Боже, проти Диавола, так здолаю підступи його, шукаючи Тебе і Твою силу. «Це найважливіша подія відбулося, відповідно до літописної хронології, прийнятої деякими дослідниками, в 988 року, на думку інших — в 989−990 годах.

Після Києвом поступово християнство входить у інших міст Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцьк, Турів, Тмутаракань, де створюються єпархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру, і Русь стала християнської страной.

Хрещення Русі створило необхідні умови для освіти Російської православної церкви. З Візантії прибутку єпископи на чолі з Митрополитом, та якщо з Болгарії - священики, які привезли з собою богослужбові книжки на слов’янською мовою; будувалися храми, відкривалися училища на підготовку духівництва з російської середовища. Літопис повідомляє (під 988 рік), що князь Володимир «наказав рубати церкві та ставити їх за тим місцях, де колись стояли кумири. І поставив церква в ім'я святого Василя на пагорбі, де стояв ідол Перуна та інші де творили їм треби князь і. І на інших містам почали ставити церкві та накинути у них попів й призводити людей на Хрещення за всі містах і селах ».

З допомогою грецьких майстрів у Києві побудували величний кам’яний храм на вшанування Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені до нього святими мощами рівноапостольної княгині Ольги. Храм цей символізував собою істинний тріумф християнства Київської Русі і речовинно уособлював собою «духовну Російську Церква ».

Рівноапостольний князя Володимира турбувався і про просвітництво свого народу. За свідченням літописі (під 988 рік) він велів «зібрати у кращих людей дітей й віддаватиме в навчання книжкове ».

Продовжувачем апостольській місії святого князю Володимиру був її син великий князь Київський Ярослава Мудрого (1019−1054), до якого християнська віра на Русі, за свідченням літописі (під 1037 рік), продовжувала «плодитися і розширюватися, і чорноризці стали множитися, і монастирі з’являтися… і наростали пресвітери і християнські. І радів Ярослав, бачачи багато Церков та людей християнських… «При Ярославі Мудрого побудовано такі визначні пам’ятки російського церковного зодчества, як київська Софія (закладена й у 1037 року) і новгородська Софія (1045−1055 роки), грунтується знаменитий Києво-Печерський монастир (1051 рік), багато в чому який визначив розвиток релігійної й нерозривності культурної життя Київської Руси.

Для підготовки духівництва Ярослава Мудрого в 1030 року відкрив Новгороді школу, у якій навчалося 300 дітей. Є також підстави припускати, такі школи існували і інших архієрейських кафедрах, і у Києві. Предметом особливого піклування Ярослав Мудрий були переклади нової літератури та множення книжок шляхом створення списків із наявних рукописів. Сам Ярослав Мудрий, як стверджує літопис (під 1037 рік), «книжки любив, читаючи їх вони часто й вночі й удень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони із грецької на слов’янську мову. І написали вони книжок безліч, ними ж поучаются віруючі люди насолоджуються вченням божественним… Ярослав ж, як ми вже зазначили, любив тогочасні книги й, багато їх написавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам », то є заснував першу на Русі библиотеку.

Завдяки книгам друга покоління росіян християн мало можливість глибоко вивчати істини християнської віри. Про високої ступеня розвитку освіти у Русі при Ярославі Мудрого свідчить «Слово про Закон і Благодаті «Митрополита Іларіона, присвячене религиозно-философскому осмисленню події Водохреща Русі і написане, за словами самого автора, «для насытившихся з головою книжкової мудрістю ».

Говорячи про значення христианско-просветительной діяльності святого Володимира Смалинюка й Ярослав Мудрий, пригадаємо ту образну характеристику, яку дає літописець (під 1037 рік): «Як якби землю зоре, інший ж засіє, а інші і жнуть і вживають їжу неоскудевающую, — і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм’якшив, тобто Хрещенням просвітив. Той самий засіяв книжковими словами серця віруючих людей, чому ми пожинаємо, вчення одержуючи книжкове ».

З сторінок літописі звучить похвала книжковому з освітою. «Велика адже буває користь від вчення книжкового; книжками наставляемы і поучаемы на шлях покаяння, бо від слів книжкових мудрість знаходимо і утримання. Це ж — річки, напояющие всесвіт, це — джерела мудрості; у книжках адже невимірна глибина; ними ми суму втішаємось; вони — вузда утримання… Якщо старанно поищешь у книжках мудрості, то знайдеш велику користь душі своєї. Бо хто часто читає книжки, той розмовляє з Богом чи з святими мужами. Той, хто читає пророчі розмови, і євангельські і апостольські повчання і житія святих батьків, отримує душі велику користь ».

Наприкінці XI — початку XII століття християнство остаточно утвердилось в Ростово-Суздальской землі завдяки місіонерським трудам єпископів Ростовських святого Леонтія і святого Исани, в Муромо-Рязанской, хрестителем якої було князь Костянтин (Ярослав) Святославович (1096−1129), серед слов’янських племен вятичів і радимичів, увійшли до складу Давньоруської держави у кінці XI століття та адресованих Богу преподобним Кукшей, ченцем Києво-Печерського монастыря.

Хрещення Русі стало переломним фактором у житті народу. З’явилася нова многоплодная гілка Єдиної Святої Соборної і апостольської церкви — Помісна Російська Православна Церква. Під впливом Православної церкви у житті російського народу изживались грубі поганські звичаї: кревна помста, полігамія, «умикання «(викрадення) дівиць; зросли громадянська правоздатність і материнський авторитет російської жінки; зміцнилася сім'я; став відновлюватися порушений князівськими усобицями світ. «Князь, — говорив Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, — ми поставлені Божий у землі Російської, щоб утримувати вас від кровопролиття «. Історики відзначають, що «Християнська церква підняла значення княжої влади у Києві велику висоту і зміцнила зв’язок між частинами держави ».

Виховуючи віруючого для прийдешнього граду, Церква постійно оновлює і перебудовує і град, тут який перебуває. Ця перебудова громадянського гуртожитки під впливом Церкви — таємничий і повчальний процес у життя християнських товариств «. Прийняття християнства сприяло значному поширенню на Русі грамотності, насолоди освіти, появі багатою, перекладеної з грецької мови літератури, виникненню власної російської літератури, розвитку церковного зодчества і іконопису. Що З’явилися з часів Володимира Святого і Ярослав Мудрий зі школи і бібліотеки стали найважливішим засобом поширення освіти на Русі. Крім Софійській бібліотеки Ярослава Мудрого, у Києві й інших містах з’являються нові бібліотеки, зокрема монастирські й потужні приватні. Безсумнівно багату бібліотеку мав Києво-Печерський монастир, як відомо який виростив цілу плеяду російських церковних письменників; прийнятий у цьому монастирі Студийский статут ставив обов’язок кожному ченцю читання книжок із монастирської бібліотеки. Житіє преподобного Феодосія Печерського, написане преподобним Нестором Літописцем, свідчить, що у келії преподобного Феодосія йшла напружена праця зі складання і виготовлення книжок. Чернець Іларіон вдень і вночі писав книжки, великий Никон переплітав їх, і саме Феодосій пряв нитки, необхідних палітурки. Багато книжок мав постриженник цього монастиря князь-инок Нікола Святенник — він передав їх монастырю.

Великі бібліотеки мали князь Чернігівський Святослав Ярославович, який «різними дорогоцінними священними книжками наповнив свої клети », князь Ростовський Костянтин Всеволодович снабжавший «книжками церкви Божии «; «багатий був… книжками «єпископ Ростовський Кирило I (XIII століття). Рукописні книжки були дуже дорогі, набувати в велику кількість могли лише заможних людей (князі, єпископи) і монастыри.

Зміст російських книжок було переважно духовним. Це впливом перекладної літератури та живим інтересом нове освіченого російського суспільства до питань християнської ще віри і моральності й тим, що російськими письменниками тоді були переважно особи духовные.

Митрополит Іларіон, що у сані пресвітера, написав «Слово про Закон і Благодаті «, яке здобуло гарну оцінку його сучасників і нащадків. «Слід здивуватися зрілості розуму, глибині почуттів, безлічі всього богословських даних та тому ораторському одушевлению і мистецтва, якими відбито це зразкове слово » , — пише історик митрополит московський Макарій. «Слово про Законі і Благодаті «у Сербії в XIII столітті було використане ієромонахом Дометианом під час упорядкування житій сербських святих Сімеона і Саввы.

Преподобний Нестор, чернець Києво-Печерського монастиря, написав житія святих князів Бориса і Гліба (вбиті Святополком в 1015 року) і преподобного Феодосія Печерського, поклавши початок російської житійної літературі. Преподобний Нестор написав новий літописний звід — «Повість минулих років », яка, з визначення академіка Д. С. Лихачева, є «цільною літературно викладеної історією Русі «. «Повістю временних літ «переведена мовами: німецький (в 1812 року), чеський (1864 рік), датський (1869 рік), латинський (1884 рік), угорський (1916 год).

XI-XII століття історії Російської Церкви ознаменовані появою канонічних праць. Вони лише переводяться на слов’янську мову, але й здійснюється їх творче застосування до російської умов життя. Цими рисами відзначені пам’ятки російського канонічного права, як «Канонічні відповіді Київського Митрополита Іоанна II «(1080−1089), «Кириково і Илиино вопрошания «(1130−1156), «Визначення Іллі, архієпископа Новгородського «(1164−1168).

Ці пам’ятники російської канонічної думки вражають м’якістю і терпимістю, поблажливістю до людського природі. Так, разом із суворої вимогливістю до монашествующим, у Російській Церкви вже в початковому етапі знають його розвитку з’явилося милосердя до її пасомым.

Такі і повчання православних російських проповідників цієї епохи Луки Жидяты, єпископа Новгородського, Климента Смолятича, колишнього кілька років митрополитом Київським, та російського Златоуста — святого Кирила, єпископа Туровського. Єпископ Лука застерігає віруючих від почуття заздрості, вчить їх радіти радості інших. Митрополит Климент, яка знала кращі зразки ораторського мистецтва античності, викривав тих, «іже докладають будинок до домашній роботі та села до селах », бичуючи користолюбство і сребролюбие.

Проповіді єпископа Туровського Кирила дивують багатосторонністю, глибиною і високими ораторськими гідностям. Повчання преподобного Феодосія Печерського, російських подвижників і аскетів носять іншій характер. Вони різко обличают неправоту князів, недостатньо християнську життя бояр, не правовірність иноземцев.

З Хрещенням Київської Русі ще більше розширилися і заглибилися її державні та культурні зв’язку лише з Візантією, але й Балканськими країнами й іншими державами в Європи. Вступивши Шлюб із грецької царівною Ганною, князя Володимира поріднився і із німецьким імператором Оттоном II, який раніше одружився (в 971 року) із сестрою Анни — Феофанії. Літописець зазначає (під 996 рік): святої Володимир «жив у світ із околишніми князями — з Болеславом Польським, і з Стефаном Угорським, і з Андрихом Чеським. І було з-поміж них світ образу і любов ».

Ще пожвавилися зв’язку Київської Русі з європейськими країнами при Ярославі Мудрого. У значною мірою їх зміцнювали династичні шлюби. Так, дочка Ярослав Мудрий Ганна була одружена з французьким королем Генріхом I, Анастасія — за угорським королем Андрієм I, Єлизавета — за Геральдом Норвезьким, та був за Свеном Датською; польський король Казимир був одружений зі Добронеге, сестрі Ярослав Мудрий. Російська церква, благословивши ці шлюби, широко простирала і свій вплив у мире.

Список використовуваної литературы.

1. Евангелие

2. Ф. Енгельс. Про початковому християнстві. М.: вид. політ. літ., 1990.

3. Історія релігії. М.: центр «Руник», 1991.

4. До. Каутский. Походження християнства. М.: вид. політ. літ., 1990.

5. А. Б. Ранович. Першоджерела з історії раннього христианства.

Политиздат. 1990.

6. У. М. Савельєв. Свобода совісті: історія та теорія. М.: Вища школа.

1991.

7. Історія політичних навчань під ред. Нерсесянца. М.: Инфра (М-Кодекс. ,

1995.

8. М. М. Азаркин Історія політичних навчань. М.: Юрист, 1994.

9. «Російська Православна Церква 988−1988 «Видання Московської Патриархии

1988 г.

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой