Жизнь і його вчення Будды

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Культурология


Узнать стоимость

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Міністерство професійної освіти РФ.

Санкт-Петербурзька Державна Академія Сервісу і Экономики.

Інститут соціології та управління соціальними процессами.

Дисципліна: Философия.

Реферат на тему:

Основи релігії буддизма.

Виконала: студентка 1 курса

Д/О 2 группы

Евдосеева Мария

Викладач: Хамаганова К. В.

Санкт-Петербург

2002 г.

Стр.

Введение… 3

Глава 1: Релігія, мораль і філософія Індії до Шакьямуни…5 (Будда).

Глава 2: Життя Будди і почав формування учения…7

Глава 3: Сутність вчення Будды… … 11

Заключение… 19

Список литературы… 20

У переважній числі фактів життя людства є сумну і сумну картину, звісно, якщо розглядати її такою, який він насправді, не віддаючись оманливим ілюзіям. Серед егоїстичних прагнень, серед нещадну боротьбу за існування зникають властиві моральний бік людства прагнення до ідеалу кохання, і солідарності для людей. Але, на щастя в людини, серед цього мороку і зла і егоїзму, як рятівні маяки, які б розливали світ у нічний темряві, раз у раз є люди, отдающиеся повністю служінню людству і перемагають у собі егоїстичні прагнення. З цих людей, так чи інакше, намагаються направити людину на забутий їм шлях правди, воскресити у ньому віру в покинений їм ідеал любові. Як люди вони, звісно, могли помилятися і ступати хибний шлях у досягненні істини, але ці не применшує їх заслуг як двигунів розвитку людську думку і пробудителей людської совісті. До таких людей входив і Шакьямуни, чи Великий Будда, релігійний реформатор Індії, та засновник песимістичного учения[1].

У моєму роботі буде подано опису життя та банківської діяльності цього мудреця давнини. Приступаючи до опису його життя, відзначу, що заодно скористаюся лише суворо історичними фактами, відкинувши все вигадки і дива, якими достатку постачила життя великої вчителя плідна і палка фантазія його ревних послідовників, і які змушують сумніватися у існуванні Будди, як історичної особи. Але сумніватися у історичному існуванні Шакьямуни немає підстав, хоча, звісно, того Будди, про який розмова в буддистів, будь-коли може бути в действительности.

Для з’ясування того становища, у якій доводилося жити і продовжує діяти Будді, я постараюся коротко охарактеризувати риси соціального, політичного, морального і релігійного побуту Індії до Шакьямуни. Це необхідно, т.к. з характеристики побачимо, що вчення Будди є логічним розвитком господствовавшего таки в Індії перед ним философско- релігійних доктрин.

Проблема співвідношення філософії і релігії завжди викликала великий інтерес у мислителів різних наукових шкіл й світоглядних орієнтацій. У сучасної вітчизняної літературі їм присвячено чимало різних публикаций.

Релігія (від латів. Religio — благочестя, святиня побожність, предмет культу) є світогляд і світовідчуття, і навіть відповідну поведінку і специфічні дії, що грунтуються на вірі в існування Бога. 2] Витоки релігії - у людській практиці, але, як було зазначено показано вище, у тому її боці, який означає несвободу, залежність людини від навколишнього світу. Саме тоді в нього виникло бажання вдатися по допомогу інших, більш могутніх, що вона сам, сил.

У всесвітньо-історичному процесі різні релігії грають різну роль. Найбільш помітну виконують такі, які заведено називати світовими за кількістю віруючих. Безумовно, Буддизм (виник у древньої Індії 6−5 ст. е.) одній з світових релігій. Ця релігія, яка охоплює населення майже четвертій частині від земної кулі - від Калмикії до Японії, — з якою тісно пов’язане становлення та розвитку безлічі культур, заслуговує найпильнішої і вимагає серйозного вивчення. У результаті свого розвитку буддизм розділився на цілий ряд релігійно-філософських школ.

Буддологические дослідження, у Росії на початку ХХ століття склалися на самостійну наукову традицію. На цей час перед буддологией постає низка нових завдань. Почасти вони пов’язані із необхідністю більш глибокого осмислення раніше досліджених матеріалів, почасти — з приходом нових буддійських джерел (рукописів, эпиграфики[3]), що відбивають погляди різних буддійських сект і направлений.

Важливим і є вивчення самої буддійської доктрини, її складання і еволюції, притому особливість нової орієнтації у тому, що від виписування картини навчання з одним-двом школам намічається перехід до використанню даних всіх буддійських шкіл й визначенню їх внеску до загальне вчення буддизму. Так само важливим є розв’язання різноманітних проблем історії культури, пов’язаних із складанням «феномена буддійського искусства».

Глава 1: Релігія, мораль і філософія Індії до Шакьямуни.

Після давнину Індія привертала собі увагу всіх народів. У тому уяві ця країна, із її розкішної рослинністю і грунтом, скрывавшая у своїх надрах невичерпний джерело родючості й численні скарби, здавалася темним раєм, повним таємничих чудес. Ще епоху, яку збереглися історія лише невиразні відомості, сюди проникли арійці, згодом прийнявши назва індусів (це «синій», «смаглявий»), та поступово підкоривши чорних аборигенів країни, виробили тут у продовження тисячоліть свою цивілізацію, якої був властива риса, загальна всім східних цивілізацій. Отже, вона також страждала недоліком розвитку (схід переважно є царством нерухомості і застоя)[4] Ця риса східних цивілізацій обумовлюється, переважно, тісній зв’язком соціального побуту східних народів зі своїми релігійними воззрениями.

З іншого боку, самі кліматичні і її фізичне умови Індії впливали культури арійців. Величні гірські хребти, величезні річки, непрохідні лісу й до болота — розсадники згубних хвороб, джунглі, подібні лісам, посухи, повені, дикі кровожерливі звірі і, нарешті, сам клімат країни, спекотний і пекучий, — усе це перешкоджало успішного розвитку культури країни. У результаті розширення зрештою людина, хоч і із величезною витратою сил, виявився переможцем, вона виробила свою культуру, довів до певної міри досконалості, в цій ступені та зупинився, подавляемый створеними самим ж їм релігійними і моральними воззрениями.

Героїчну епопею цієї боротьби арійців із дикою природою країни й з цими собі й центральної підкорення крок по кроку останніх першими можна простежить по найдавнішим літературним пам’яткам — Ведів (культові тексти) і «законам Ману». Ними легко можна уявити картину релігійної та соціальній життя арійців цієї епохи. Їх спосіб життя вирізнявся простотою моралі патріархального побуту, ще знав пізнішого поділу на касти і стану. Цей період називається «ведийским». «Закони Ману» за рівнем важливості й значення для релігійної та соціальній життя арійців займає місце після Вед. Вони визначено й установлено всіх відносини релігійної, політичного та громадського життя индусов.

Одиницею арійського суспільства була сім'я, що була під абсолютної владою батька. Доблесті і подвиги кожного окремого членів сім'ї поширювалися протягом усього сім'ю, на провини і реструктуризувати зобов’язання також відповідала уся сім'я. Виконання зобов’язань переходило від батька до сина і вважалося спадковим, а згодом ця спадковість набула розголосу й релігійну санкцію. У результаті арійське суспільство поступово розділилося глибокими проваллями чотирма стану чи касты:

o Касту жерців чи брамінів (чистих). Обов’язки брамінів полягали у проповіді священного слова; їх природними якостями були поміркованість, непорочність, терпіння та мудрість. По Ману, походження каст та його обов’язки пояснюються їх походженням: браміни було створено з уст

Брамы.

o Каста воїнів чи кшатриев. Обов’язки воїнів полягали у охороні суспільства. Їх природними якостями були слава, відвага і великодушие.

Сталися особисто від Брамы.

o Каста вайш'їв чи ремісників, купців і хліборобів. Обов’язки полягали у відтворенні життєвих продуктів. Сталися з ляжек

(лядвея)[5] Брамы.

o Каста шудр (утворилася з підкорених народів та становила найчисленнішу частина народонаселення Індії). Шудры сталися з ног

Брамы. Зобов’язані служити трьом вищим кастам.

Члени трьох перших каст називалися двічі народженими, тому що за досягненні юнацького віку з них відбувався урочистий обряд ухвалення, й посвяти до касти, що вважалося другим рождением.

Закони, що стосуються каст, простирали свою строгість доти, що наказували оцінювати членів нижчих каст як у істоти нечисті - дотик їх до кшатрию чи брамину опоганювало останніх і вимагало очищення. Діти, народжені від які належали до різним кастам батьків, вважалися нижче тварин і звинувачують називалися чандалами.

Соціальний лад индусского суспільства грунтувався на релігії, а т.к. релігія скрізь сприймається як щось сталий розвиток і незмінне, те й підстави соціального побуту, побудовані на релігійних засадах, були незмінними. Стримувані тісними рамками релігійних догматів наука і філософія занурилися у хащі абстрактних вигадок, а мистецтво, які мають простору, знайшло собі результат у виконанні жахливих фантастичних форм.

Релігія індусів являла собою ідеалістичний пантеизм[6] і відрізнялася крайнім містицизмом. Ідеалізм, споглядальність і фантазія були здавна властиві моральному і розумовому складу арійського племені. У релігійний культ арійців входили вірування переселення душ і поклоніння душам померлих предков.

Глава 2: Життя Будди і почав формування учения.

На Північному Заході від царства Кошали, між Непальскими передгір'ями Гімалаїв та середнім течією річки Ранти, на східному березі незначною річки Рохини, припливу Ранти, перебуває невеличке царство Капиливасту з головним містом свого ж імені. Цим незначним царством володів рід Шакьев, ще давні часи який емігрував з раннього дельт Інда. Царі Шакьев, гордість яких увійшла у приказки, серед своїх покійних предків налічували жодного мудреця під назвою Готама. Від неї вони прийняли своє фамільне прозвання Гаутама.

У другій половині 6 століття до Р.Х. у тому благословенному куточку земного кулі правил який славився своєї справедливістю цар Шуддходана.

Перша, головна дружина Шуддходаны мала незвичайній фізичної красою та видатними етичними та розумовими якостями. За красу її прозвали Майя, що таке «привид», «иллюзия».

У 623 р. до Р.Х. у Майї народився син, дитині дали ім'я Сирватасиддхартха, скорочено Сіддхартха, що таке «досконалий переважають у всіх вещах».

У його народженні один самітник під назвою Асита передбачив, що новонародженому постає у майбутньому висока доля бути володарем всього світу, коли він обере світське життя, чи «досконалим, великим» Буддой, коли він зречеться у світі. Пророцтво це Асита зробив підставі віднайдених ним на тілі новонародженого 32 головних знаків, з народних поглядам, великого человека.

Пророцтво Аситы справило моє найбільше враження на батьків Сиддхартхи і стало джерелом тривог й тривоги для честолюбної душі Шуддходаны. Мати Сиддхартхи померла через сім днів після народження сына.

Про дитинство Сиддхартхи збереглися дуже казкові відомості. Дитячі роки хлопчика пройшли серед привілля рідних полів, де зараз його часто віддавався раннім розмірковуванням під тінню дерева джамбу, до того ж короткий час він був оточений казковою розкішшю, яку нині дуже важко представить.

Коли минув дитячий вік, молодого царевича стали навчати різним мистецтвам і наук; він швидко засвоював все, чому його вчили. Сіддхартха жив в чудових палацах у суспільстві своїх ровесників, синів знатнейших прізвищ страны.

Коли Сиддхартхе йшов шістнадцятий рік, батько вирішив женити його й вибрав то дружини дочка питомої шакийского князя Сопрабудды, красуню Ясодхиру. Крім неї, у Сиддхартхи згодом були ще 2 дружини і кілька наложниць з колишніх за його дворі дівчат, танцівниць і музыкантш. Оточений люблячими дружинами і відданими придворними, Сіддхартха прожив у своїх розкішних палацах, віддаючись усіляким удовольствиям і насолодам, до 29-річного возраста.

На 29-му року життя жінок у царевичі стався різкий моральний перелом, в сили вирішив зупинити попередній спосіб життя і віддатися новому.

Коли пролунав у ньому цей моральний криза, і які причини спонукали їх прийняти це рішення, достовірно вирішити не можна. Буддійські легенди пояснюють це рішення так: цар Шуддходана, боючись, щоб царевич справді стане самітником, намагався тримати сина далеко від всього, що могла б навіяти йому думка про несчастиях і бідування, які переповнюють цей світ. Царевич до 29-ти років геть непоінформований зло та печалі, про смерті" й страждання, і навіть старість і хворобах. Але одного разу випадково зустрів хворого старого, худого, з виступаючими назовні жилами, з що випали зубами, усіх членів старого тремтіли, як від слабкості ледве міг говорити. Ця зустріч вразила Сиддхартху моє найбільше враження — вся краса оточуючої його природи втратила йому всяке значення. У недалекому часу він побачив похоронне хід. Коли йому пояснили значення цих незрозумілих йому явищ хвороби та смерті" й сказали йому, що хворобу і смерть — доля кожного людства і щадять нікого, він вигукнув: «Як нещасливі люди! Невже немає ніякої кошти припинити назавжди страждання і смерть!». Царевич побачив, у цьому найкращому зі світів в усіх так чудово, як йому здавалося досі. Він переконався в незначності задоволень молодості і утіх життя, оманних і скоропреходящих, він побачив суєтність всіх забав і насолод, яким він пристрасно віддавався, залишив їх. Він був розмірковувати зло, що наповняє світ, про нещасливу долю людини, підданого хворобам, старість і смерти.

Сіддхартха вирішив залишити свої палаци, дружин, сина, хіба що народженого в нього, і піти в самота, щоб там обміркувати причини зла, який бентежить покупців, безліч знайти спосіб якщо не знищити це зло, то крайнього заходу, пом’якшити його. Це рішення могло сподобатися ні царю, ні всьому гордого роду Шакьев, що відносилися до пустельникам з крайнім зневагою і презирством і анітрохи не поважали їх. Цар усіма доступними йому засобами намагався відхилити Сиддхартху від прийнятого ним рішення, але царевич залишився непреклонен.

Так розповідають буддійські легенди про душевному кризу Сиддхартхи. І справді, дуже можливо, що одноманітність бездіяльною життя і пересиченість насолодами порушили в багато обдарованої натурі царевича прагнення порушити це життя, здійняла ньому спрагу боротьби для досягнення вищих цілей. Безмежна доброта і щире співчуття до людині, про яких свідчить все вчення Сиддхартхи, також могли послужити спонукальними мотивами залишити світське життя. Він, звісно, ясно усвідомлював неможливість досягти бажаних цілей серед суєти мирського життя і нічого які дають, крім втоми, насолод, і тому прийняв рішення, як вимагали поняття на той час, порвати все споріднені й сімейні узи й у усамітненні відшукати бажане здійснення заповітних стремлений.

Хоч би які не були причини, що спонукали царевича ухвалити будь-яке рішення віддатися служінню людству, воно далося йому, звісно, не без важкої моральної боротьби. Мирське життя представляла йому дуже багато привабливого, що відійти від неї назавжди і безповоротно було важко, — йому довелося залишити могутність, влада, честь, славу, багатство, любов, — усе, що робить життя людини прекрасної, й змінити це спокійне існування на сувору і аскетичне життя самітника; а ніби то було, Сіддхартха розпрощався назавжди зі своїми колишнім становищем і став отшельником.

Він обмінявся зі встретившимся йому жебракам своїм царським убранням, залишивши собі лише жовтий мисливський плащ, і обтинав свої довгі волосся (знак високої професійності і шляхетного происхождения).

Сіддхартха вирішив вирушити до міста Раджагрихе, т.к. чув про пустельниках, жили поблизу цього міста Київ і славившихся своєї мудрістю. Прибувши сюди, він розпочав суспільство довільних трудівників під назвою аскета Гаутамы. Під керуванням трудівників він ретельно взявся розморювати своє тіло жорстокими катуваннями, з великою терпінням переносив спека тропічних ночей, бурі й дощі, голод і жагу, і взагалі усе, що наказувалося правилами аскетизму для умертвіння плоті, але, наприкінці кінців, побачив, всі ці катування анітрохи не наближають його до бажаної мети. Він залишив суспільство довільних трудівників і перейшов до споглядальникам, послідовникам філософії Санкхьи. Їх зусилля спрямовані на досягненню безсторонності: вони вважали, що досягнуть досконалості, привчаючи душу до твердого і безтурботному покою.

Під їхнім керівництвом царевич поступово став засвоювати метод їх вдосконалення; він пройшов все ступеня символічною драбини містичних споглядань, з допомогою яких умиротворяв свій дух, навчився звільняти його від чуттєвих хвилювань і думок, предохранять його від впливу зовнішніх вражень і створювати у ньому твердий покой.

Цілі дні проводив Сіддхартха за бездіяльність, з насолодою занурюючись в мрійливий світ, й дуже полюбив це заняття, що ні залишав їх у продовження усім своїм жизни.

Але вчення споглядальників не задовольнило Сиддхарху; не міг можу погодитися з головними принципами їх вчення, що душа споглядальника, сходячи по ступенів споглядання, залишається неизменной.

Він направився на південь Магадхи й оселився навколо міста Гаї, в лісі. Ось він у його усамітненні з більшою пристрастю став віддаватися настільки улюбленим йому созерцаниям.

Один з таких самосозерцаний Сіддхартха, нарешті, знайшов дозвіл всіх мучивших його розум і совість питань, дозвіл, що він марно шукав досі. Він знайшов спосіб порятунку від страждань. У цьому вся миттєвому вирішенні мучивших Гаутаму питань немає нічого надзвичайного: люди, обдаровані чутливої і сприйнятливою натурою, із дуже розвиненою фантазією. Здатні переживати що така відчуття й під впливом сильного морального і чи розумового порушення чи потрясіння, під впливом раптово озарившей їхні думки у своїй порушенні вони дійдуть рішенню займали їх розум питань, знаходять відповіді ці вопросы[7]. Сиддхарха- Гаутама володів украй чутливої і сприйнятливою натурою і фантазією, отшельническая життя могла лише розвинути у ньому що цими якостями, і дуже можливо, що з одному із найсильніших психічних екстазів у його мозку імла виникнути ідея, разом яка висвітлила, як йому здавалося, усе те, щодо на той час нього темним і незрозумілим. Відтоді Сіддхартха- Гаутама став Буддой, тобто. освіченим, а згодом його захоплені шанувальники поєднали у ньому все скоєні моральні, розумові і фізичні якості, які тільки можна допустити людині. Сам новоявлений Будда на мав себе так високо, але його переконаний у вірності і грунтовності відкритих істин і сподівався, що з допомогою йому вдасться викоренити забобони і помилки людей. Розглянувши всебічно озарившую його ідею, Шакьямуни виробив свій власний взгляд, как на філософію, і на аскетику, і становить нове вчення, значно вирізнялося від існували за нього філолофсько-релігійних систем.

Багато легенди розповідають, що Шакьямуни довго обмірковував питання, чи він поділитися своїм знанням у людства, закутим у кайдани невідання й гріха. Але спонукуваний співчуттям до світу, Будда зважився провістити їй власне учение.

Глава 3: Сутність вчення Будды.

«Не приймайте на віру те, що кажу. Просто постарайтеся зрозуміти мої слова, аби побачити, чи справді те, що кажу, можна буде. Якщо в мої слова немає сенсу, відкиньте їх! Якщо сенс є, візьміть сказане на озброєння!» — постійно повторював Будда[8].

Свое вчення Будда розділив втричі частини: теорію чи догматику, моральність чи аскетику і практику чи споглядання. По сутності вчення Будди було власне логічним висновком з учення брамінів і выделившейся з брахманства філософії Санкхьи. Його вчення також перейнято думкою, загальної всім індусам і чужої всім взагалі людям в відомі моменти душевного стану, про незначності життя про те, що приречене на страдания. 9] Будда лише розвинув згадану ідею глибше і доклав її до всього, що мало хоч би не пішли форму існування. Всі його вчення зосереджується переважно у цьому одному почутті нікчеми життя й прагнення звільнитися то неї, — із нею якого є на проповідь свого вчення, і з нею і умирает.

Своє кредо Будда викладав у так званої Бенарейской проповіді (як нагорна проповідь Пресвятої Богородиці). Вона знаменита тим, що міститься перехід від релігійного егоїзму брахманів співчуття обездоленным.

Будда цілком заперечував браминский центр буття, світову душу, Брахму[10]; вона зрозуміла, що сутність буття брамінів — нічим іншим, як абстрактне уявлення, порожнеча, І що насправді існує лише дробные явища, які мають ніякої стійкості, піддані вічного зміни. Кажуть, що Будда нібито свідомо уникав питань про світобудові, про душу про її стосунках з тілом. Питання у тому, вічний або вічний світ, конечен він чи нескінченний, тотожна душа з тілом чи від цього відмінна, безсмертний чи пізнав істину чи ні, Будда усвідомлював, однак вважав марними. Вся увага засновник буддизму зосередив на звільнення від страждання, яким сповнений мир[11]. У межах своїх проповідях Будда критикує, як брахманизм (пристрасть до багатою і забезпеченої життя), і джайнізм (аскетизм). Будда намагається розв’язати середній путь.

Відсутність сталості у світовій і земного життя становитиме з максим вчення Будди і на його думці, є найбільше із усіх зол — це «вогонь, який жере весь мир».

Його слова, що він стосувався цієї максими, вражають своєю безнадійністю і гірким, сумним тоном. Будда каже: «Складне має рано чи пізно розпастися, що народилося — померти. Явища зникають одне за іншим, минуле, нинішнє і майбутнє знищуються, все минуще, над всім закон руйнації. Швидка ріка тече і повертається, сонце безперервно робить свій шлях, людина переходить з що передувала життя жінок у справжню, і ні сили неспроможна повернути його минулу життя. Вранці бачимо який-небудь предмет, до вечора вже їх знаходимо. Навіщо гнатися за примарним счастьем…»

Але й смерть не звільняє людини у світі страждань й поступового зміни, — його знову відроджується до новому житті й знову вмирає, й дуже без кінця обертається колесо перероджень, від цього круговороту є одне тільки прихисток і захист — нірвана. Слово «нірвана» походить від іменника «нирва» — задувати, гасити (вогонь) — і означає як прикметника «зникле», «померлий», «прекратившийся», а ролі іменника — «зникнення», «припинення існування», «задоволення», «вічний спокій» і, нарешті, «нірвана як порятунок від перерождений"[12]. Нірвана — це мокша (порятунок, визволення з чогось, запобігання небезпеки, остаточне порятунок душі), що досягається ще за життя. Тим самим було потойбічне мокша хіба що стала поцейбічного. Досягти стану нірвани нелегко. Який Сягнув її називається архатом (в санскрите[13] «архат» — вартий, гідний, шановне обличчя, знаменитість). Буддизм коригує поняття брахмана — це той самий, хто досяг стану нірвани, архат[14].

Про нірвані в буддизмі говориться багато, але досить неясно, алегорично. Досягнення нірвани вище досягнення неба, цей стан надлюдського насолоди. Нірвана безпричинна — є причиною досягнення нірвани, але немає підстав виникнення нірвани. Нірвана також безпричинна, як і. Вона одвіку. Вона ніким не створена і нічим не обумовлена. Нірвану не можна сприйняти ні зором, ні слухом, ні нюхом, ні смаком, ні дотик. Нірвану вбачає лише «праведний учень, що йде правильним шляхом із чистим розумом, з піднесеністю і прямотою, яка має перешкод, вільний від чуттєвих наслаждений…"[15] До нірвані повинен прагнути всякий, хто не хоче позбутися світу страждань; до неї мають бути направлені всі думки людини — вона жадана мета всім людей. «Нірвана — вода життя, що тамує спрагу побажань, це лікарня, врачующая від різного роду страданий"[16].

Отже, Будда, дійшовши переконання, що всяке буття є страждання, вчив, що з знищення страждання має знищити саме буття, зруйнувати його повністю, «погасити в нирване».

Але як же можна було досягти цього стану совершеннейшего спокою? Пізнанням чотирьох високих істин, відкритих Буддой і які лежали під аркушами його учения.

o Перша істина: життя є страждання: «народження — страждання, старість — страждання, хвороба — страждання, смерть — страждання, розлука з приятным

— страждання, неотримання чогось бажаного — страдание"[17]. Буддизм бачив лише темний бік життя, радість буття була потрібна йому не знакома.

o Друга «шляхетна істина» говорить про походження страждання. Будда бачить корінь страждання в жадобі життя, в «жадобі насолоди, в жадобі існування, жадобі загибелі», яка призводить до дедалі новим рождениям.

o Третя істина: страждання має причину, а отже, то можливе припинення страждання, можливо «повне безслідне знищення цієї спраги, відмови від неї, відкидання, звільнення, залишення ее».

o Четверта «шляхетна істина» говорить про «шляху», провідному до визволенню від страждання. Це високий «восьмеричний путь».

Жажду життя подолати нелегко. І тому необхідний правильний шлях — належне розуміння чотирьох істин, справжня рішучість — воля перетворювати своє життя відповідність до засвоєними істинами, правильна мова — утримання від брехні, наклепу, грубих слів і фривольних розмов, справжнє дію — незаподіяння зла живому, припинення злодійства, істинний спосіб життя — звичка жити чесною працею, правильне зусилля — боротьби з спокусами і дурними думками, правильний напрямок думки — розуміння минущого характеру усього світу і можливість відволіктися від те, що прив’язує людини до життя, нехіть до тілу, почуттям, уму.

Напрям думки має 4 ступени:

1. Зосередження свого чистого і незамутненого розуму на осмисленні і тлумаченні истин;

2. Віра в істини, тоді що з дослідженням занепокоєння відпадає і досягається душевний спокій і радость;

3. Відкидання радості, зокрема і південь від відчуття своєї тілесності вообще;

4. Стан повної незворушності та чиновницької байдужості, тобто. нірвану. Пізнанням «шляхетних істин» можна досягти вічного спокою, мудрості, освіти, нірвани. Крім пізнання цих чотирьох істин, люди для досягнення нірвани повинні позбутися наступних «десяти ланцюгів», приковывающих до существованию[18]:

V Від помилки, що «я», індивідуальність чи душа неизменны;

V Від сумнівів у тому, що є шлях до визволенню від перерождений;

V Від переконання у цьому, що різні релігійних обрядів — молитви, жертви, шанування релігій й інші обряди і церемонії - ведуть до спасению;

V Від чуттєвих пристрастей і желаний;

V Від ненависті і недоброзичливості до своїх близким;

V Від любові до земної жизни;

V Від бажання майбутнього життя на небе;

V Від гордости;

V Від высокомерия;

V Від невідання. Пізнав чотири істини порятунку та звільнений від «десяти ланцюгів», по вченню Будди, міг досягти краю морального досконалості, досконалості Будди разом із тим нірвани. Нижчі ступеня досконалості, властиві людям, недостатньо познавшим істину і освободившимся від 10ти ланцюгів, але близько що стояв до досягнення досконалого пізнання, давали цих людей знання архатов (найвищий рівень) і анагаминов (нижча степень).

Але це досконалості може сягнути небагато людей, а саме тих, які зважаться залишити мирське життя; більша ж частина, віддана суєтної світському житті, неспроможна досягти досконалості, а може лише, залежно від свершенного, поліпшити чи погіршити свою майбутнє життя і, отже, наблизити чи видалити блаженну хвилину вічного заспокоєння в нірвані, і лише у окремих випадках і за особливо сприятливі умови людина, ведучи мирської спосіб життя, зміг потрапити ступеня анагамина.

Будда визнає вірування брамінів переселення душ й у з'єднаний з цим віруванням закон віддяк. Їм він надавав лише моральне значення. Будь-яке існування чого залежало від справ, добрих чи злих, вчинених у попередні рождения.

Буддійське уявлення про бутті як страждання поглиблюється тим, що Будда приймає концепцію нескінченності перероджень (сансара). Смерть в буддизмі, в такий спосіб, не кара, не трагедія і звільнення, а перехід до новому житті й тому — до нових страданиям.

Цей Закон віддяк обумовлювався моральним порядком речей (кармой[19]), законом зв’язку причини следствия.

Будда надавав велике значення особистості людини, його волі - всякий людина, ведучи справедливу і сувору життя й виконуючи моральні правила, дані Буддой, міг сподіватися досягти згодом звільнення від страждань. У одному з висловів Будда радить дорожити формою шляхетного людини, у якій тільки і можливо визволення з переселень і який дістається в доля суті рідко, через тысячелетия.

Будда відкидав первісний ідеалістичний пантеїзм (не визнавав божества як чогось незмінного, як й інші істоти) і всі джерела брамінського релігійного вчення — Веды[20] зі своїми поясненнями, всю браминскую теологию[21] з її заплутаною, софістичної діалектикою, з її різній обрядовістю і жертвоприношениями.

Будда визнавав у душі творчу силу, як кажуть сенс існування будь-якого буття — вони можуть сходити до ступеня душі істоти тварини навіть рослинного царства і знищитися в нірвані, дивлячись по заслугах. У цьому вся полягала догматична частина вчення Шакьямуни.

Тепер аскетика чи моральність Будди: замість тривалих, важких покаянь і жорстоких катувань брамінів, Будда ввів м’який аскетизм, яка полягала, переважно, дотримання моральної чистоты.

Будда встановив правила аскетики, що необхідні досягнення возрождения:

. Охороняти життя будь-якого живої істоти і заподіювати йому ніякого зла;

. Шанувати чужу собственность;

. Бути цнотливим, правдивим, помірним до пиття і їжі (Будда забороняє пити спиртні напої радить їсти у час дні й, наскільки можна, разів у день)[22];

. Віддалятися від усіх світських задоволень і развлечений;

. Утримуватися від різного роду прикрас, мазей і т.п.

От своїх учнів Будда, крім виконання цих правил, вимагав ще дотримання двох следующих:

[pic] спати на жорсткому і низькому ложе і утриматися від м’ясної пищи;

[pic] жити у добровільної бедности.

Звідси видно, що Будда, ясно усвідомлюючи, що не люди здатні відійти від світу і досягти нірвани, спробував обрати моральні правила, які прагнуть зробити більш стерпними негаразди повсякденного життя, і переконати людей живе і щире співчуття до їх ближнім і тих пом’якшити, по крайнього заходу, їх прикрощі та печали.

Будда вчив, що кожна людина, прагнучи зменшити тяжкість неминучого зла собі, повинен прагнути й у масі собі подібних і взагалі для всіх одушевлених істот; що мають бути лагідними, поблажливими, жалісливими і робити всі, що можна, для полегшення долі інших через свою власну добробуту; радив не віддаватися скорботи про власних бідах, однак піклуватися про людей. Він казав, що треба бути щедрими, давати милостиню й творити дала милосердя, доставляти їжу бідним, турбуватися про больных.

Добрим, чиненим зволікається без жодної своєкорисливою мети, справам Будда надавав велике значення і ставився зі зневагою до людей, що надходять добре лише з словах.

Заради полегшення долі людей він, ще, давав дуже практичні і дуже корисні для повсякденного життя поради, наприклад, посадити в протилежні боки доріг цілющі трави, посадити дерева, розводити гаю і сади плодових дерев, у якому бідні мандрівники знаходили плоди для втамування голоду і на відпочинок, рити криниці, будувати гостинні будинки і т.п.

Одна давня напис говорить: «Утримуйся від будь-якого зла, твори добро, обуздывай своїх поглядів», — у тих небагатьох словах, можна сказати, полягає весь сенс вчення Будди про моральності чи аскетике. У ньому він проповідував ті початку людинолюбства та «братерства, що існували як в зародку й у законах Ману, але там цілком придушені початком каст. Проголосивши рівність людей з походження себто загальнодоступності порятунку та лагідне поблажливість до людини в ім'я спільної для всіх гіркою долі буття, Будда сильно похитнув авторитет каст.

Будда переслідував тільки один мета — мета порятунку людства шляхом його морального улучшения.

Будда позитивно відмовлявся вирішувати деякі метафізичні питання, наприклад, звідки стався світ образу і життя істоти, чи є початок світу чи ні т.д.

На ці запитання вона відповідала, що вони мають ставлення до моральним обов’язків людини, що дорогоцінним і швидкоплинним часом треба дорожити і слід витрачати його та такі міркування, а необхідно готуватися до гідної зустрічі смерті. «Уявіть собі людини, — розмовляв, — пораненого в груди стрілою. Порятунок його залежить від мистецтва лікаря, який легко може вийняти смертоносне знаряддя. Невже поранений стане запитувати, з якого дерева зроблено стріла. У якій колір і який фарбою вона забарвлена і який птахи пера до неї прикріплено… Невже він буде займатися такими запитаннями, знаючи, що час минає і його загрожує неодмінна смерть?"[23]

Будда дуже рідко вимовляв розлогі промови, було результатом його довгої отшельнической життя, більшість якій минуло в безмовному спогляданні; здебільшого він висловлював свої повчання в коротких, але сильних афоризмах (сутры), прикрашаючи їх поетичними порівняннями і алегоріями. Своїм афоризмів він часто надавав числительную форму, що сильно полегшувало їх запам’ятовування. Одне з його афоризмів: «Три друку мого вчення — всяке явище швидкоплинно, нічого немає сталості, нірвана є спокій». Навчав Будда переважно на трьох тубільних прислівниках, що він знав досконало, — магадхском, тамільській і млечча.

З неабсолютной значимості для буддизму всього наявного безвідносно до суб'єкту напрошується висновок про не абсолютність божества. У буддизмі немає потреби в бога як творця, рятівника та інші, тобто. взагалі як і безумовно верховному суть. І, навпаки, надається можливість визнання «не вищих» божеств. У буддійської концепції немає дуалізму божественного і небожественного, бога і твори, бога та світу. Бог як вище істота іманентний (внутрішньо притаманний) котрий досяг звільнення людині, що у суті означає тотожність (тотожний — цілком подібний) людини Богу. Соціальна роль буддизму визначається основними положеннями його догматики. Хоч би які форми я не приймав буддизм свого розвитку, його центральним принципом є релігійна ідея необхідності звільнення з пут «земного» існування. Будь-яка зв’язок, зокрема, будь-яка соціальна, розглядається буддизмом як зло. Відчуженість буддизму від України всього навколишнього, його индивидуалистичность, визначають його глибоку асоциальность. З цією пов’язано усунення послідовників буддизму від боротьби за соціальні й політичні перетворення, від класової борьбы.

Заключение.

Будда як метафізик роздивлявся життя й її явища крізь призму суб'єктивного світогляду. Глибоко розчарований у житті, дійшла до негативному, безотрадному і односторонньому погляду життя як і результату цього погляду, вченню про нірвані. Він цілком втратив не врахували, що таке життя людини повинна бути пасивної, що чиєю метою є не в бездіяльності і сні, а енергійної роботи і боротьбі, прагнення розвитку моральних ідеалів чоловіки й у нищенні всього, що протидіє цього розвитку, і, дивлячись життя зі своєю точки зору, створив моральне вчення, вищий ідеал якої є придушенні будь-якого життєвого відчуття, у смерті заживо, у нищенні думки і чувства.

Буддизм надав значний вплив попри всі аспекти життя і, особливо для культури які взяли його країн. Поширення буддизму сприяло створенню тих синкретичних (слитных, нерозчленованих) культурних комплексів, сукупність яких і було утворює так звану буддійську культуру (архітектура, скульптура, живопис, література, буддійська наука і схоластична освіченість), мали найбільше значення за доби раннього средневековья.

У своїй основі, буддизм релігією перестав бути. На відміну від християнства чи ісламу, це у першу чергу практичне вчення. Не налагающее обов’язків та зобов’язання, а що показує одне із можливих шляхів розуміння жизни.

Буддизм можна порівняти з «Книгою про смачною та здоровою їжі «. Ми змушені їсти за кількома разів у день, але, як часто ми користуємося знаннями з мудрої книжки, щоб наша їжа була смачна і приносила здоровье?

Список використаної литературы:

1. Антологія світової філософії, т. 1, ч.1 М., Наука. 1987г

2. Буддизм: історія та культура. М., Наука. 1989г

3. Буддизм: чотири шляхетних істини. М., Екмо — Пресс. 1999 г.

4. Васильєв К.С. Історія релігій Сходу. М. 1998 г.

5. Карягин До. Будда. Конфуцій. СПБ. 1998г

6. Кочетов А.І. Буддизм. М., Политиздат, 1970г

7. Культурологія. Історія світової культури (під ред. О.Н. Маркової). М. :

Юнити.- 1995 г

8. Стрельник О. Н. Філософія: короткий курс лекцій. М., Юрайт. 2002 г.

9. Вчення Будди. Еліста. 1992г

10. Чанышев О. Н. Курс лекцій з древньої філософії. М., Вища школа.

1981 г.

11. Эррикер, Клайв. Буддизм. М., Гранд. 1998г

----------------------- [1] Карягин до. Будда. Конфуцій. СПб. 1998 р. [2] Філософський енциклопедичний словник. — М.: Радянська енциклопедія, 1983.- з. 576 [3] Епіграф — наука про древніх написах. Ожегов С.І., Шведова Н. Ю. Тлумачний словник російської. Російську академію наук. М., 2001. стр. 911 [4] Карягин До. Будда. Конфуцій. СПб. 1998 р. стр. 14

[5] Лядвея — «стегно» (словник М. Фасмера). [6] Пантеїзм — філософське вчення, яка затверджує тотожність природи й Бога. [7] Буддизм: історія та культура. М: 1989 [8] John Bowker «Worlds of faith» BBC: 1983 [9] Вчення Будди. Еліста, 1992 [10] Брахма (брахман) в брахманизме і індуїзмі одне із 3х вищих богів, бог- творець, творець Всесвіту роздивилися й всього сущого. Один із центральних понять інд. Філософії і релігії індуїзму, патлів. духовним началом, безособовий абсолют, лежить у основі всього сущого. Радянський енциклопедичний словник. М., Радянська енциклопедія. 1983 г. стр. 166

[11] Чанышев О. Н. Курс лекцій з древньої філософії. М., Вищу школу. 1981 р. стор. 77 [12] Кочергина В. А. Санскритско-русский словник. М., 1978, с. 340 [13] Санскрит — літературно оброблена різновид ін. — інд. мови индоевр. мовної сім'ї. Відрізняється суворо нормализ. граматикою. Радянський енциклопедичний словник. М., Радянська енциклопедія. 1983 г. стр. 1163 [14] Чанышев О. Н. Курс лекцій з древньої філософії. М., Вищу школу. 1981 р. стор. 79 [15] Антологія світової філософії, т. 1, ч. 1, с. 128. [16] Карягин До. Будда. Конфуцій. СПб. 1998 р. стр. 44

[17] Антологія світової філософії, т. 1, ч. 1, стр. 118.

[18] Карягин До. Будда. Конфуцій. СПб. 1998 р. стр. 46

[19] Карма — загальна сума скоєних всяким жива істота вчинків та його наслідків, визначальна характер його нового народження, перевтілення. Радянський енциклопедичний словник. М., Радянська енциклопедія. 1983 г. стр. 548

[20] Веди («веда» — знання) — самхиты, тобто. збірники гімнів на вшанування Богів. Чанышев О. Н. Курс лекцій з древньої філософії. М., Вищу школу. 1981 р. стор. 56.

[21] Теологія — богослов’я, вчення Бога. Стрельник О. Н. Філософія: короткий курс лекцій. М.: Юрайт. 2002 р. Стр. 235 [22] Карягин До. Будда. Конфуцій. СПб. 1998 г. стр. 49 [23] Карягин До. Будда. Конфуцій. СПб. 1998 р. стр. 52

ПоказатьСвернуть
Заполнить форму текущей работой